Slovanské vodní duchy - Slavic water spirits

Rusalkas, druh menších bohyň, zastoupená Franciszekem Siedleckim.

v Slovanské pohanství existuje celá řada žen opatrovnický duch spojené s vodou. Byly přirovnávány k řečtině Víly,[1] a mohou být buď bílí (prospěšní), nebo černí (zlomyslní).[2] Mohou být voláni Boginka (množný Boginky) doslova „malá bohyně“,[3] Navia (a Navka nebo Mavka, pl. Námořnictvo, Navky),[1] Rusalka (pl. Rusalky),[3] a Vila (množný Vily).[4]

The Praslovanský kořen *navь-, který tvoří jedno z jmen těchto bytostí, znamená „mrtvý“,[5] protože tyto drobné bohyně jsou koncipovány jako duchové mrtvých dětí nebo mladých žen. Jsou zastoupeny jako polonahé krásné dívky s dlouhými vlasy, ale v jihoslovanské tradici také jako ptáci, kteří se vznášejí v hlubinách oblohy. Žijí ve vodách, lesích a stepích a chichotají se, zpívají, hrají hudbu a tleskají rukama. Jsou tak krásní, že okouzlí mladé muže a mohou je přivést k smrti tím, že je vtáhnou do hluboké vody.[1]

Etymologie

Navia, hláskovaný různými způsoby v Slovanské jazyky, odkazuje na duše mrtvých.[6] Navka a Mavka (pl. Navky a Mavky) jsou variace s maličkou příponou -ka. Oni jsou také známí jako Lalka (pl. Lalky).[7] Praslovanský kořen *navь-, znamená „mrtvý“, „zemřelý“ nebo „mrtvola“.[5] Slovo Nav je také název podsvětí, Vyraj, kterému předsedá chthonic bůh Veles.[6]

Předpokládá se, že svět mrtvých je od světa živých oddělen mořem nebo řekou hluboko pod zemí.[6] V lidové víře Rusín, Veles žije v bažině umístěné ve středu Nav, sedí na zlatém trůnu u základny světový strom a třímající meč.[6] Symbolicky je Nav také popisován jako obrovská zelená planina - pastvina, na kterou Veles vede duše.[6] Vchod do Nav je střežen a zmey, drak.[6]

Podle Stanisław Urbańczyk, mezi jinými vědci, Navia byl obecný název pro démony vyplývající z duší tragických a předčasných úmrtí, zabijáků a zabitých, čarodějů a utopenců.[8] Říkalo se o nich, že jsou nepřátelští a nepřízniví vůči živým, žárlí na život.[8] v bulharský folklór existuje postava dvanácti Navias, kteří sají krev z žen rodících, zatímco v Primární kronika Navias jsou prezentovány jako démonická personifikace moru 1092 v roce Polotsk.[5] Podle lidové víry může mít Navias podobu ptáků.[6]

Druhy vodních bohyň

Rusalka a její dcera, I.Volkov, 1899.

Rusalka

Hlavní článek: Rusalka

Podle Vladimír Propp, Rusalka (pl. Rusalky) bylo označení, které používali raní Slované pro opatrovnická božstva vody, která upřednostňují plodnost, a před devatenáctým stoletím nebyli považováni za zlé entity. Vyšli z vody na jaře, aby přenesli životodárnou vlhkost na pole, a tím pěstovali úrodu.[9]

V popisech z devatenáctého století se však Rusalka stala neklidnou, nebezpečnou, nečistý duch (Nav ). Podle Dmitrij Zelenin,[10] mladé ženy, které buď spáchaly sebevraždu utonutím kvůli nešťastnému manželství (mohly být jejich milenci rozčarovány nebo zneužity a obtěžovány jejich mnohem staršími manžely), nebo které byly násilně utopeny proti své vůli (zejména po otěhotnění s nechtěnými dětmi) , musí prožít svůj určený čas na Zemi jako Rusalkas. Původní slovanská tradice naznačuje, že ne všichni Rusalkové byli spojeni se smrtí z vody.[11]

Vypadají v podobě krásných dívek s dlouhými vlasy, obvykle nahými, ale pokrytými dlouhými vlasy, s věnci ostřice na hlavách. Žijí ve skupinách v křišťálových palácích na dně řek, objevují se až na jaře; jiní žijí v polích a lesích. Na jaře tančí a zpívají podél břehů řeky a podporují růst žita. Po prvním hromu se vrátí ke svým řekám nebo se zvednou k nebi.[12]

Podle polština folklór, objevili se na novoluní a lákali mladé muže, aby si s nimi hráli, zabíjeli je lechtáním nebo šíleným tancem.[13] Někdy se zeptali na hádanku, a pokud dostali správnou odpověď, nechali muže na pokoji.[14] Byli obzvláště zlí vůči mladým dívkám.[14] V některých oblastech se jim říkalo majka (pl. majki); v Tatry - dziwożona.[13] Další jména použitá k popisu tohoto ducha byla: vodní dívka, boginka, moriana a wodiana (poslední se stal topielica později). A rusalka nebyl nutně vodní duch - existovali také lesní a vypadali jako zralejší než jejich vodní protějšky (měli také černé vlasy místo zlatých).[13]

Byli uctíváni společně s předky během Rosalia (nebo Rusalye) festival na jaře, původně římský festival pro obětování růže (a jiné květiny) bohům a předkům; z festivalu je odvozen termín Rusalka sám.[15] Jinou dobou spojenou s Rusalkami je zelený týden (nebo Rusalnaya nedelja„týden Rusalkas“) začátkem června; společným rysem této slavnosti bylo rituální vyhoštění nebo pohřbení Rusalky na konci týdne, které zůstalo populární v Rusku, Bělorusku a na Ukrajině až do 30. let.[16]

Vila

Vilas (Le Villi, 1906), zastoupená Bartolomeo Giuliano.

Vila (pl. Vily) jsou dalším typem menších bohyň, které již řecký historik identifikoval jako Nymfy Prokop; jejich jméno pochází ze stejného kořene jako jméno Veles. Jsou popsány jako krásné, věčně mladé, oblečené v bílém, s očima blikajícími jako hromy a vybavené křídly. Žijí v oblacích, v horských lesích nebo ve vodách. Jsou dobře nakloněni mužům a dokážou se přeměnit na koně, vlky, hady, sokoly a labutě. Kult Vilas byl ještě praktikován mezi jižními Slovany na počátku dvacátého století, s nabídkami ovoce a květin v jeskyních, koláče u studní a stuhami pověšenými na větvích stromů.[4]

Varianty jmen

  • Boginka, Bogunka, Rusałka (polsky);[3][17][18]
  • Navi, Navjaci (bulharština);[19]
  • Navje, Mavje (slovinština);[19]
  • Nejka, Majka, Mavka (Ukrajinština);[19]
  • Nemodlika (česká, moravská);[3]
  • Russalka (rusky, ukrajinsky, bělorusky);[3]
  • Vila, Wila;[20]
  • Samovila, Samodiva (bulharština);[20]
  • Latawci (polsky).[21]

Viz také

Galerie božstev domácnosti

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ A b C Máchal 1918, str. 253–255.
  2. ^ Máchal 1918, str. 259.
  3. ^ A b C d E Mathieu-Colas 2017.
  4. ^ A b Máchal 1918, str. 256–259.
  5. ^ A b C Kempiński 2001.
  6. ^ A b C d E F G Szyjewski 2004.
  7. ^ Szyjewski 2004, str. 79, 199, 206.
  8. ^ A b Strzelczyk 2007.
  9. ^ Ivanits 1989, s. 78–81; Wayland Barber 2013, str. 18.
  10. ^ Ivanits 1989, str. 76.
  11. ^ Wayland Barber 2013, str. 18.
  12. ^ "Rusalka". Internet Encyklopedie Ukrajiny. Kanadský institut ukrajinských studií, University of Toronto Press. 2001. Archivovány od originál dne 7. února 2018.
  13. ^ A b C Encyklopedie Powszechna. Varšava. 1866. str. 531–532.
  14. ^ A b Moszyński, Kazimierz (1934). Kultura duchowa Słowian [Duchovní kultura Slovanů]. str. 608, 632, 684–685.
  15. ^ Machál 1916, str. 254, 311–312.
  16. ^ Ivanits 1989, str. 80.
  17. ^ N. I. Tolstoj, vyd. (1995). Славянские древности: Этнолингвистический словарь [Slovanský starověk. Etnolingvistický slovník] (v Rusku). 1: А (Август) - Г (Гусь). Moskva: Mezhdunarodnye Otnosheniya. 215–217. ISBN  5713307042.
  18. ^ "Bogunka". Wielki słownik W. Doroszewskiego. Archivovány od originál dne 17. dubna 2018.
  19. ^ A b C Máchal 1918, str. 253.
  20. ^ A b Máchal 1918, str. 256.
  21. ^ Máchal 1918, str. 254.

Zdroje

  • Ivanits, Linda J. (1989). Ruská lidová víra. M. E. Sharpe. ISBN  9780765630889.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [Encyklopedie mytologie indoevropských národů] (v polštině). Warszawa: Iskry. ISBN  8320716292.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Máchal, Jan (1918). "Slovanská mytologie". v L. H. Gray (vyd.). Mytologie všech závodů. III, Keltská a slovanská mytologie. Boston. 217–389.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Mathieu-Colas, Michel (2017). „Dieux slave et baltes“ (PDF). Dictionnaire des noms des divinités (PDF). Francie: Archiv ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Národní vědecké středisko. Archivovány od originál (PDF) dne 4. srpna 2017. Citováno 24. května 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian [Mýty, legendy a víry raných Slovanů] (v polštině). Poznaň: Rebis. ISBN  9788373019737.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Slowian [Náboženství Slovanů] (v polštině). Krakov: Wydawnictwo WAM. str. 48, 53, 54, 77–79, 133, 176, 204–207. ISBN  8373182055.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Wayland Barber, Elizabeth (2013). Tančící bohyně: folklór, archeologie a počátky evropského tance. W. W. Norton. ISBN  9780393089219.CS1 maint: ref = harv (odkaz)