Luceafărul (báseň) - Luceafărul (poem)
podle Mihai Eminescu | |
![]() Octavian Smigelschi vize Ranní hvězdy s texty z 13. sloky; 1904 tisk v stejnojmenný časopis | |
Originální název | Luceafĕrul nebo Legenda Luceafĕrului |
---|---|
Překladatel | Leon Levițchi |
Psaný | 1873–1883 |
Nejprve publikováno v | Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună |
Země | Rumunsko (autorství) Rakousko-Uhersko (vydání) |
Jazyk | rumunština |
Série | "Luceafărul souhvězdí" |
Předmět | filozofie lásky |
Žánr | narativní poezie mytopoéie |
Metr | jambický tetrametr, jambický trimetr |
Schéma rýmu | abab |
Datum publikace | Dubna 1883 |
Publikováno v angličtině | 1978 |
Čáry | 392 |
Číst online | "Luceafărul " na Wikisource |
Luceafărul (původně napsáno Luceafĕrul; různě interpretované jako „Ranní hvězda“, „Večerní hvězda“, „Vesper“, „Denní hvězda“ nebo „Lucifer“) je narativní báseň od rumunského autora Mihai Eminescu. Poprvé byl publikován v 1883, mimo Vídeň, rumunskými krajany v Rakousko-Uhersko. To je obecně považováno za Eminescovo mistrovské dílo, jeden z největších úspěchů v Rumunská literatura a jeden z posledních milníků v Evropě Romantická poezie. Jeden z rodiny nebo „souhvězdí“ básní trvalo Eminescovi deset let, než jeho početí, jeho konečnou podobu částečně upravil filozof Titu Maiorescu. Během tohoto tvůrčího procesu Eminescu destiloval Rumunský folklór, Romantická témata a různé sponky z Indoevropský mýtus, přijíždějící z veršované pohádky do a mytopoéie, sebereflexe jeho stavu jako génia a jeho ilustrace filozofie lásky.
Titulní nebeská bytost, označovaná také jako „Hyperion „, je široce identifikován jako Eminescu alter ego; kombinuje prvky padlí andělé, démoni, inkubovat, ale není ani zlomyslný, ani záměrně svůdný. Jeho každodenní mise na obloha je přerušena chtíčovými voláními princezny Cătăliny, která ho žádá, aby „sklouzl dolů“ a stal se jejím kamarádem. Je přesvědčen, aby se vzdal své nesmrtelnosti, což by vyžadovalo souhlas třetího protagonisty, Demiurge. Ranní hvězda hledá Demiurge u okraje vesmíru, ale přijímá pouze odhalení irelevance lidstva. V jeho krátké nepřítomnosti je princezna svedena smrtelníkem. Když se Hyperion vrací na své místo na obloze, chápe, že Demiurge měl pravdu.
Luceafărul se těší slávě nejen jako poetické mistrovské dílo, ale také jako jedno z posledních děl, která Eminescu veřejně dokončil a přečetl před svou vysilující duševní nemocí a hospitalizací. V kulturní paměti setrval jako objekt kritické kontroly a jako oblíbenec veřejnosti. Mezi jeho překladatele do různých jazyků patří postavy jako Günther Deicke, Zoltán Franyó, Roztoč Kremnitz, Leon Levițchi, Mate Maras, Corneliu M. Popescu, David Samoylov, Immanuel Weissglas, Todur Zanet, a Vilém Závada. Báseň zanechala zřetelné dědictví v literárních dílech Mircea Eliade, Emil Loteanu, Alexandru Vlahuță, a možná, Ingeborg Bachmann. Inspirovalo také skladatele Nicolae Bretan a Eugen Doga, stejně jako různí vizuální umělci.
Obrys
Luceafărul otevírá se jako typická pohádka s variací „bylo nebylo „a krátké vyobrazení její ženské postavy,„ podivuhodné dívky “, jediného dítěte královského páru - její jméno, Cătălina, bude zmíněno pouze jednou, v 46. sloce básně. Je ukázána netrpělivě čekat na soumrak, kdy hledí na Ranní hvězdu:
Din umbra falnicelor bolți | Z temného úkrytu hradu |
—překlad Corneliu M. Popescu,
citováno v Kenneth Katzner, Jazyky světa, str. 113. Londýn atd .: Routledge, 2002. ISBN 0-415-25004-8
Hyperion cítí její pozornost a dívá se zpět, a přestože a nefyzická entita, také začíná toužit po její společnosti. Když spal, proklouzl jí oknem a hladil Cătălina, jak se mu o něm sní. V jednom takovém okamžiku naříká, aby „sklouzl po paprsku“ a stal se jejím snoubencem. Povzbuzen tímto příkazem se Ranní hvězda vrhne do moře a znovu se objeví jako „spravedlivé mládí“ nebo „pohledná mrtvola se živýma očima“.
Když se Hyperion vrací do Cătăliny, když je vzhůru, navrhuje, aby uprchli k jeho „korálovým hradům“ na dně moře; to děsí princeznu, která vyjadřuje své odmítnutí „bez života“ a „mimozemské“ vyhlídky - i když stále vypadá jako oslněná jeho „andělským“ pohledem. Během několika dní se však vrací ke snění o Ranní hvězdě a nevědomky žádá, aby „klouzal dolů“. Tentokrát se jí jeví jako stvoření ohně a nabízí Cătălině místo v jeho nebeském sídle. Znovu vyjadřuje své odmítnutí a porovnává novou formu Hyperionu s formou a daimon. V této přepracované podobě její odmítnutí zní:
- „O, ești frumos, cum numa-n vis | „Jsi stejně hezký jako ve spánku |
—překlad Leon Levițchi, v Prickett, str. 237 (pomocí „démona“); ve městě Săndulescu, s. 16 (má „démona“).
Cătălina nemá zájem o získání nesmrtelnosti, ale žádá, aby se připojil k říši smrtelníků, aby byl „znovuzrozen v hříchu“; Hyperion souhlasí a za tímto účelem opouští své místo na obloha hledat Demiurge. To vyžaduje, aby vycestoval do okraje vesmíru, do vesmírná prázdnota. Jakmile tam Demiurge vysmál jeho žádosti; informuje Hyperion, že lidská zkušenost je marná a že stát se člověkem by byl návrat do „včerejšího věčného lůna“. Nařídí Hyperionu zpět na své nebeské místo a šikmo mu říká, že něco, co je „na skladě“ na Zemi, ukáže smysl.
Zatímco Hyperion chyběl, Cătălina zjistila, že se dvořila a pak pomalu sváděla „záludností“ soudní stránka, Cătălin. Báseň je „tragická rozuzlení přiděluje každému ze tří milenců vlastní sféru s hranicemi, které nelze překročit. “[1] Když se Hyperion vrací na své místo na obloze, zahlédne šťastný pár Cătălin a Cătălina. Zírá zpět a volá na něj, ale jen jako svědek její nové lásky a kouzlo štěstí. Poslední dvě sloky ukazují Hyperion, jak se vrací ke svým tichým činnostem, které pohltily samy sebe:
Dar nu mai cade ca-n trecut | Přesto už není, jako včera, |
—překlad Levițchiho, v Prickett, str. 249; ve městě Săndulescu, s. 25.
Historie publikace
Jak poznamenal redaktor Perpessicius, během meziválečné války se rozšířila „nejabsurdnější“ městská legenda, podle níž Eminescu napsal báseň v nočním vlaku, který ho dovezl Bukurešť.[2] Ve skutečnosti existuje několik konceptů básně, některé tak dlouho, dokud je hotový kus. Perpessicius je hodnotí jako „samostatné typy“ a v roce 1938 se rozhodl je vydat jako samostatné kousky ve svém doprovodu k Eminescovu dílu,[3] s filologem Petru Creția říkat jim „Luceafărul souhvězdí".[4] Jeho nejdříve rozpoznatelná složka je Fata-n grădina de aur („Dívka v zahradě zlata“), napsáno ca. 1873, kdy byl Eminescu Berlín. Bylo to ottava rima verze Rumunský folklór próza - získaná Slezské Richard Kunisch a publikováno v roce 1861 Das Mädchen im goldenen Garten.[5] Zdroj byl krypticky identifikován jako „německý K.“ v Eminescových zápisnících a bibliografické informace byly sestaveny dohromady Mojžíš Gaster.[6]
Celá část pozdější básně vyplývá také na povrch v jiném období. Volala Peste codri stă cetatea („Over the Woods There Stands a City“), to stručně zobrazuje princeznu, která sní o své vyvolené, Ranní hvězdě.[7] Eminescu provedl několik diskrétních návratů ke svým návrhům, přidal ústřední téma Hyperionu jako nepochopeného génia a nakonec v dubnu 1882 vyšel na burzu Legenda Luceafĕrului („Legenda o ranní hvězdě“).[8] Byl v Bukurešti jako host Junimea společnost, kde přečetl variantu 17. dubna; poté úzce spolupracoval s jeho doyenem Titu Maiorescu, který mu pomohl s kritickým vhledem. Během těchto výměn získalo dílo svoji slavnou závěrečnou sloku.[9] Následovalo druhé čtení 24. dubna, kdy Maiorescu ve svých denících zaznamenal „krásnou legendu“ jednoduše jako Luceafărul.[10]
Maiorescu tuto práci podpořil a propagoval ji veřejnými čteními v Bukurešti i Buftea, trvající do ledna 1883, a zúčastnil se jej Eminescu, Petre P. Carp, Alexandru B. Știrbei, a Ioan Slavici.[11] Nejprve publikováno v Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună, uhasit Rumunská kolonie z Vídeň v dubnu 1883 byla v srpnu převzata Junimist tribuna, Convorbiri Literare.[12] V určitém okamžiku v tomto intervalu Eminescu nevyléčitelně onemocněl a byl poslán k Oberdöbling azyl pro léčbu. Kolem listopadu 1883, když začal pracovat na prvním vydání Eminescových sbíraných básní, se Maiorescu rozhodl vystřihnout čtyři sloky - ty, které podrobně vyjednávají mezi Hyperionem a Demiurge - ve snaze zlepšit tok.[13] To později zmátlo redaktory: ve svém vlastním svazku Garabet Ibrăileanu vynechal, ale chybějící část zahrnul jako přílohu,[14] zatímco D. R. Mazilu váhal mezi verzemi při hledání „ideálu“ a „očištění“ Luceafărul.[15]
Běží na 392 řádcích v nezkrácené verzi, Luceafărul střídá jambický tetrametr a jambický trimetr. Toto je starý vzor v rumunské poezii, který byl zaznamenán například v Dosoftei Preambule k Erofili,[16] a je popsán kritikem Alexi. Ătefănescu jako „lapidární, enunciativní, slavnostní ve své jednoduchosti.“[17] Rytmické řazení vytvořilo dlouhodobé dilema ohledně zamýšlené výslovnosti Hyperion: zatímco běžné Rumunská fonologie laskavosti Hypérion, text naznačuje, že Eminescu použil Hyperión.[18] Umělecká licence také povrchy ve zjevné pleonasmus, kterým Cătălina láká Hyperion: Cobori in jos, luceafăr blând („Sestup dolů, jemná Ranní hvězda“). Někteří exminé Eminescu zde vidí intelektuální důraz na oddělení mezi říšemi, narušený „božským sestupem do lidstva“,[19] nebo opakování, ke kterému se člověk přidruží zaklínadlo.[17]
Motivy a narážky
Mytologie
Veršovaný příběh je tak zavázán folklóru, že by podle Perpessiciuse měl být publikován společně s těmi díly lidové poezie, které sám Eminescu shromáždil a uchoval.[20] Stejný autor nicméně připouští, že Eminescu nakonec „vytvořil vlastní ozdoby“ z folklórní úrovně a vytvořil „intenzivně originální“ dílo. Mezi tyto „ozdoby“ patří: „jambické rytmy jeho slok, obrazy, okouzlující nebeská plavba, dialog mezi Hyperionem a Demiurge [a Cătălinem], který, jak se zdá, byl vyveden z jemné komedie Marivaux ".[21] Kritik C. Gerota rovněž považuje Eminescuovu báseň za „velké umělecké dílo“, které vychází „z Kunischovy prozaické pohádky“; „pouze forma“ je folklorní.[22] An Inventář Aarne – Thompson, navržený učencem Dumitru Caracostea, zjistí, že Eminescu v podstatě přetvořil mýtus o Zvířecí nevěsta. Víla nebo samodiva se stal daimon —Do příběhu přeuspořádaného Eminescuem a do určité míry Kunischem.[23] Caracostea odmítá příliš úzké interpretace Gheorghe Bogdan-Duică, podle koho Luceafărul byl přímo inspirován Litevská mytologie — Jmenovitě podle příběhu Saulė pomsta na Aušrinė.[24]
Různými způsoby, Luceafărul má spojení s padlý anděl motiv v Křesťanská mytologie. Mytograf Victor Kernbach konstatuje, že název byl již používán ve folklórních zdrojích pro démon Lucifer, nebo pro lokalizovanou verzi Samyaza.[25] Jak popsala Eminescuova učenka Gisèle Vanhese, Luceafărul není jen „Eminescovo mistrovské dílo“, ale také „dosažení romantické reflexe týkající se Synů temnoty“.[26] Druhá kategorie folklórních bytostí, které jsou pravděpodobně odvozeny od padlých andělů,[27] zahrnuje Zburători, které fungují jako rumunský ekvivalent inkubovat. Jejich návštěvy mladých dívek v noci odrážejí i vzdálenější témata Starořecká mytologie, jako Zeus "svádění Semele a Io, nebo příběh o Amor a psychika —Poslední byl jedním z Eminescových oblíbených odkazů.[28] The Zburători'nejkomplikovanější zobrazení v Romantická poezie byl stejnojmenným dílem z 30. let 18. století Ion Heliade Rădulescu,[29] ale také se objevují v pracích Constantin Stamati a Constantin Negruzzi.[4]
Variace tématu a přímější ozvěny od Lord Byron (Nebe a země )[30] a Victor Hugo („Sylfa“),[4] se objevují v různých raných básních Eminesca a v některých částech „souhvězdí“. Zburători jsou přímo zmíněny v předloze básně Peste codri stă cetatea- ačkoli v pozdějších zprostředkujících verzích upír byl a Zmeu a Demiurge byl nazýván „Adonai ".[31] Jak viděl Vanhese, Ranní hvězda je syntézou inkubovat (objeví se Cătălina ve svých snech) a Lucifer (s nímž sdílí nebeský atribut).[4][32] Tvrdí, že s Eminescovou básní „mýtus romantického démona dosahuje svého nejuznávanějšího výrazu v evropské kultuře“, který se ve výtvarném umění vyrovnal Michail Vrubel je Sedí démon.[4]
- Mýty syntetizované Eminescu; pozdní nebo postromantické vyobrazení
Anděl (anděl ) tím, že Octavian Smigelschi (1903)
Sedí démontím, že Michail Vrubel (1890)
Jupiter a Semele tím, že Gustave Moreau (asi 1890)
To kontrastuje s údaji Caracostea a Tudor Vianu, kteří vidí Ranní hvězdu jako primárně andělskou - pokud se během své druhé inkarnace objeví „pohledný jako démon“, je to proto, že ho vášeň na okamžik proměnila.[33] Constantinescu předpokládá podobný postoj, přičemž daimon je „uklidněn nejvyšším vědomím své nadřazené podstaty“.[34] Eminescu měl velký zájem o Lucifera jako literárního trope, mytografa Ioan Petru Culianu tvrdí, že Ranní hvězda souvisí s mýtem padlých andělů jen náhodou a více než cokoli jiného s rumunským Hesperus.[35]
Složená inspirace, Ranní hvězda jako mužský bůh je originálním výtvorem Eminesca. Přechod do této konečné podoby usnadnil lexikální precedens: v rumunštině jsou Ranní a Večerní hvězdy mužského pohlaví,[36] a „biblická představa o Luciferovi“ už byla ve folklóru zaměňována s oběma nebeskými tělesy.[37] V lidových zdrojích je nebeská identifikace také neúplná: obvykle se používá pro Venuše, název Luceafărul může převést na Jupiter „podle toho, co je za soumraku výraznější.“[38] Při popisu svého nového božstva mu Eminescu zjevně přidělil originální atribut, který je podrobně popsán v 5. sloce: je bůh námořníků, kteří táhnou své lodě přes oceán. Tato metafora se zmiňuje o nebeská navigace.[17] Astronomové Alastair McBeath a A. D. Gheorghe se zaměřují na další spojení, přičemž Hyperion považují za součást „meteorické mytologie“ vedle tvarování Balauri.[39] Tvrdí také, že Hyperionův „rychlý let“ zpět na Zemi se zmiňuje o Eta Vodnáři, a že nebeská prázdnota, ze které odlétá, je a Černá díra.[40]
Záhada přetrvává, proč se Eminescu rozhodl dát své Ranní hvězdě nesouvisející přezdívku „Hyperion“, která odkazuje na Titáni řecké mytologie. Filolog Rodica Marian tvrdí, že Jitřenka získává jméno až poté, co se setká s Demiurgem.[41] Několik odborníků souhlasí s tím, že při výběru „Hyperionu“ Eminescu narážel na a lidová etymologie, což dává hyper+aeon („nadčasovost“).[42] Jak poznamenal antolog Stephen Prickett, samotný název „poukazuje na nesmrtelný stav mužského hrdiny“.[43] Caracostea má nesouhlasný názor a tvrdí, že význam je doslova „nadřazená bytost“, kterou vybral Eminescu z román z roku 1799 podle Friedrich Hölderlin.[44] Naproti tomu oba smrtelníci mají výrazně podobná místní, křesťanská a lidová jména Kateřina.[45]
Filozofie lásky

Osobní mytologie Luceafărul je celkově poetické ztvárnění osobního filozofie lásky. Caracostea navrhuje, aby měl Eminescu zvláštní důvod zabývat se báseň, která proto musí vyjadřovat „zásadní zkušenost“. To neplatí pro jiné nápady, které si vypůjčil od Kunische, což mělo za následek pouze konvenční kousky jako „Miron a bez těla krása ".[46] „Alegorický význam“ vysvětluje vlastní komentář Eminesca: „[génius] je nesmrtelný, ale chybí mu štěstí.“[47] Výsledkem je podle učence Geo Vasile Eminescuův „triumf ve světě myšlenek“: „Tady Albatrosový básník rozšiřuje svá křídla v celém jejich nádherném dosahu. “[48]
Jak uvedl Lovinescu, celý projekt je „zaplaven Schopenhauerian pesimismus";[49] podle Geroty je Eminescuův text Schopenhauerian, ale nad tím inspirován Alfred de Vigny „Mojžíš“ - ačkoli Luceafărul „stoupá do alegorické podoby s větším dosahem a živějším obsahem.“[50] Schopenhauerianův vliv odstraňuje Caracostea, který poznamenává, že čtyři sloky vystřižené Maiorescu byly světské a optimistické: Demiurge popírá pouhou úmrtnost Hyperionu, ale nabízí, aby se stal vůdcem mužů; z toho vyplývá, že takové údaje jsou nadlidské.[51]
Kromě této souvislosti někteří identifikovali větší meditaci o lidský stav. Tvrdil to klasicistický Cicerone Poghirc Luceafărul je o nepřekonatelném oddělení uloženém dharma, o kterém Eminescu četl v Katha Upanishad.[19] Podobně komparatistka Rosa del Conté vidí dílo jako „lyrické řešení metafyzické intuice - o transcendenci, která člověku nedovolí ani žít, ani být“.[52] Ve svém čtení Luceafărul je na filosofickém kontinuu s jinou eminescianskou poezií; metafora „času jako smrti“ se poprvé objevuje ve vztahu k odstoupení Hyperionu a je plně rozvinuta v posmrtném „Memento Mori: Panorama marností“.[53] Podle Mariána, který kritizuje tradiční stipendium a spoléhá na poznatky z Constantin Noica, hlavním tématem je „ontologická nespokojenost“. Tvrdí, že přízvuk spadá do geniální neschopnosti „pozvednout“ svět, kterému pouze on rozumí.[54] Constantinescu navrhuje zprostředkující pozici a diskutuje o daimon's "zkrocení", jeho vývoj směrem k Platonická láska „to předčí všechno erotické v Eminescuově poezii“.[55]
Kromě „nebeské alegorie“ poznamenává Perpessicius, Luceafărul je také milostná báseň, „jedna z nejpřirozenějších, nejautentičtějších a nejuniverzálnějších“.[56] Ștefănescu čte Luceafărul jako překřížené hvězdičkou bajka a „strašidelný milostný příběh“, hodnotím to výše Romeo a Julie.[17] Důsledky toho vytvořily trvalou polemiku mezi exegety, jedním z prvních příkladů je odpor proti Caracostea George Călinescu. Ten druhý, následuje další Freudovští literáti, poznamenal, že Eminescu byl v podstatě posedlý myšlenkou lásky, s Luceafărul zobrazující jeho neformální objektivizace žen.[57] Stejný názor uvádí i Culianu, který poznamenává, že Eminescu ztotožnil lásku s a slečna v nouzi situace a voyeurismus, jak tvrdí, existují v tzv. „erotickém scénáři“ Luceafărul.[58] Caracostea naopak trval na tom, že Eminescuova erotická vášeň byla zahrnuta do „pátrání po absolutnu“, které se projevovalo „ve všech ostatních aspektech [jeho] poetické bytosti“.[59]
Stopy Eminescových názorů na lásku jsou kontrastovány prvkem fyzické touhy, touhou mladé dívky očekávající její nápadníky - „nárůst touhy lidské bytosti, kterou dokáže pochopit jen z poloviny.“[60] Tato „puberální krize“ a „záhadná invaze touhy“ se objevila také v díle Heliade Rădulescu.[61] Takové precedenty naznačují, že Cătălina je slabá, bezelstná mladá žena, oběť jejích instinktů. Podle Geo Vasile: „Rozpoznává svůj vlastní biologický osud a přijímá, že ji donucuje její smrtelný soused [...]. Dívka, která náhodou chytila náklonnost Hyperionu, znamená úzký záhyb, lidské, historické, ontologické spiknutí, naprostý trest když je konfrontován s osudem nočního těla “.[48] Autor Ilie Constantin poznamenává, že Cătălin byl přirozeným nápadníkem, který „vyhnal Hyperion z Cătălinovy pozornosti, aby se on a ona mohli pustit do vlastního svazku“.[19] Na rozdíl od těchto čtení vidí Vanhese princeznu jako hravý torpédoborec La Belle Dame sans Merci a Salome.[4]
Životopisný záznam
- Skutečné inspirace pro Luceafărul, podle Ioan Alexandru Brătescu-Voinești
Eminescu (1884) nebo Hyperion
Veronica Micle nebo Cătălina
Ion Luca Caragiale (1879), nebo Cătălin
Titu Maiorescu (1882), nebo Demiurge
Constantinescu to prozkoumává uklidněný tón implicitně obsažený v básni Luceafărul „kondenzuje nejen jednu zkušenost, ale celou řadu zkušeností, sentimentálních neúspěchů.“[62] Podle příběhu přenášeného Junimist Ioan Alexandru Brătescu-Voinești, který tvrdil, že to slyšel od Maioresca, Eminescu nalil do básně svou hořkost vůči nevěrnému milenci, Veronica Micle. V této verzi událostí je Micle Cătălina a stránka Cătălin je Eminescuův bývalý přítel a kolega, Ion Luca Caragiale; Maiorescu je Demiurge.[63]
Perpessicius zamítá účet jako vorbe de clacă („balderdash“), ale konstatuje, že do určité míry bylo „přirozené“, že se objevily pověsti.[64] Brătescu-Voinești byl částečně podpořen jiným zdrojem, fanouškem Eminescu Alexandru Vlahuță, který ohlásil „jednorázový úlet svého přítele, kuriózní epizodu, která ho inspirovala k napsání básně Luceafărul a které zde nemohu vykreslit. “[65] Podle Caracostea může být toto svědectví zlevněno, protože Vlahuță také naznačuje, že Eminescu byl klam.[66]
Výzkumník Banerban Cioculescu objevil, že jeden aspekt příběhu byl ověřitelný, a to, že Caragiale měl sexuální útěk s Miclem před únorem 1882. Eminescu o tom věděl a rozhněval se, čímž zrušil svou nabídku k sňatku.[67] Caracostea však tvrdí, že inspirací pro báseň mohl být Eminescůův další milostný zájem, Kleopatra Lecca-Poenaru. Na jednom ze svých notebooků, kde zkouší různé verze Hyperionových cest na kosmický okraj, se Eminescu vyruší s diatribe, adresovaným „mizerné koketě Kleopatře“.[68] Caracostea také tvrdí, že aféra Caragiale – Micle, i když se potvrdila, nemohla být zrcadlena v básni, protože nejdůležitější pasáže byly psány dlouho před rokem 1882.[69]
Dědictví
Kulturní symbol
- Luceafărul pocty
Veronica Micle vlastní svazek poezie (1887)
Obálka Alexandru Vlahuță je Dan (1894)
Dimitrie Paciurea náčrtek pomníku Eminesca s Sky Chimera (1920)
Psaní ve 40. letech 20. století Caracostea prosil, aby byla báseň „znovu vyvolána“ a udržována naživu, její témata a skryté významy byly vysvětleny následným generacím.[70] O chvíli později si Constantinescu všiml, že „Eminescu jako romantik ve své práci i ve svém životě nikdy neměl šanci užít si po své smrti osud jako Ranní hvězda, se kterou se ztotožňoval, a jestli jeho záře byla skutečně „nesmrtelný“, nikdy nebyl „chladný“. “[71] Toto populární nadšení pro báseň bylo kritizováno některými učenci, kteří si všimli jeho negativních důsledků. Podle Eugen Negrici „mýtus Eminescu“ je odolným prvkem literární kultury, který vychází z a poète maudit Trope k „agresivnímu tabu a deliriu o genialitě“.[72] Jak poznamenává, Luceafărul byl obzvláště důležitý jako autofikce, povzbuzující „analogické uvažování“ u svých čtenářů: „text vyvolal v akademické sféře nadšení a vyvolal náklonnost k básníkovi, zkreslení vyvolané mystikou spisů, které nesou značku osudu“.[73] Culianu také odkazuje na „absurdity“ a „matoucí spekulace“ povolené kritickou tradicí, „Babylonská věž postaven pro uctívání Luceafărul."[74]
Během Eminescuova odchodu z veřejného života báseň pomalu sbírala své kultovní pokračování. Již v roce 1887 pedagog Gh. Gh. Arbore představoval báseň jako jednu z nejvýznamnějších v rumunštině.[75] Jak poznamenal Caracostea, dva anti-Junimist autoři, Aron Densușianu a Alexandru Grama, vzdoroval tomuto trendu a vytvořil domnělá „slova opovržení“;[76] Caracostea vlastní objetí básně ukázal svůj vliv na vznikající (a jinak anti-Junimist) Symbolistické hnutí.[77] První autor, z něhož čerpal inspiraci Luceafărul byla Micle. Údajná Cătălina znovu použila témata v básních, které dokončila po Eminescuově nemoci a smrti.[4] Za ní těsně následoval Eminescuův žák Vlahuță, jehož román z roku 1894, Dan, “transponuje konflikt zvýrazněný v Luceafărul."[78] V roce 1902 Rumuni v Maďarsku stanovena literární časopis se stejným názvem, co bylo vědomým kývnutím na Eminescovu báseň.[79] O čtyři roky později vstoupila báseň do Rumunské národní učební osnovy s učebnicí 7. třídy od Petre V. Haneș.[80] Během tohoto intervalu Luceafărul a další eminesciánské spisy se staly inspirací pro nesmírně populární pohlednice ilustrováno Leonard Salmen.[81] A bibliofil vydání s 22 uměleckými díly od Mișu Teișanu vyšel u stejnojmenného Luceafărul Společnost v letech 1921–1923.[82]
Do té doby, Symbolist Dimitrie Paciurea zahájil práce na několika pracích přímo odkazujících na Hyperion, včetně náčrtů Eminescuova pomníku, které vedly k jeho Sky Chimera;[83] Nicolae Bretan přizpůsobil báseň do stejnojmenná opera, který sám přeložil do maďarštiny.[84] Sochař Ion Schmidt-Faur také vzdal poctu (spíše básni než jejímu protagonistovi) v reliéfu Cătălin a Cătălina z roku 1929, instalovaného na základně jeho sochy Eminescu v Iasi.[85] V meziválečném období se identifikace básníka a protagonisty ujal i Lovinescu ve své práci biografického romanopisce: měl v úmyslu napsat romantizovanou zprávu s názvem Luceafărul, zabývající se hlavně dětstvím hrdiny v Ipotești.[86] Mircea Eliade poskytl dostatečnou poctu Luceafărul, ve svém románu Slečno Christina, ale zejména v jeho povídce Șarpele („Had“), na které se spoléhá intertextuální narážka do té míry, že se stane jejím "hierofanie ".[4] Letec Andronic, ústřední postava ve druhém příběhu, je současná Ranní hvězda, replikující „pád“.[87]

Odkaz na Ranní hvězdu dosáhl vrcholu v používání pod komunistický režim. S příchodem Socialistický realismus, Eminescuovy politické práce byly ignorovány, ale Luceafărul zůstal v učebnicích s komentářem Perpessiciuse a Alexandru Rosetti.[80] Mýtické zotavení bylo obzvláště silné během závěrečných fází roku národní komunismus, když, jak tvrdí Negrici, byl Eminescu veřejně oslavován „groteskními displeji“.[88] „Morning Star“ i „Demiurge“ byly neformální tituly používané v kult osobnosti z Prezident Nicolae Ceaușescu.[89] Nová ramena Botoșani County, schválený v roce 1972, uváděl alegorické a canting reprezentace Eminescu jako pěticípé hvězdy.[90] V roce 1988 Rumunská komunistická strana vyrobil rybník Eminescu v Ipotești, kompletní s neonové osvětlení ve tvaru ranní hvězdy.[91] Během tohoto období Sabin Bălașa přispěl freskami Hyperionu do sálů Univerzita Alexandru Ioan Cuza.[92]
Ačkoli zájem o báseň byl zachován po 1989 revoluce, to bylo z velké části omezeno na soukromou sféru. Ștefănescu poznamenal, že do roku 2015 byl Hyperion možná slavnější než jeho tvůrce Osada je William Shakespeare. Poznamenal také, že kdysi populární metonymie „Ranní hvězda rumunské poezie“ (pro Eminesca) vybledla z užívání, jako „dřevěný jazyk [...] zařazen do oficiálních projevů. “[17] Jako název Luceafărul zůstaly používány odboráři zapojenými do násilností Mineriads z 90. let, aplikované na jejich vůdce Miron Cozma.[93] Ve své poslední knize, vydané v roce 2000, filozof Laurențiu Ulici tvrdil, že Hyperion byl uznán jako jedna inkarnace národní psychologie, v oxymoronický směs: další složkou bylo Caragialeho stvoření, plynulé, cynické a prozaické Mitică.[94]
Hyperion zůstal důležitým kulturním symbolem uvnitř Rumunská diaspora, která vydala své první vydání. Na konci 40. let 20. století Eliade a Virgil Ierunca založili vlastní Luceafărul jako antikomunistický deník v Paříž.[95] Další exil, Paul Celan, údajně představil svého rakouského přítele Ingeborg Bachmann k Eminescově básni - její klíčová témata objevili kritici v Bachmannově románu Malina (1971).[4] Luceafărul také měl kultovní čtenářskou komunitu mezi Rumuny Moldavská SSR, kde v roce 1974 Gheorghe Vrabie přispěl souborem ilustrací do aquatint a eau-forte.[96] Sovětská republika také hostila a Divadlo Luceafărul a vyrobil a celovečerní film stejného jména, režie Emil Loteanu. Hraje Vasile Zubcu-Codreanu v hlavní roli,[97] je známý jako jediný Eminescu životopisný film.[98] V roce 1983 báseň také inspirovala Loteanua k napsání scénáře pro balet s hudbou Eugen Doga.[99] Alexa Ispas, a Rumunský emigrant ve Skotsku, upravil báseň na divadelní hru, provedenou v angličtině v Govanhillské lázně (2014).[100]
Publikované překlady
Luceafărul'vůbec první překlad byl v lednu 1883, kdy byl Maiorescovým přítelem Roztoč Kremnitz přednesl báseň do němčiny,[101] s novou verzí vyrobenou o deset let později Edgarem von Herzem.[102] Několik dalších následovalo v tomto jazyce, včetně Immanuel Weissglas ' (1937),[103] Olvian Soroceanu (1940), Zoltán Franyó (1943) a Günther Deicke (1964).[104] V 50. a 60. letech Franyó a poté Sándor Kacsó přeložili entitu Eminescovy básnické tvorby do maďarštiny,[105] zatímco Vilém Závada vytvořil svou českou verzi Luceafărul.[106] Carlo Tagliavini vykreslil fragmenty básně do italštiny s komentářem v roce 1923,[107] zatímco se pokoušelo o četné překlady do francouzštiny, například Ion Ureche (1939).[108] V Rusku, David Samoylov napsal verzi Luceafărul který údajně zůstává velmi blízko rumunskému originálu.[109]
Leon Levițchi Korpus anglických překladů z Eminescu se poprvé objevil v roce 1978, rok po smrti dalšího slavného překladatele Eminescu, mladistvého Corneliu M. Popescu.[110] V roce 1984 Cartea Românească vydat svazek představující verze Deickeho a Popesca a jejich ztvárnění do sedmi dalších jazyků: francouzštiny, autor Mihail Bantaș; Španělština, Omar Lara; Arménský, podle H. Dj. Siruni; Rusky, Yuriy Kozhevnikov a I. Mirinski; Italský, autor Mario De Micheli; Maďarština, autorka Jenő Kiss; a v portugalštině, Dan Caragea.[111] Nová italská vydání provedli také Marco Cugno (1989–1990) a Geo Vasile (2000).[112] Existuje také několik verzí básně Srbochorvatština, včetně jednoho od Mate Maras (1998).[113] Další anglická verze, dílo Josefa Johanna Soltesze, byla vytištěna v roce 2004,[114] následuje Tomy Sigler's Hebrew (2008)[115] a Todur Zanet je Gagauz (2013),[116] poté novým Rusem Miroslavy Metleaevy a Günerem Akmollou Krymský tatar (oba 2015).[117] Projekt překladů do francouzštiny byl znovu zahájen v roce 2010 a Jean-Louis Courriol vytvořil slavnou adaptaci.[118] Courriol se přesto vyhnul zahrnutí do francouzských sborníků, argumentoval tím Luceafărul již nebyl relevantní ani srozumitelný.[119]
Poznámky
- ^ Prickett, str. 231
- ^ Perpessicius, str. 274, 290, 317, 434
- ^ Perpessicius, str. 297, 388
- ^ A b C d E F G h i (v rumunštině) Antonio Patraș, „Eminescu, básník al nopții. Lecturi in palimpsest“, v Convorbiri Literare, Únor 2015
- ^ Caracostea, s. 36, 45–74, 77–80, 90, 96–132, 137–139, 196–197; Perpessicius, s. 207–210, 232–233, 276–278, 297. Viz také Bucur, s. 454–458; Culianu, str. 73–74; Gerota, str. 378–379; Kernbach, str. 325; Lovinescu (1943), s. 211–212; Marin, str. 45–46
- ^ Caracostea, str. 49–50, 105
- ^ Perpessicius, s. 217–219
- ^ Perpessicius, s. 200, 207–208, 241–242, 246, 276–278. Viz také Caracostea, s. 124–149, 172–195
- ^ Perpessicius, str. 104, 208, 241–242, 273–274, 277–278
- ^ Lovinescu (1943), str. 196–197, 212; Perpessicius, str. 241
- ^ Lovinescu (1943), str. 69–70, 197, 212. Viz také Constantinescu, str. 33
- ^ Perpessicius, str. 262, 265, 273, 278, 353, 382, 383; Săndulescu, s. 25. Viz také Caracostea, s. 124, 215–216; Lovinescu (1943), str. 230
- ^ Perpessicius, s. 71, 264–265, 271–273, 278, 351, 353–354, 374. Viz také Caracostea, s. 215–218; Lovinescu (1943), str. 230
- ^ Perpessicius, str. 374
- ^ Bucur, str. 381–382
- ^ Ion C. Chițimia, „alacoala ardeleană. Începuturile literaturii române moderne“, v Alexandru Dima Ion C. Chițimia, Paul Cornea, Eugen Todoran (eds.), Istoria literaturii române. II: De la Școala Ardeleană la Junimea, str. 25. Bukurešť: Editura Academiei, 1968
- ^ A b C d E (v rumunštině) Alexi. Ătefănescu, „Despre Luceafărul“, v România Literară, Nr. 34/2015
- ^ Calotă, s. 12–15
- ^ A b C (v rumunštině) Ilie Constantin, „Cătălina, Hyperion, Cătălin“, v România Literară, Nr. 1/2000
- ^ Perpessicius, s. 218, 232–233, 276–278, 297–298, 309–310, 422
- ^ Perpessicius, str. 208
- ^ Gerota, str. 378–379, 384
- ^ Caracostea, str. 66–74, 77–93, 96–107
- ^ Caracostea, str. 83–86, 90–93
- ^ Kernbach, s. 325–326, 404
- ^ Vanhese, str. 180
- ^ Caracostea, s. 87–88; Culianu, s. 71–76; Vanhese, str. 179–180
- ^ Caracostea, s. 75–83, 96
- ^ Călinescu, s. 289–290; Caracostea, s. 76
- ^ Caracostea, str. 87–88
- ^ Caracostea, s. 185–186; Perpessicius, s. 218–219, 277–278. Viz také Culianu, s. 75–76
- ^ Vanhese, str. 180–185
- ^ Caracostea, str. 93–95
- ^ Constantinescu, str. 136
- ^ Culianu, s. 32, 67–76, 81, 103–104
- ^ Caracostea, str. 157–158
- ^ Kernbach, str. 325
- ^ McBeath & Gheorghe, str. 256
- ^ McBeath & Gheorghe, str. 255–256
- ^ McBeath & Gheorghe, str. 257
- ^ Marian, str. 45–46
- ^ Calotă, s. 11–12; Caracostea, s. 82–83; Culianu, str. 72
- ^ Prickett, str. 231
- ^ Caracostea, s. 83, 89–90
- ^ Caracostea, s. 150–152
- ^ Caracostea, str. 196–197
- ^ Alex Drace-Francis, Tradice vynálezu: Rumunské etnické a sociální stereotypy v historickém kontextu, s. 182–183. Leiden a Boston: Vydavatelé Brill, 2013. ISBN 978-90-04-21617-4. Viz také Caracostea, str. 49, 105; Lovinescu (1943), str. 212; Marian, str. 49
- ^ A b (v rumunštině) Geo Vasile, „Eminescu, recitiri“, v România Literară, Nr. 3/2013
- ^ Lovinescu (1998), str. 43
- ^ Gerota, str. 378
- ^ Caracostea, str. 215–225. Viz také Bucur, str. 456–458
- ^ Gogâță, s. 9–10
- ^ Gogâță, s. 10
- ^ Marian, str. 49–53
- ^ Constantinescu, s. 136–138, 142–144
- ^ Perpessicius, str. 306
- ^ Caracostea, str. 29–33, 54–60, 72
- ^ Culianu, s. 68–69, 73–74, 76–82, 103–104, 131–132
- ^ Caracostea, s. 29–33
- ^ N. I. Apostolescu, "Cronica literară și artistică. O. Tafrali, Scene din vieața dobrogeană", v Literatură și Artă Română, Sv. X, 1906, str. 54
- ^ Călinescu, s. 289
- ^ Constantinescu, str. 139
- ^ Caracostea, s. 34–36; Lovinescu (1943), s. 210–213; Perpessicius, s. 262, 277, 290
- ^ Perpessicius, str. 277
- ^ Caracostea, s. 26
- ^ Caracostea, str. 27–30, 36
- ^ Lovinescu (1943), s. 210–211
- ^ Caracostea, str. 26
- ^ Caracostea, s. 35–36
- ^ Caracostea, s. 17–22
- ^ Constantinescu, str. 109
- ^ Negrici, str. 70–73
- ^ Negrici, str. 71
- ^ Culianu, str. 67, 72, 81
- ^ Bucur, str. 44
- ^ Caracostea, str. 22
- ^ Bucur, str. 458–459
- ^ Caracostea, str. 37
- ^ Neubauer et al., str. 51
- ^ A b (v rumunštině) Mircea Anghelescu, „Eminescu in manualele școlare“, v România Literară, Nr. 11/2000
- ^ (v rumunštině) Adina Stefan, „Salmen - o provocare pentru colecționarii de cărți poștale“, v România Liberă, 31. ledna 2007
- ^ Perpessicius, str. 371–372
- ^ Liana Ivan-Ghilia, „Himerele în Cetate“, v Materiale de Istorie și Muzeografie, Sv. XXIX, 2015, s. 272
- ^ Hartmut Gagelmann, Nicolae Bretan, Jeho život, jeho hudba, svazek 1, str. 77–86. Hillsdale: Pendragon Press, 2000. ISBN 1-57647-021-0
- ^ (v rumunštině) „85 de ani de la dezvelirea statuii lui Mihai Eminescu“, v Curierul de Iași, 13. června 2014
- ^ Lovinescu (1998), str. 190
- ^ Vanhese, str. 180–184
- ^ Negrici, str. 75
- ^ Dennis Deletant, Ceaușescu a Securitate: nátlak a disent v Rumunsku, 1965–1989. Londýn: M. E. Sharpe, 1995. ISBN 1-56324-633-3
- ^ Dan Cernovodeanu, Știința și arta heraldică in România, str. 197–198. Bukurešť: Editura științifică și enciclopedică, 1977. OCLC 469825245
- ^ (v rumunštině) Cosmin Pătrașcu Zamfirache, „Lacul lui Eminescu de la Ipotești, falešný komunistický konstrukt, který byl vytvořen 25 let se 14 zaměstnanci. Șeful de lucrări:„ Am ancorat nuferii de la lacului cu nailon ““, v Adevărul (Vydání Botoșani), 29. října 2014
- ^ (v rumunštině) Amalia Lumei, "Convorbiri Literare 150", v Apostrof, Nr. 5/2017
- ^ David A. Kideckel, "The Undead: Nicolae Ceaușescu and Paternalist Politics in Romanian Society and Culture", in John Borneman (ed.), Smrt otce: Antropologie konce v politické autoritě, str. 138. New York & Oxford: Berghahn Books, 2004. ISBN 1-57181-111-7
- ^ (v rumunštině) Nicolae Balotă, "Ultima carte", v România Literară, Nr. 7/2001; Alexi. Ătefănescu, "Petre Țuțea", v România Literară, Nr. 40/2003
- ^ Neubauer et al., str. 51
- ^ (v rumunštině) Victoria Rocaciuc, "Grafica de carte în creația plasticianului Gheorghe Vrabie", v Arta, 2014, pp. 144–145, 148
- ^ (v rumunštině) "Urmașii lui Vasile Zubcu-Codreanu, uniți de dragostea pentru teatru", v Timpul, March 8, 2012
- ^ (v rumunštině) "Cinci lucruri pe care nu le știai despre poetul Mihai Eminescu", v Ziarul de Iași, 15. ledna 2014
- ^ (v rumunštině) Dosofteea Lainici, "Eugen Doga, compozitorul care culege muzica lăsată de Dumnezeu", v Evenimentul Zilei, 9. února 2017
- ^ "Divadelní recenze: Hyperion", v Skot, 28. června 2014
- ^ Lovinescu (1943), str. 197
- ^ "Bibliografie selectivă", p. 16. See also Bucur, p. 293
- ^ Amy Colin, "Immanuel James Weißglas", in S. Lillian Kremer (ed.), Holocaust Literature: An Encyclopedia of Writers and Their Work. Vol II, Lerner to Zychlinsky; Index, str. 1300. New York & London: Routledge, 2003. ISBN 0-415-92984-9
- ^ "Bibliografie selectivă", pp. 168, 169. See also Chișu, p. 71
- ^ Chișu, p. 75
- ^ (v rumunštině) Libuša Vajdová, "Corespondență din Praga: Gena Eminescu", v România Literară, Nr. 12/2005
- ^ Copcea, p. 92
- ^ Aurel Bugariu, "Insemnări și recenzii. Ion Ureche: Antologie de la poèsie roumaine", v Revista Institutului Social Banat-Crișana, Sv. XIV, January–July 1946, pp. 68–69
- ^ Copcea, p. 97
- ^ Chișu, pp. 77–78
- ^ "Bibliografie selectivă", p. 169. See also Merlo, pp. 206–207, 226, 238
- ^ Merlo, pp. 206, 235, 238–239
- ^ Copcea, p. 97
- ^ Chișu, p. 77
- ^ Marian, pp. 46–47
- ^ Mihai Cimpoi, "Eminescu și 'inima lumii'", in Akademos, Nr. 3 (30), September 2013, p. 9; Ülkü Çelik Şavk, "Todur (Fedor) Zanet Gagauzluk ve Gagauzlara Adanmış Bir Hayat", in Tehlikedeki Diller Dergisi, Winter 2013, p. 137
- ^ Camelia Stumbea, Elena Bondor, Irina Porumbaru, "Bibliografie selectivă (2015)", in Studii Eminescologice, Sv. 18, 2016, p. 176
- ^ Copcea, p. 95
- ^ (v rumunštině) Marta Petreu, "Conversații cu Jean-Louis Courriol", v Apostrof, Nr. 9/2013; Mihai Vornicu, "Traducător – trădător… Eminescu și problema traducerii lui în franceză", v Convorbiri Literare, Červenec 2015
Reference
- "Bibliografie selectivă", in Ioan Constantinescu, Cornelia Viziteu (eds.), Studii eminescologice, str. 163–184. Cluj-Napoca: Editura Clusium, 1999. ISBN 973-555-214-0
- Marin Bucur, Istoriografia literară românească. De la origini până la G. Călinescu. Bukurešť: Editura Minerva, 1973. OCLC 221218437
- George Călinescu, "I. Heliade Rădulescu", in Alexandru Dima, Ion C. Chițimia, Paul Cornea, Eugen Todoran (eds.), Istoria literaturii române. II: De la Școala Ardeleană la Junimea, pp. 261–295. Bukurešť: Editura Academiei, 1968.
- Ion Calotă, "Hyperion: considerații etimologice și prozodice", v Analele Universității din Craiova. Seria Științe Filologie, Limbi și Literaturi Clasice, Sv. 1, Issues 1–2, 2004, pp. 11–16.
- Dumitru Caracostea, Creativitatea eminesciană. Bukurešť: Fundația Regală pentru Literatură și Artă, 1943. OCLC 247668059
- Lucian Chișu, "Eminescu dans les langues de l'Europe", in Diversité et Identité Culturelle en Europe/Diversitate și Identitate Culturală în Europa, Sv. 7, Issue 2, 2010, pp. 69–79.
- Pompiliu Constantinescu, Eseuri kritika. Bukurešť: Casa alecoalelor, 1947.
- (v rumunštině) Florian Copcea, "Transpuneri în limbile europene ale liricii eminesciene", v Filologie, Sv. LV, September–December 2013, pp. 91–99.
- Ioan Petru Culianu, Studii românești, I. Fantasmele nihilismului. Secretul Doctorului Eliade. Iași: Polirom, 2006. ISBN 973-46-0314-0
- C. Gerota, "Cincizeci de ani după moartea lui Eminescu", in Preocupări Literare, Nr. 10/1941, pp. 375–384.
- Cristina Gogâță, "Rosa del Conte, Eminescu or about the Absolute — Establishing Specificity in a European Context", v Studia Universitatis Babeș-Bolyai. Filologie, Sv. 56, Issue 3, September 2011, pp. 7–17.
- Victor Kernbach, Dicționar de mitologie generală. Bukurešť: Editura Albatros. ISBN 973-24-0336-5
- Eugen Lovinescu,
- T. Maiorescu și contemporanii lui, I. V. Alecsandri, M. Eminescu, A. D. Xenopol. Bukurešť: Casa alecoalelor, 1943. OCLC 935314935
- Istoria literaturii române contemporane. Kišiněv: Editura Litera, 1998. ISBN 9975740502
- Alastair McBeath, Andrei Dorian Gheorghe, "Luceafărul: A Romanian Meteor-Inspired Poem", v WGN, Journal of the International Meteor Organization, Sv. 27, Issue 5, pp. 255–258.
- Rodica Marian, "Alegorie și sens global în Luceafărul. Specificul alegoriei în construcția sensului din Luceafărul eminescian", in Studii Eminescologice, Sv. 13, 2011, pp. 41–54.
- (v italštině) Roberto Merlo, "Un secolo frammentario: breve storia delle traduzioni di poesia romena in italiano nel Novecento", v Philologica Jassyensia, Sv. I, Issues 1–2, 2005, pp. 197–246.
- John Neubauer, Robert Pynsent, Vilmos Voigt, Marcel Cornis-Pope, "Part I. Publishing and Censorship. Introduction", in Marcel Cornis-Pope, John Neubauer (eds.), Dějiny literárních kultur východní a střední Evropy. Junctures and Disjunctures in the 19th and 20th Centuries. Sv. III: The Making and Remaking of Literary Institutions, str. 39–61. Amsterdam & Philadelphia: John Benjamins, 2007. ISBN 978-90-272-3455-1
- Eugen Negrici, Iluziile literaturii române. Bukurešť: Cartea Românească, 2008. ISBN 978-973-23-1974-1
- Perpessicius, Studii eminesciene. Bukurešť: Muzeum rumunské literatury, 2001. ISBN 973-8031-34-6
- Stephen Prickett (and Contributors), European Romanticism: A Reader. Londýn a New York: Bloomsbury Publishing, 2014. ISBN 978-1-4411-5402-6
- C. George Săndulescu, Two Great Translators into English — Levițchi and Duțescu — Two Personalities to Remember. Bucharest: Editura pentru Literatură Contemporană, 2010. ISBN 978-606-92387-4-5
- Gisèle Vanhese, "Superstitions et symbolisme ophidiens chez Mircea Eliade et O. V. de L. Milosz", in Antoine Court (ed.), Le populaire à l'ombre des clochers, pp. 175–185. Saint-Etienne: Publications de l'Université de Saint-Etienne, 1997. ISBN 2-86272-109-3
externí odkazy
- (v rumunštině) Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună (1883), archivovány z Central University Library of Cluj-Napoca kopírovat