Kinnara - Kinnara
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto problémech na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|

- Pokud jde o sociální skupinu nebo kastu mezi sinhálci na Srí Lance, viz Kinnaraya
v Hinduistická mytologie, a kinnara je paradigmatický milenec, nebeský hudebník, částečně člověk, částečně kůň a částečně pták. v Buddhistická mytologie, dvě z nejoblíbenějších mytologických postav jsou benevolentní napůl lidské a napůl ptačí stvoření známé jako Kinnara a Kinnari, o nichž se věří, že pocházejí z Himalájí a často bdí nad blahobytem lidí v dobách potíží nebo nebezpečí . Jejich charakter je objasněn v dokumentu Adi Parva z Mahábhárata, kde se říká:
Jsme věční milenci a milovaní. Nikdy se nerozdělujeme. Jsme věčně manžel a manželka; nikdy se nestaneme matkou a otcem. V našem klíně není vidět žádného potomka. Jsme milenci a milovaní, vždy objímající. Mezi námi nedovolujeme žádné třetí stvoření požadující náklonnost. Náš život je životem věčných radostí.[1]
Jsou také vystupoval v řadě buddhistických textů, včetně Lotus Sutra. Starověký indický strunný nástroj je známý jako Kinnari Veena.
v Jihovýchodní Asiat mytologie, Kinnaris, ženský protějšek Kinnarase, je líčen jako napůl pták, napůl žena. Jeden z mnoha tvorů, kteří obývají mýtické Himavanta Kinnaris mají hlavu, trup a paže ženy a křídla, ocas a nohy labutě. Jsou známé svým tancem, zpěvem a poezií a jsou tradičním symbolem ženské krásy, milosti a úspěchu.
Edward H. Schafer konstatuje, že ve východoasijském náboženském umění je Kinnara často zaměňována s Kalaviṅka, což je také napůl člověk, napůl pták hybridní mýtické stvoření, ale že oba jsou ve skutečnosti odlišní a nesouvisí.[2]
Barma

V Barmě (Myanmaru) se kinnara nazývá keinnaya nebo kinnaya (ကိန် နရာ [kèɪɰ̃nəjà]). Ženské kinnary se nazývají keinnayi nebo kinnayi (ကိန် နရီ [kèɪɰ̃nəjì]). v Shan, oni jsou ၵိင်ႇ ၼ ရႃႇ (Výslovnost Shan:[kŋŋ nǎ ràː]) a ၵိင်ႇ ၼ ရီႇ (Výslovnost Shan:[kìŋ nǎ rì]). Barmští buddhisté věřte, že ze 136 minulých zvířecích životů Buddhy byly čtyři kinnara. Kinnari je také jedním ze 108 symbolů na stopě Buddhy.

V barmském umění jsou kinnari zobrazeni se zakrytými prsy. The Myanmar Academy Awards socha pro vítěze Oscara je kinnari.[3] Pár Kinnara a Kinnari je považován za symbol Karenni lidé.[4]
Kambodža

v Kambodža, Kinnarové jsou známí v Khmerština tak jako kenar (កិន្នរ, កិ ន្ន រា; IPA: [keˈnɑː] nebo IPA: [ken nɑ ˈraː]). Ženský protějšek, kinnari (កិន្នរី; IPA: [ken nɑ ˈrəj]), jsou v kambodžském umění a literatuře zobrazováni častěji než mužské protějšky. Oni jsou obyčejně viděni vytesaní do podpůrných figurek pro sloupy postangkorská architektura. Kinnari jsou považováni za symboly krásy a jsou zruční tanečníci.[5]
Kenorei je archetypem postav v repertoáru Královský balet v Kambodži, které se objevují jako zlomyslné skupiny, které mají silné lákadlo. Klasický tanec s názvem Robam Kenorei líčí kinnaris hrající v lotosovém rybníku.
Indie
V sanskrtském jazyce obsahuje název Kinnara otazník (Sanskrt : किन्नर?) Tj. Je tento muž ?. V hinduistické mytologii je Kinnara popisována jako napůl člověk, napůl kůň a napůl pták. Vishnudharmottara popisuje Kinnaru jako napůl člověka a napůl koně, ale správná povaha Kinnary, jak ji chápali buddhisté, je napůl člověk a napůl pták. Postava Yaksha s koňskou hlavou znázorněná na sochách Bodh Gaya, nicméně Kinnari jako Jataka ji ilustruje a považuje ji za demi boha. Podle Jatakas, Kinnaras jsou víly a jsou zobrazeny jako děje ve dvojicích známých pro vzájemnou lásku a oddanost. V Chanda Kinnara Jataka oddanost Kinnarai jejího zraněného Kinnara manžela přináší Indru na scénu, aby ho vyléčil z rány. Kinnarové jsou známí svou dlouhou životností.[6]
Jatakové popisují Kinnarovy jako nevinné a neškodné, chmelové jako ptáci, mají rádi hudbu a písně a samice mlátí bubnem a muž hraje na loutnu. Taková neškodná stvoření jsou popsána v Jataka č. 481 jako chycená, umístěná do klecí a takto představená králi pro jejich potěšení. V Jataka č. 504 máme autobiografii Kinnary, která popisuje třídu Kinnara jako lidskou jako divoké věci, které nás považují; myslivci nám stále říkají skřeti. Kinnarové umí zpívat, hrát na flétnu a tančit jemnými pohyby těla. Kalidasa ve své Kumara Sambhava je popisuje jako obydlí v Himalájích. Kinnaras žil také nad kopci Pandaraka, Trikutaka, Mallangiri, Candapabbata a Gandhamandana (Jataka č. 485). Byli něžní a Jataka č. 540 odkazuje na příběh Kinnarů, kteří ošetřují lidské dítě, jehož rodiče odešli do lesa. Přesto jsme zjistili, že na ně byla pohlížena jako na divná zvířata a byla lovena, zajata a představována králi jako zábava. Květiny tvořily jejich šaty. Jejich jídlem byl pyl květin a jejich kosmetika byla vyrobena z květinových parfémů.[6]
Vyobrazení Kinnary v raném indickém umění je často opakovaným tématem. Starověké sochy Sanchi, Barhut, Amaravati, Nagarjunakonda, Mathura a malby Ajanty vždy zobrazují Kinnarase. Často jsou vidět na sochách lemujících stupy. V tomto případě drží v rukou věnce nebo podnosy s květinami pro uctívání Stupas. Někdy se Kinnarové objevují ve sochách, které drží věnec v pravé ruce a podnos v levé ruce. Objevují se také před Bodhi-Drumas, Dharmacakras nebo před hraním na hudební nástroj. Jako takový je zobrazení Kinnarase v raně indickém sochařském umění velmi běžné.[6]
Indonésie
Snímky spojené Kinnary a Kinnari najdete v Borobudur, Mendut, Pawon, Sewu, Sari a Prambanan chrámy. Obvykle jsou zobrazováni jako ptáci s lidskými hlavami nebo lidé s dolními končetinami ptáků. Dvojice Kinnara a Kinnari je obvykle zobrazena jako strážná Kalpataru, strom života, a někdy střežící nádobu s pokladem.[7] Dvojice basreliéfů Kinnara-Kinnari chrámu Sari je jedinečná a zobrazuje Kinnaru jako nebeského člověka s křídly ptáků připevněnými k jejich zádům, velmi podobnou populárnímu obrazu andělé.
Jsou tam basreliéf Borobudur zobrazující příběh slavných kinnari, Manohara.[8]
Thajsko

Kinnari (obvykle se píše „Kinnaree“, jak je uvedeno níže) (Thai: กินรี) v thajské literatuře pochází z Indie, ale byla upravena tak, aby odpovídala thajskému způsobu myšlení. Thajská Kinnari je líčena jako mladá žena na sobě kostým podobný andělu. Spodní část těla je podobná ptákovi a měla by jí umožnit létat mezi lidským a mystickým světem. Nejpopulárnějším zobrazením Kinnaree v thajském umění byly pravděpodobně zlaté postavy Kinnaree Wat Phra Kaew v Bangkoku, které popisují napůl dívčí, napůl husí postavu.[9]
Nejslavnějším thajským Kinnari je postava známá jako Manora (odvozený od Manohara ),[10] hrdinka v jednom z příběhů shromážděných v „Pannas Jataka“ a Pali tome napsal a Chiang Mai Buddhistický mnich a mudrc kolem 1450–1470 nl.[11] Toto má být sbírka 50 příběhů minulých životů Buddha, známý buddhistům jako Jataka. Specifický příběh o Manoře Kinnaree se jmenoval Sudhana Jataka, podle prince Sudhany bódhisattva který byl také hrdinou příběhu a manželem Manory.
Tibet
V Tibetu je Kinnara známá jako Miamchi (Tibetský: མིའ མ་ ཅི་, Wylie: mi'am ci) nebo 'shang-shang' (Tibetský: ཤང་ ཤང, Wylie: shang shang) (Sanskrt: civacivaka). Tento chiméra je zobrazen buď pouze s hlavou, nebo včetně celého trupu člověka, včetně paží se spodní částí těla jako u okřídleného ptáka. v Nyingma Mantrayanské tradice Mahayoga Buddhadharma, shang-shang symbolizuje „osvícenou aktivitu“ (Wylie: phrin las). Shang-shang je nebeský hudebník,[12] a je často ikonograficky zobrazen s činely. A homonymní slovní hra je evidentní, což je známkou ústní tradice: „shang ' (Tibetský: གཆང, Wylie: gchang) je činel nebo rongový nástroj podobný gongu v domorodých tradicích Himaláje. Shang-shang je někdy líčen jako král Garuda.
Viz také
- Kalaviṅka
- Kinnara Kingdom
- Kentaur, napůl člověk a napůl kůň z řecká mytologie podobně jako Kinnara
- satyr nebo Faun, napůl člověk napůl koza z řecký a Římská mytologie který se chováním podobá Kinnarům
- Lupič, napůl člověk napůl pták mytologické stvoření z řecká mytologie který připomíná Kinnaru
- Siréna, další mytologické stvoření také z řecké mytologie, které se podobá Kinnara a Harpyji
- Labutí dívka a související příběhy smrtelníka, který se zamiluje do kouzelné ptačí ženy, jako je princ Sudhana a Manohara
Reference
- ^ Ghosh, Subodh (2005). Milostné příběhy z Mahábháraty, překl. Pradip Bhattacharya. Nové Dillí: Indialog. p. 71
- ^ Schafer, Edward H. (1963). The Golden Peaches of Samarkand: A Study of T'ang Exotics. University of California Press. p. 103.
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 25. září 2010. Citováno 1. září 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 22. srpna 2007. Citováno 1. září 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ Headley, Robert K. (1997). Moderní kambodžsko-anglický slovník, Dunwoody Press
- ^ A b C Mýtická zvířata v indickém umění. Publikace Abhinav. 1985. ISBN 9780391032873.
- ^ "Pawon". Indonéská národní knihovna, chrámy v Indonésii.
- ^ Miksic, John (2012). Borobudur: Zlaté příběhy Buddhů. Tuttle Publishing. ISBN 9781462909100.
- ^ Nithi Sthapitanond; Brian Mertens (2012). Architektura Thajska: Průvodce tradicí a současnými formami. Vydání Didier Millet. ISBN 9789814260862.
- ^ Schiefner, Anton; Ralston, William Shedden. Tibetské příběhy, odvozené z indických zdrojů. London, K. Paul, Trench, Trübner & co. sro 1906. str. Xlviii-l a 44-74.
- ^ Reeja Radhakrishnan (2015). Velká kniha světové mytologie. Penguin UK. ISBN 9789352140077.
- ^ „Mýtická stvoření, Kinnara“. Himálajské buddhistické umění.
Další čtení
- Degener, Almuth. „MOCNÁ ZVÍŘATA A MOCNÉ ŽENY: O funkci některých motivů z lidové literatury v khotanské sudhanavadaně.“ In Multilingualism and History of Knowledge: Vol. I: Buddhismus mezi íránskými národy střední Asie, editoval JENS E. BRAARVIG, GELLER MARKHAM J., SADOVSKI VELIZAR, SELZ GEBHARD, DE CHIARA MATTEO, MAGGI MAURO a MARTINI GIULIANA, 103-30. Vídeň: Rakouská akademie věd Press, 2013. www.jstor.org/stable/j.ctt1vw0pkz.8.
- Jaini, Padmanabh S. "The Story of Sudhana and Manoharā: An Analysis of the Texts and the Borobudur Reliefs." Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 29, no. 3 (1966): 533-58. www.jstor.org/stable/611473.