Islám v Afghánistánu - Islam in Afghanistan
| Celková populace | |
|---|---|
| C. 35 milionů (99.7%)[1] | |
| Regiony s významnou populací | |
| Po celém Afghánistánu | |
| Náboženství | |
| islám Většina: Sunni menšina: nedenominační muslimové, Shia | |
| Jazyky | |
Islámský portálIslám v Afghánistánu začal být praktikován po Arabovi Islámské dobytí Afghánistánu od 7. do 10. století, s posledními protahovacími opatřeními k podrobení konverzí koncem 19. století. Islám je oficiální státní náboženství z Afghánistán, s přibližně 99,7% Afghánská populace bytost muslimský. Zhruba 90% praxe Sunnitský islám, patřící k Hanafi škola islámského práva, přičemž se předpokládá, že jich je kolem 7% Šíité.[4][5] Většina šíitů patří k Twelver pobočka a následuje jen menší počet Ismailismus. Podle Pew jsou 3% bez vyznání muslim.[4]
Po Islámské dobytí Persie byla dokončena, muslimští Arabové se poté začali pohybovat směrem k zemím východně od Persie a v 652 zajat Herát.[6] Na konci 10. století n. L Ghaznavids tlumený Hinduistický Shahi králové Sindh. Ve 12. století se Ghuridové napaden Severní Indie.
Dějiny
V průběhu 7 Rashidunský chalífát Arabové vstoupil na území, které je nyní Afghánistán, poté, co porazil Sassanian Peršané v Nihawand. Po této kolosální porážce, poslední Sassanidský císař, Yazdegerd III, uprchl na východ hluboko do Střední Asie. Při pronásledování Yazdegerda vstoupili Arabové do oblasti ze severovýchodu Írán[7] přes Herát, kde rozmístili velkou část své armády, než postupovali do severního Afghánistánu.
Mnoho obyvatel severního Afghánistánu přijalo islám prostřednictvím umajjovských misijních snah, zejména za vlády Hisham ibn Abd al-Malik a Umar ibn AbdulAziz.[8] Na jihu představil Abdur Rahman bin Samara domorodcům islám Zabulistan kterým vládl Zunbils.[9]
Za vlády Al-Mu'tasim „Islám byl obecně praktikován většinou obyvatel regionu a pod Ya'qub-i Laith Saffari Islám byl převládajícím náboženstvím Kábul a další velká města Afghánistánu. Otec Abu Hanifa Thabit bin Zuta se narodil na území, které je nyní Afghánistán. Emigroval do Kufa (v Irák ), kde se Hanifa narodil. Později Samanids propagováno Sunnitský islám hluboko do střední Asie a první kompletní překlad Korán do Peršan byl vyroben v 9. století. Od té doby dominuje v náboženské krajině islám. Islámští vůdci vstoupili do politické sféry v různých dobách krize, ale jen zřídka dlouho uplatňovali světskou autoritu.
Zbytky a Shahi přítomnost v Péšávar byli vyhnáni Mahmud z Ghazni v letech 998 a 1030.[10] The Ghaznavids byly nahrazeny Ghuridská dynastie který rozšířil již tak mocnou islámskou říši. The Páteční mešita v Herátu je jednou z nejstarších mešit v zemi, o které se předpokládá, že byla poprvé postavena pod Ghuridy ve 12. století. Během tohoto období, známého jako Islámský zlatý věk Afghánistán se stal druhým významným střediskem učení v EU Muslimský svět po Bagdád.[11][12]
Po mongolské invazi a zničení se Timurové přestavěl oblast a znovu z ní udělal centrum islámského učení. Šíitský islám se dostal do jižního Afghánistánu během Safavidovo pravidlo v 16. století. Dokud Mir Wais Hotak osvobodil Afghánce v roce 1709, Kandahár oblast Afghánistánu byla často bojištěm mezi šíitskými Safavidy a Sunity Mughals.
Dobytí Abdura Rahmana Khana
První systematické zaměstnávání islámu jako nástroje budování státu inicioval King Abdur Rahman Khan (1880–1901) během jeho cesty k centralizaci. Nařídil, že všechny zákony musí být v souladu s islámským právem, a tak povýšil šaría nad obvyklé zákony obsažené v Pashtunwali. The ulama byli zařazeni, aby legitimovali a schválili jeho státní úsilí i jeho ústřední autoritu. To na jedné straně posílilo náboženskou komunitu, ale protože byli stále více uváděni do byrokracie jako státní zaměstnanci, náboženské vedení bylo nakonec oslabeno. V rámci státu byla restrukturalizována řada ekonomických privilegií požívaných náboženskými osobnostmi a institucemi; na šíření učení, které bylo kdysi jedinou výsadou ulama, byl pečlivě dohlížen; a Amir se stal nejvyšším arbitrem spravedlnosti.
Nástupci Abdura Rahmana Khana pokračovali a rozšiřovali jeho politiku, protože zvyšovali dynamiku sekularizace. Islám zůstal ústředním bodem interakcí, ale náboženské založení zůstalo v zásadě nepolitické a fungovalo spíše jako morální než politický vliv. Islám se nicméně prosadil v dobách národní krize. Navíc, když se náboženské vedení považovalo za vážně ohrožené, charismatické náboženské osobnosti pravidelně používaly islám, aby shromáždily rozdílné skupiny v opozici vůči státu. Několikrát povstali proti Kingovi Amanullah Shah (1919–1929) například na protest proti reformám věřili, že jde o vniknutí Západu nepodobná islámu.
Následní vládci, kteří měli na paměti tradiční postoje protikladné sekularizaci, dávali pozor, aby zdůraznili kompatibilitu islámu s modernizací. I přesto a navzdory svému stěžejnímu postavení ve společnosti, která nadále nerozlišovala mezi náboženstvím a státem, role náboženství ve státních záležitostech nadále klesala.
1931 Ústava vyrobeno Hanafi Shariah je státním náboženstvím, zatímco ústava z roku 1964 jednoduše předepisuje, že stát by měl provádět svůj náboženský rituál podle školy Hanafi. Ústava z roku 1977 prohlásila islám za náboženství Afghánistánu, ale nezmínila, že státním rituálem by měl být Hanafi. The Trestní zákoník z roku 1976 a Občanský zákoník z roku 1977, pokrývající celou oblast sociální spravedlnosti, představují hlavní pokusy vyrovnat se s prvky sekulárního práva založenými na jiných systémech, ale nahrazenými jimi. Například soudům bylo nařízeno, aby nejprve posuzovaly případy podle sekulárního práva, uchýlení se k šaríi v oblastech, které sekulární právo nepokrývalo. Do roku 1978 vláda Lidová demokratická strana Afghánistánu (PDPA) otevřeně vyjádřila averzi k náboženskému establishmentu. To vysráží rodící se Islamista Pohyb do národní vzpoury; Islám přešel ze svého pasivního postoje na periferii, aby hrál aktivní roli.
Politizovaný islám v Afghánistánu představuje odklon od afghánských tradic. Islámské hnutí vzniklo v roce 1958 na fakultách Kábulská univerzita, zejména na Fakultě islámského práva, která byla založena v roce 1952 s cílem zvýšit kvalitu náboženské výuky tak, aby vyhovovala moderní vědě a technologii. Zakladateli byli do značné míry profesoři ovlivnění Egyptský muslimské bratrství, strana založená ve 30. letech, která se věnovala islámskému obrození a sociální, ekonomické a politické spravedlnosti. Jejich cílem je vyrovnat se s moderním světem prostřednictvím rozvoje politické ideologie založené na islámu. Afghánští vůdci, i když se zavázali mnoha z těchto konceptů, nevytvořili silné vazby na podobná hnutí v jiných zemích.
Liberalizace vládních postojů po přijetí ústavy z roku 1964 zahájila období intenzivního aktivismu mezi studenty na Kábulské univerzitě. Profesoři a jejich studenti založili muslimskou mládežnickou organizaci (Sazmani Jawanani Musulman) v polovině 60. let ve stejnou dobu, kdy levice také formovaly mnoho stran. Zpočátku komunistický počet studentů převyšoval počet muslimských studentů, ale do roku 1970 získala muslimská mládež většinu ve studentských volbách. Jejich členství bylo získáváno z univerzitních fakult a ze středních škol v několika městech, jako např Mazari Sharif a Herát. Někteří z těchto profesorů a studentů se stali vůdci Mudžáhidů rebelové v 80. letech.
Radikalizace a přítomnost NATO
1979 Sovětská invaze na podporu komunistické vlády vyvolalo zásadní zásah náboženství do afghánského politického konfliktu a islám spojil mnohonárodnostní politickou opozici. S převzetím vlády ze strany PDPA v dubnu 1978 se islám stal ústředním bodem sjednocení opozice proti komunistické ideologii nových vládců. Islám jako politicko-náboženský systém je vhodný pro potřeby různorodých, neorganizovaných, často vzájemně antagonistických občanů, kteří chtějí vytvořit jednotnou frontu proti společnému nepříteli, a válka umožňovala různým skupinám uvnitř mudžáhidů uskutečnit konkurenční koncepty organizace.
Sovětská invaze a Íránská revoluce vedl nejen národní povstání, ale také dovoz zahraničních radikálních muslimů do Afghánistánu. Vůdci mudžahedínů byli charismatickými postavami s dvojitými vazbami na následovníky. V mnoha případech nahradili kmenové vedení vojenští a političtí vůdci; občas bylo posíleno náboženské vedení; často náboženské v kombinaci s politickým vedením. Následovníci si vybrali své místní vůdce na základě osobní volby a priority mezi regiony, sektami, etnickými skupinami nebo kmeny, ale hlavní vůdci se dostali do popředí prostřednictvím svých vazeb na cizince, kteří ovládali zdroje peněz a zbraní.
S podporou zahraniční pomoci byli mudžahedíni nakonec úspěšní ve svém džihádu vyhnat sovětské síly, ale ne ve svých pokusech vybudovat po svém vítězství politickou alternativu k vládnutí v Afghánistánu. Během války nebyli mudžahedíni nikdy schopni nahradit tradiční struktury moderním politickým systémem založeným na islámu. Většina velitelů mudžáhidů buď používala tradiční mocenské vzorce, stávala se novými chány, nebo se snažila přizpůsobit moderní politické struktury tradiční společnosti. Časem prominentní vůdci nashromáždili bohatství a moc a na rozdíl od minulosti se bohatství stalo určujícím faktorem při vymezení moci na všech úrovních.
S odchodem zahraničních vojsk a dlouho hledaným zánikem levicové vlády Kábulu The Islámský stát Afghánistán konečně vznikl v dubnu 1992. To představovalo výrazný rozchod s afghánskou historií, protože náboženští specialisté nikdy předtím nevykonávali státní moc. Nová vláda však nedokázala prokázat svou legitimitu a jak se velká část její finanční podpory rozptýlila, místní a střední velitelé a jejich milice nejen bojovali mezi sebou, ale uchýlili se k celé řadě nepřijatelných praktik ve svých zdlouhavých snahách o moc a zisk. V celém národě obyvatelstvo trpělo obtěžováním, vydíráním, únosem, vloupáním, únosem a činem dehonestujícím ženy. Obchodování s drogami znepokojivě vzrostl; nikde nebyly dálnice bezpečné. Mudžidé ztratili důvěru, které se jim kdysi dostávalo.
Na podzim roku 1994 skupina s názvem Taliban vyšel s přísahou, že očistí národ od válečníků a zločinců. Jejich záměrem bylo vytvořit „čistou“ islámskou vládu, která by podléhala jejich přísným výkladům Shariah. Mnoho Pákistánec politici podporovali Taliban, včetně Sami ul Haq který je považován za otce Talibanu. Řada jejích vůdců byla jednorázovými členy mudžáhidů, ale většina jejich sil byla mladá Afghánští uprchlíci vyškolen v pákistánštině madrasy (náboženské školy), zejména ty, které provozuje Jamiat-e Ulema-e Islam Pakistan, agresivně konzervativní pákistánská politická náboženská strana v čele s Maulana Fazlur Rahman, úhlavní rival Qazi Hussain Ahmad, vůdce stejně konzervativního Jamaat-e-Islami a dlouholetý zastánce mudžáhidů.
Se sídlem v Kandahár, většinou Paštunové z venkovských oblastí a od nejvyššího vedení až po bojující milici, charakteristicky ve svých třicátých či čtyřicátých letech a ještě mladší, Taliban zemi ovládl. V září 1996 dobyli Kábul a do roku 2001 ovládli většinu Afghánistánu. Meteorický převrat proběhl téměř bez povšimnutí. Byly shromážděny zbraně a byla zajištěna bezpečnost. Úkony spáchané za účelem vymáhání šaría zároveň zahrnovaly veřejné popravy vrahů, ukamenování za cizoložství, amputaci za krádež, zákaz všech forem hazardních her, jako např pouštění draka, šachy a kohoutí zápasy, zákaz hudby a videa, zákazy obrázků lidí a zvířat a embargo na hlasy žen v rádiu. Ženy měly zůstat co nejvíce neviditelné, za závojem, v purdách ve svých domovech a vyloučeny z práce nebo studovat mimo své domovy. Koncem roku 2001 je svrhly kombinované vojenské síly mezi Afghánistánem a NATO. Většina z nich uprchla do sousedního Pákistánu, odkud vypustila vzpoura proti současné afghánské vládě podporované NATO. Mírová jednání mezi Talibanem a afghánskou vládou pokračovala od roku 2013.
Islám v afghánské společnosti
Pro Afghánce představuje islám potenciálně sjednocující symbolický systém, který vyrovnává rozporuplnost, která často vychází z existence hluboké hrdosti na kmenovou loajalitu a hojného pocitu osobní a rodinné cti v multitribálních a multietnických společnostech, jako je Afghánistán.
Islám je ústřední a všudypřítomný vliv v celé afghánské společnosti; náboženská zachovávání přerušují rytmus každého dne a ročního období. Kromě centrální sborový masjid pro týdenní společné modlitby, které jsou povinné pro muže v islámu (ale ne pro ženy) a jsou obecně dobře navštěvované, stojí menší mešity udržované komunitou ve středu vesnic, stejně jako ve městech a městských čtvrtích. Masjidy neslouží pouze jako místa bohoslužeb, ale také pro celou řadu funkcí, včetně přístřeší pro hosty, míst k setkávání, zaměření společenských náboženských slavností a škol. Téměř každý Afghánec během svého mládí najednou studoval ve škole mešity; pro mnohé je to jediné formální vzdělání, které dostávají.[Citace je zapotřebí ]
Protože islám je totalitní způsob života a funguje jako komplexní kodex sociálního chování regulující všechny lidské vztahy, závisí individuální a rodinný stav na správném dodržování hodnotového systému společnosti na základě konceptů definovaných v islámu. Ty se vyznačují poctivost šetrnost, velkorysost ctnost, zbožnost, spravedlnost, pravdivost, tolerance a úcta k druhým. V zájmu zachování rodinné cti starší také řídí chování svých dětí podle stejných islámských předpisů. Někdy jsou dokonce i konkurenční vztahy mezi kmenovými nebo etnickými skupinami vyjádřeny výrazy požadujícími náboženskou nadřazenost. Stručně řečeno, islám strukturuje každodenní interakce všech členů komunity.
Náboženské zřízení má několik úrovní. Kterýkoli muslim může vést neformální skupiny v modlitbě. Mullahové kteří vykonávají mešitu, jsou obvykle jmenováni vládou po konzultaci s jejich komunitami, a ačkoli jsou částečně financováni vládou, mulláhové jsou do značné míry závislí na svém živobytí na příspěvcích komunity včetně přístřeší a části sklizně. Údajně zběhlý v Korán, Sunny, Hadísy a Shariah, musí zajistit, aby jejich komunity byly obeznámeny se základy islámského rituálu a chování. To je opravňuje k rozhodování sporů ohledně náboženského výkladu. Často fungují jako placení učitelé odpovědní za hodiny náboženské výchovy konané v mešitách, kde se děti učí základním morálním hodnotám a správným rituálním praktikám. Jejich role má další sociální aspekty, protože se konají při rituálech životních krizí spojených s narozením, sňatkem a smrtí.
Venkovští mulláhové však nejsou součástí institucionalizované hierarchie duchovenstva. Většina z nich jsou mulláhové na částečný úvazek, kteří pracují také jako zemědělci nebo řemeslníci. Někteří jsou sotva gramotní nebo jen o něco vzdělanější než lidé, kterým slouží. Často, ale v žádném případě ne vždy, jsou muži s minimálním bohatstvím, a protože jsou pro své živobytí závislí na komunitě, která je jmenuje, mají malou autoritu i v rámci svých vlastních sociálních hranic. Často s nimi zachází s úctou a jsou terčem obrovského množství vtipů, které si dělají legraci ze své arogance a nevědomosti. Přesto jejich role náboženských arbitrů nutí zaujmout postoje k otázkám, které mají politické důsledky, a protože mulláhové často nesouhlasí jeden s druhým, což staví jednu komunitu proti druhé, jsou často vnímáni jako rušivé prvky v jejich komunitách.
Uctívání svatých a svatyní je v opozici některých islámských skupin, zejména těch, které se hlásí k Salafi nebo Ahle Hadith. Afghánská krajina je nicméně hojně poseta svatyněmi, které ctí svaté všech popisů. Mnoho z nejstarších afghánských vesnic a měst vyrostlo kolem svatyní značného starověku. Některé jsou uprchlíky využívány jako útočiště.
Svatyně se liší v podobě od jednoduchých hromad zeminy nebo kamenů označených vlaječkami až po bohatě zdobené komplexy obklopující centrální klenutou hrobku. Tato velká zařízení jsou řízena významnými náboženskými a světskými vůdci. Svatyně mohou označovat místo posledního odpočinku padlého hrdiny (shahida), uctívaného náboženského učitele, proslulého súfijského básníka nebo relikvie, například vlasy Muhammad nebo kousek jeho pláště (khirqah). Mnoho lidí si připomíná legendy o zázračných činech Ali ibn Abi Talib, čtvrtý kalif a první imám šíitského islámu, o kterém se věřilo, že je pohřben v nejkomplikovanější svatyni národa, která se nachází v srdci Mazari Sharif, Vznešené svatyně. Ali je v celém Afghánistánu uctíván pro svou roli prostředníka tváří v tvář tyranii.
Slavnostní výroční veletrhy oslavované ve svatyní přitahují tisíce poutníků a sdružují všechny části komunit. Poutníci také navštěvují svatyně, aby usilovali o přímluvu svatého za zvláštní přízeň, ať už jde o léčbu nemoci nebo narození syna. Ženy se věnují zejména činnostem spojeným se svatyní. Tyto návštěvy mohou být krátké nebo trvat několik dní a mnoho poutníků odnáší speciálně požehnané léčebné a ochranné prostředky amulety (obvykle a Tawiz ) odvrátit zlé oko, zajistit láskyplné vztahy mezi manžely a manželkami a mnoho dalších forem útěchy. Stejně jako svatá úcta nejsou tyto praktiky v islámu obecně podporovány podle klasického chápání Svatého Qu'ranu a hadísů (prorocká výroky Rabi)
Shia Islam v Afghánistánu
Zhruba 15% Afghánská populace praxe Šíitský islám.[4][5] Většina šíitů v Afghánistánu patří k Twelver větev. To zahrnuje Hazara etnická skupina a menší urbanizovaní Qizilbash skupina, kteří jsou původem z východního Íránu.
Politicky uvědomělí šíitští studenti tvořili hardcore Afghánců Maoistické hnutí v 60. a na začátku 70. let. Po Saurova revoluce (Dubnová revoluce) z roku 1978 a Íránská revoluce z roku 1979, šíitské povstalecké skupiny v Hazarajat region, přestože se často navzájem neshodují, se stal aktivním v mudžáhidů činnosti. Pomohl jim šíitský Írán a bojovali proti afghánské vládě podporované Sovětským svazem i proti jiným skupinám mudžáhidů.
Během politického manévrování vedoucího k založení EU Islámský stát Afghánistán v roce 1992 skupiny šíitů neúspěšně vyjednávaly spravedlivější následné politické a sociální role.
Ismailismus
The Ismaili Šíité přijali Ismail ibn Jafar namísto Musa al-Kadhim jako nástupce imáma Jafar as-Sadiq. Ismaili komunity v Afghánistánu jsou méně zalidněné než Twelver, kteří považují Ismaili za kacířské. Vyskytují se především na východě a v jeho blízkosti Hazarajat, v Baghlan oblast severně od Hindúkuš, mezi horou tádžické z Badachšan a mezi Wakhi v Wakhanská chodba.
Ismaili je viděn následovat jejich vůdce nekriticky. Pir nebo vůdce afghánského Ismaili pochází z Sayyid rodina Kayan, který se nachází v blízkosti Doshi, malé městečko na severním úpatí Salang Pass, v západní Provincie Baghlan. Během sovětské války v Afghánistánu v roce 1980 získala tato rodina značnou politickou moc. The Serena Hotel v Kábulu vlastní a provozuje společnost Ismailis.
Ahmadiyya
The Ahmadiyya je považováno za hnutí, které začalo na konci 19. století Mirza Ghulam Ahmad v Qadian, Indie. Bylo to viděno jako odpadnutí všemi ostatními muslimskými skupinami, a tedy pouze 12 let po tvrzení Mirzy Ghulamové o mahdi-kapuci bylo v Kábulu v letech 1901 až 190 ukamenováno několik členů Ahmadiyyi. Později ve 20. letech 20. století král Amanullah Khan měl několik členů Ahmadiyya násilně se vrátil, a v roce 1924 se vztah k Ahmadiyya stal hrdelním zločinem.[14]
Sufis
Významné jsou tři súfijské objednávky: Naqshbandiya založeno v Buchara, Qadiriya založeno v Bagdád a Cheshtiya nachází se v Chesht-i-Sharif východně od Herát. Mezi Naqshbandi Ahmad al Faruqi Kabuli, narozený severně od Kábulu, získal proslulost svým učením v Indie za vlády Moghulský císař Akbar v šestnáctém století.
Další slavný Qadiriya pojmenovaný pir Mawlana Faizani se dostal do popředí v 60. a 70. letech a byl hlavním kritikem proti plíživému vlivu komunistické filozofie. V polovině 70. let uvězněna, Mawlana Faizani zmizela, když khalqis se dostal k moci a dodnes chybí.
The Cheshtiya řád založil Mawdid al-Cheshti, který se narodil ve dvanáctém století a později učil v Indii. Bratrstvo Cheshtiya, soustředěné v Údolí řeky Hari kolem Ó být, Karukh a Chehst-i-Sharif, je lokálně velmi silný a udržuje madrasy s vynikajícími knihovnami. Cheshtiya se tradičně drželi stranou od politiky, ačkoli byli účinně aktivní během odboje ve svých vlastních organizacích a ve svých oblastech.
Herat a jeho okolí má největší počet a největší rozmanitost súfijských větví, z nichž mnohé jsou spojeny s místními hrobkami pir (ziarat). Další súfijské skupiny se nacházejí na celém severu, s důležitými centry v Maimana, Provincie Faryab a v Kunduz. Bratrství v Kábulu a v okolí Mazari Sharif jsou většinou spojována s Naqshbandiya. Qadiriya se nacházejí hlavně mezi východními Pushtun z Wardak, Paktia a Nangarhár, včetně mnoha Ghilzai kočovné skupiny. Jsou usazeny další menší skupiny Kandahár a v Shindand, Provincie Farah. Cheshtiya jsou soustředěny v údolí řeky Hari. Mezi šíitem v centrálním Hazarajatu neexistují žádné formální súfijské rozkazy, ačkoli některé koncepty jsou spojeny s Sayyids, potomci Mohammada, kteří jsou zvláště uctívaní mezi šíity.
Afghánistán je jedinečný v tom, že je mezi nimi malá nepřátelství ulama (učenci náboženství) a Sufi objednávky. Řada súfijských vůdců je považována za ulama a mnoho ulama je úzce spojeno s súfijskými bratrstvími. Obecná populace přiznává súfským úctu k jejich učení a k držení karamatu, psychické duchovní síly, kterou jim svěřil Bůh a která umožňuje pirům vykonávat velkorysé činy a udělit požehnání (barakat). Sufism je tedy efektivní lidová síla. Kromě toho, protože se vůdci súfi distancují od všednosti, je z nich občas stáváno, že jsou více nezainteresovanými prostředníky v kmenových sporech, spíše než mulláhy, kteří jsou považováni za eskalace drobných světských problémů do těkavých střetů formulovaných v islámské rétorice.
Přes stabilní postavení afghánských Sufisů v afghánské společnosti byli vůdci Sufi mezi těmi, kteří byli popraveni po Saurova revoluce, mezi nimi Baha'uddin Jan, pir naqshbandi z Aimaq z Nákupní čtvrť, Farah.[15]
Viz také
Reference
- ^ „Jižní Asie :: Afghánistán - The World Factbook - Central Intelligence Agency“. www.cia.gov. Citováno 14. prosince 2018.
- ^ Al-Jallad, Ahmad. „Polygenesis in the Arabic Dialects“. Citovat deník vyžaduje
| deník =(Pomoc) - ^ https://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity
- ^ A b C „Kapitola 1: Náboženská příslušnost“. Světoví muslimové: jednota a rozmanitost. Pew Research Center Projekt Náboženství a veřejný život. 9. srpna 2012. Citováno 4. září 2013.
- ^ A b "Lidé a společnost :: Afghánistán". Světový Factbook. www.cia.gov. Citováno 2017-05-22.
- ^ "Afghánistán | historie - zeměpis". Encyklopedie Britannica. Citováno 2018-01-09.
- ^ Arabština jako jazyk menšiny, Jonathan Owens, str. 181
- ^ Kázání islámu: historie šíření muslimské víry, Thomas Walker Arnold, str. 183
- ^ André Wink, „Al-Hind: The Making of Indo-Islamic World“, Brill 1990. s. 120
- ^ Afghánistán: nová historie Autor: Martin Ewans Vydání: 2, ilustrováno Publikováno Routledge, 2002 Strana 15 ISBN 0-415-29826-1, ISBN 978-0-415-29826-1
- ^ ""Ghaznavid Dynasty ", History of Iran, Iran Chamber Society". Iranchamber.com. Archivováno z původního dne 24. listopadu 2010. Citováno 14. listopadu 2010.
- ^ „Afghánistán - John Ford Shroder, University of Nebraska“. Webcitation.org. Archivovány od originál dne 31. října 2009. Citováno 19. května 2012.
- ^ [1]
- ^ Vincent Littrell. [Islám: Ahmadiyya]. Světová asociace mezinárodních studií, 17. února 2006
- ^ Olivier Roy. Islám a odpor v Afghánistánu. Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39700-6, ISBN 978-0-521-39700-1
Kategorie
Portál Asie