Dějiny astrologie - History of astrology

Astrologie
Venice ast sm.jpg
The astrologické příznaky
Astrologické kategorie

Rozbalit seznam
pro referenci

▼ Astrologie
► Astrologové
► Astrologické věky
► Sběratelé astrologických dat
► Astrologické organizace
► Astrologické znamení
► Seznamy související s astrologií
► Dějiny astrologie
► Planetární božstva
► Betlémská hvězda
► Technické faktory astrologie
► Astrologické texty
► Astrologie podle tradice
► Astrologie podle typu
► Astrologické obrázky
► Astrologie útržky
Větve astrologie
The planety v astrologii
Astrologický projekt

Astrologické víry v korespondenci mezi nebeský pozorování a pozemské události ovlivnily různé aspekty lidské historie, včetně světonázorů, jazyka a mnoha sociálních prvků kultura.

Mezi Západoasijský národy, nejstarší důkazy o astrologii pocházejí ze 3. tisíciletí před naším letopočtem, s kořeny v kalendářní systémy používané k předpovídání sezónních posunů a k interpretaci nebeských cyklů jako znamení božské komunikace.[1] Až do 17. století byla astrologie považována za vědeckou tradici a pomáhala řídit rozvoj astronomie. To bylo běžně přijímané v politických a kulturních kruzích a některé z jeho konceptů byly použity v jiných tradičních studiích, jako např alchymie, meteorologie a lék.[2] Na konci 17. století vznikly vědecké koncepty v astronomii, jako např heliocentrismus, podkopalo teoretické základy astrologie, které následně ztratily akademické postavení a byly považovány za a pseudověda. Empirický vědecký výzkum ukázal, že předpovědi a doporučení založené na těchto systémech nejsou přesné.[3]:85;[4]:424

Ve 20. století si astrologie získala širší popularitu spotřebitelů vlivem běžných masmediálních produktů, jako jsou novinové horoskopy.[5]

Astrologie je v nejširším smyslu hledání lidského smyslu na obloze; snaží se porozumět obecnému a specifickému lidskému chování prostřednictvím vlivu planet a jiných nebeských objektů. Tvrdilo se, že astrologie začala jako studie, jakmile se lidé vědomě pokusili měřit, zaznamenávat a předpovídat sezónní změny podle astronomických cyklů.[6]

Rané důkazy o těchto postupech se objevují jako značky na kostech a stěnách jeskyně, které ukazují, že lunární cykly byly zaznamenány již před 25 000 lety; první krok k zaznamenávání vlivu Měsíce na příliv a odliv a ke zřízení společného kalendáře.[7] S Neolitická zemědělská revoluce novým potřebám vyhovělo také zvyšující se znalosti souhvězdí, jejichž podoby na noční obloze se mění s ročními obdobími, což umožňuje vzestupu konkrétních hvězdných skupin k ohlašování každoročních povodní nebo sezónních aktivit.[8] Do 3. tisíciletí před naším letopočtem si rozšířené civilizace vyvinuly sofistikované povědomí o nebeských cyklech a věří se, že vědomě orientovaly své chrámy, aby dosáhly souladu s heliacal povstání hvězd.[9]

Existují rozptýlené důkazy, které naznačují, že nejstarší známé astrologické odkazy jsou kopie textů vytvořených během tohoto období, zejména v roce Mezopotámie (Sumer, Akkad, Asýrie a Babylonia ). Dva, z Venuše tableta Ammisaduqa (sestaveno v Babylon kolem 1700 př. n.l.) jsou údajně vyrobeny za vlády krále Sargon z Akkadu (2334-2279 př. N. L.).[10] Další, ukazující časné použití volební astrologie, je připisováno panování Sumerský pravítko Gudea z Lagashu (c. 2144 - 2124 př. n. l.). To popisuje, jak mu bohové ve snu odhalili souhvězdí, která by byla nejpříznivější pro plánovanou stavbu chrámu.[11] Kontroverze se však věnuje otázce, zda byly v té době skutečně zaznamenány, nebo pouze připisovány starověkým vládcům potomky. Nejstarší nesporný důkaz o využití astrologie jako integrovaného systému znalostí se proto připisuje záznamům, které pocházejí z první dynastie Mezopotámie (1950–1651 př. N. L.).[12]

Chaldejská astrologie

Detail Ishtar Gate v Babylonu

Babylonská astrologie byl první organizovaný systém astrologie, vznikající ve 2. tisíciletí před naším letopočtem.[13] Spekuluje se, že astrologie nějaké formy se objevila v sumerském období ve 3. tisíciletí před naším letopočtem, ale izolované odkazy na starověká nebeská znamení datovaná do tohoto období nejsou považována za dostatečný důkaz k prokázání integrované teorie astrologie.[14] Obecně se tedy uvádí, že historie vědecké nebeské věštění začíná pozdě Starý Babylonian texty (C. 1800 př. N. L.), Pokračující středním Babylóncem a Střední asyrský období (C. 1200 př.nl).[15]

V 16. století před naším letopočtem lze rozsáhlé uplatnění astrologie založené na znamení pozorovat při sestavování komplexního referenčního díla známého jako Enuma Anu Enlil. Jeho obsah sestával ze 70 klínové písmo tablety obsahující 7 000 nebeských znamení. Texty z této doby odkazují také na ústní tradici - o jejím původu a obsahu lze jen spekulovat.[16] V této době byla babylónská astrologie čistě pozemská, zabývala se předpovědí počasí a politických záležitostí a před 7. stoletím před naším letopočtem chápání praktikujících astronomie byl docela primitivní. Astrologické symboly pravděpodobně představovaly sezónní úkoly a byly používány jako roční almanach uvedených aktivit, které komunitě připomínají, aby dělala věci odpovídající ročnímu období nebo počasí (jako jsou symboly představující časy lovu, sbírání mušlí, lov pomocí sítě nebo šňůry, setí plodin, sběr nebo správa zásob vody, lov a sezónní úkoly rozhodující pro zajištění přežití dětí a mladých zvířat pro větší skupinu). Ve 4. století jejich matematické metody postoupily natolik, aby mohly s přiměřenou přesností vypočítat budoucí planetární polohy, a v tomto okamžiku byly rozsáhlé efemeridy se začaly objevovat.[17]

Babylónská astrologie se vyvinula v kontextu věštění. Sbírka 32 tablet s vepsanými modely jater, pocházejícími z doby kolem roku 1875 př. N. L., Jsou nejstaršími známými podrobnými texty babylonského věštění a ukazují stejný interpretační formát, jaký se používá při analýze nebeských znamení.[18] Skvrny a stopy nalezené na játrech obětovaného zvířete byly interpretovány jako symbolické znaky, které předávaly zprávy od bohů králi.

Věřilo se také, že bohové se prezentují na nebeských obrazech planety nebo hvězdy s kým byli spojeni. Zlá nebeská znamení spojená s jakoukoli konkrétní planetou byla proto považována za náznaky nespokojenosti nebo narušení boha, kterého tato planeta představovala.[19] Takové náznaky se setkaly s pokusy uklidnit boha a najít zvládnutelné způsoby, jak by bylo možné uskutečnit Boží výraz bez významného poškození krále a jeho národa. Astronomická zpráva králi Esarhaddon týkající se zatmění měsíce 673 před naším letopočtem ukazuje, jak rituální použití náhradních králů nebo náhradních událostí spojilo nepochybnou víru v magii a znamení v čistě mechanický názor, že astrologická událost musí mít v přirozeném světě nějaký druh korelace:

... Na začátku roku přijde povodeň, která rozbije hráze. Když Měsíc zatmění, měl by mi král, můj pane, napsat. Jako náhradu za krále proříznu uprostřed noci hráz, tady v Babylonii. Nikdo o tom nebude vědět.[20]

Ulla Koch-Westenholz, ve své knize z roku 1995 Mesopotamian astrologie, tvrdí, že tato rozpolcenost mezi teistickým a mechanickým světonázorem definuje babylonský koncept nebeského věštění jako ten, který navzdory své velké závislosti na magii zůstává bez důsledků cíleného trestu za účelem pomsty, a tak „sdílí některé z definujících rysy moderní vědy: je objektivní a bez hodnoty, pracuje podle známých pravidel a její data jsou považována za všeobecně platná a lze je vyhledat v písemných tabulkách “.[21] Koch-Westenholz také zavádí nejdůležitější rozdíl mezi starou babylonskou astrologií a jinými věšteckými disciplínami jako ten, který se původně zabýval výhradně pozemskou astrologií, byl geograficky zaměřen a konkrétně aplikován na země, města a národy a téměř se plně zajímal o blaho stát a král jako vedoucí hlava národa.[22] pozemská astrologie je proto známá jako jedna z nejstarších větví astrologie.[23] To bylo jen s postupným vznikem horoskopická astrologie Od 6. století před naším letopočtem tato astrologie rozvinula techniky a praxi natální astrologie.[24][25]

Helénistický Egypt

Hlavní článek: Helénistická astrologie

V roce 525 před naším letopočtem dobyli Egypt Peršané, takže je pravděpodobné, že na egyptskou astrologii měl nějaký mezopotámský vliv. Argumentující ve prospěch tohoto, historik Tamsyn Barton uvádí příklad toho, co se zdá být mezopotámským vlivem na egyptský zvěrokruh, které sdílely dvě znamení - Rovnováhu a Štíra, o čemž svědčí i Dendera Zodiac (v řecké verzi byl Balance známý jako Scorpion's Claws).[26]

Po okupaci Alexandr Veliký v roce 332 př. nl se Egypt dostal pod Helénistické pravidlo a vliv. Město Alexandria bylo založeno Alexandrem po dobytí a během 3. a 2. století před naším letopočtem byli Alexandrijští učenci plodnými spisovateli. Bylo to v Ptolemaiovské Alexandrii Babylonská astrologie byl smíchán s egyptskou tradicí Dekanická astrologie vytvořit Horoskopická astrologie. To obsahovalo babylonský zvěrokruh s jeho planetárním systémem oslavení, trojnásobnost znamení a význam zatmění. Spolu s tím zahrnoval egyptský koncept rozdělení zvěrokruhu na třicet šest dekanů po deseti stupních, s důrazem na rostoucí dekan, řecký systém planetárních bohů, znamení vlády a čtyři prvky.[27]

Dekany byly systémem měření času podle souhvězdí. Vedla je souhvězdí Sothis nebo Sirius. Povstání dekanů v noci bylo použito k rozdělení noci na „hodiny“. Vzestup souhvězdí těsně před východem slunce (jeho stoupání heliacal) byl považován za poslední hodinu noci. V průběhu roku každé souhvězdí rostlo těsně před východem slunce po dobu deseti dnů. Když se stali součástí astrologie helénistického věku, každý dekan byl spojován s deseti stupni zvěrokruhu. Texty z 2. století před naším letopočtem uvádějí předpovědi týkající se pozic planet ve znameních zvěrokruhu v době vzestupu určitých dekanů, zejména Sothisů.[28] Nejstarší zvěrokruh nalezený v Egyptě pochází z 1. století před naším letopočtem Dendera Zodiac.

Obzvláště důležité při vývoji horoskopické astrologie bylo astrolog a astronom Ptolemaios, který žil v egyptské Alexandrii. Ptolemaiova práce Tetrabiblos položil základ západní astrologické tradice a jako zdroj pozdějších odkazů se údajně „těší téměř autoritě Bible mezi astrologickými pisateli tisíce a více let“.[29] Byl to jeden z prvních astrologických textů, které se šířily ve středověku [30] Evropa poté, co ji přeložil z arabštiny do latiny Platón z Tivoli (Tiburtinus) ve Španělsku, 1138.[31]

Podle Firmicus Maternus (4. století), systém horoskopické astrologie byl dán na počátku egyptskému faraónovi jménem Nechepso a jeho kněz Petosiris.[32] The Hermetický během tohoto období byly také sestavovány texty Klement Alexandrijský, psaní do Římská éra, ukazuje, do jaké míry se od astrologů očekává znalost textů v jeho popisu egyptských posvátných obřadů:

To v zásadě ukazuje jejich posvátný obřad. Pro první pokroky Singer, nesoucí jeden ze symbolů hudby. Říkají totiž, že se musí naučit dvě Hermesovy knihy, z nichž jedna obsahuje hymny bohů, druhá předpisy pro život krále. A poté, co Singer postupuje, astrolog, s horologe v ruce a dlaní, symboly astrologie. Musí mít vždycky v ústech astrologické Hermesovy knihy, kterých je čtyři.[33]

Řecko a Řím

Dobytí Asie podle Alexandr Veliký vystavil Řeky kulturám a kosmologický nápady Sýrie, Babylon, Persie a střední Asie. Řečtina předběhla klínové písmo jako mezinárodní jazyk intelektuální komunikace a součástí tohoto procesu byl přenos astrologie z klínového písma do řečtiny.[34] Někdy kolem roku 280 př. N.l. Berossus, kněz z Bel z Babylonu přesunut na řecký ostrov Kos aby učili Řeky astrologii a babylonskou kulturu. S tím, jaký historik Nicholas Campion volá, „inovační energie“ v astrologii se přesunula na západ do helénistického světa Řecka a Egypta.[35]Podle Campiona, astrologie, která přišla z Východní svět byla poznamenána její složitostí a objevovaly se různé formy astrologie. V 1. století před naším letopočtem existovaly dvě odrůdy astrologie, která vyžadovala čtení horoskopy za účelem stanovení přesných podrobností o minulosti, současnosti a budoucnosti; druhá bytost theurgic (doslovně znamená „božské dílo“), které zdůrazňovalo duše výstup ke hvězdám. Zatímco se vzájemně nevylučovali, první hledal informace o životě, zatímco druhý se zabýval osobní transformací, kde astrologie sloužila jako forma dialogu s Božský.[36]

Stejně jako v mnoha jiných případech i při přenosu astrologické teorie do hry hrál rozhodující roli řecký vliv Řím.[37] Naše nejranější zmínky o demonstraci jejího příchodu do Říma však odhalují její počáteční vliv na nižší řády společnosti,[37] a projevit znepokojení nad nekritickým využíváním myšlenek babylonských „hvězdných hledačů“.[38] Mezi Řeky a Římané, Babylonia (také známý jako Chaldea ) se s astrologií natolik ztotožnil, že se „chaldejská moudrost“ stala běžnou synonymum pro věštění pomocí planet a hvězd.[39]

První jednoznačný odkaz na astrologii pochází z práce řečníka Cato, který v roce 160 př. n.l. složil pojednání varující dozorce farmy před konzultací s Chaldejci.[40] Římský básník 2. století Juvenal, ve svém satirickém útoku na zvyky římských žen, si také stěžuje na všudypřítomný vliv Chaldejců, navzdory jejich nízkému společenskému postavení, když řekl: „Stále důvěryhodnější jsou Chaldejci; každé slovo vyslovené astrologem, kterému věří, pochází od Hammon kašna, ... dnes nemá žádný astrolog úvěr, pokud nebyl uvězněn v nějakém vzdáleném táboře s řinčivými řinčením na obou pažích “.[41]

Jeden z prvních astrologů, který přinesl Hermetický astrologie do Říma byla Thrasyllus, který v prvním století n. l. působil jako astrolog pro císař Tiberia.[37] Tiberius byl první císař, který údajně měl dvorního astrologa,[42] ačkoli jeho předchůdce Augustus také použil astrologii, aby pomohl legitimovat jeho Císařský práva.[43] Ve druhém století n. L. Byl astrolog Claudius Ptolemaios tak posedlý získáváním přesných horoskopů, že zahájil první pokus o vytvoření přesné mapy světa (mapy před tím byly relativističtější nebo alegoričtější), aby mohl zmapovat vztah mezi rodištěm dané osoby. a nebeská těla. Přitom vytvořil termín „geografie“.[44]

I když se zdá, že se císaři k astrologii nějak používali, do jisté míry také existoval astrologický zákaz. V 1. století n. L. Publius Rufus Anteius byl obviněn ze zločinu financování vyhnaného astrologa Pammenese a požadování vlastního horoskopu a horoskopu tehdejšího císaře Nero. Za tento zločin Nero přinutil Anteia spáchat sebevraždu. V tomto okamžiku astrologie pravděpodobně vyústila v obvinění z magie a zrady.[45]

Cicero je De divinatione (44 př. N. L.), Který odmítá astrologii a další údajně věštecké techniky, je plodným historickým zdrojem pro koncepci vědecké práce v římské antice.[46] The Pyrrhonista filozof Sextus Empiricus sestavil ve své knize starodávné argumenty proti astrologii Proti astrologům.[47]

Islámský svět

Abu Maʿshar
Translation of Albumasar Venice 1515 De Magnis Coniunctionibus.jpg
A latinský překlad Abū Maʿshar's De Magnis Coniunctionibus („Velkého spojky "), Benátky, 1515.
narozenýC. 787
Balch, Khurasan
ZemřelC. 886
To bylo, Irák
Akademické pozadí
VlivyAristoteles, al-Kindi
Akademická práce
ÉraIslámský zlatý věk
Hlavní zájmyAstrologie, Astronomie
OvlivněnoAl-Sijzi, Albertus Magnus, Roger Bacon, Pierre d'Ailly, Pico della Mirandola.[48]
Další informace: Astrologie ve středověkém islámu

Po pádu islámští učenci nadšeně převzali astrologii Alexandrie k Arabům v 7. století a založení Abbasid říše v 8. století. Druhý Abbasid kalif, Al Mansur (754-775) založil město Bagdád působit jako centrum učení a do svého návrhu zahrnovalo překladatelské centrum knihovny známé jako Bayt al-Hikma ‚Skladiště moudrosti ', který nadále získával vývoj od svých dědiců, a měl poskytnout hlavní impuls pro arabské překlady helénistických astrologických textů.[49] Raní překladatelé v ceně Mashallah, který pomohl zvolit čas pro založení Bagdádu,[50] a Sahl ibn Bishr (aka Zael), jehož texty měly přímý vliv na pozdější evropské astrology, jako např Guido Bonatti ve 13. století a William Lilly v 17. století.[51] Znalosti arabských textů se začaly do Evropy dovážet během EU Latinské překlady 12. století.

Mezi důležitými jmény arabských astrologů bylo jedno z nejvlivnějších Albumasur, jehož dílo Introductorium v ​​Astronomiamu později se stal populárním pojednáním ve středověké Evropě.[52] Dalším byl perský matematik, astronom, astrolog a zeměpisec Al Khwarizmi. Arabové značně zvýšili znalosti astronomie a mnoho dalších jména hvězd které jsou dnes běžně známé, jako např Aldebaran, Altair, Betelgeuse, Rigel a Vega zachovat dědictví svého jazyka. Také vyvinuli seznam helénistů spousty do té míry, že se stali historicky známými jako Arabské části z toho důvodu se často mylně tvrdí, že arabští astrologové vynalezli jejich použití, zatímco je jasně známo, že byli důležitým rysem Helénistická astrologie.

Během postupu islámské vědy byly některé astrologické praktiky z teologických důvodů vyvráceny astronomy, jako např Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen) a Avicenna. Jejich kritika tvrdila, že metody astrologů byly konjekturální spíše než empirický, a střetly se s ortodoxními náboženskými názory na Islámští učenci přes návrh, že Boží vůli lze předem přesně znát a předvídat.[53] Taková vyvrácení se týkala hlavně „soudní odvětví“ (jako horární astrologie ), spíše než „přirozenější větve“, jako např lékařský a meteorologické astrologie, které jsou považovány za součást přírodních věd té doby.

Například Avicenna „Vyvrácení proti astrologii“ Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, namítá proti astrologické praxi a zároveň podporuje princip planet, které působí jako činitelé božské příčiny a vyjadřují absolutní Boží moc nad stvořením. Avicenna se domníval, že pohyb planet ovlivnil život na Zemi v a deterministický způsobem, ale argumentoval proti schopnosti určit přesný vliv hvězd.[54] Avicenna v zásadě nevyvrátil základní dogma astrologie, ale popřel naši schopnost porozumět mu do té míry, že přesné a fatalistický z toho se daly dělat předpovědi.[55]

Středověká a renesanční Evropa

Další informace: Renesanční magie
Astrolog - astronom Richard z Wallingfordu je zobrazen měřící an ekvatorium s dvojicí kompasů v této práci ze 14. století

Zatímco astrologie na východě vzkvétala po rozpadu římského světa, kdy se indické, perské a islámské vlivy spojily a prošly intelektuální kontrolou prostřednictvím aktivní investice do překladatelských projektů, západní astrologie ve stejném období se stala „roztříštěnou a nenápadnou .. částečně kvůli ztrátě řecké vědecké astronomie a částečně kvůli odsouzení církve. “[56]Překlady arabských děl do latiny se začaly dostávat do Španělska koncem 10. století a ve 12. století „získal velký impuls“ přenos astrologických děl z Arábie do Evropy.[56]

Do 13. století se astrologie stala součástí každodenní lékařské praxe v Evropě. Lékaři kombinovali galenickou medicínu (zděděnou od řeckého fyziologa Galene - AD 129-216) se studiemi hvězd. Do konce 15. století museli lékaři v celé Evropě ze zákona vypočítat polohu Měsíce před provedením komplikovaných lékařských postupů, jako je chirurgický zákrok nebo krvácení.[57]

Obrázek související s astrologií z Très Riches Heures du Duc de Berry. Ukazuje údajný vztah mezi částmi těla a znameními zvěrokruhu.

Mezi vlivná díla 13. století patří díla britského mnicha Johannes de Sacrobosco (C. 1195–1256) a italský astrolog Guido Bonatti z Forlì (Itálie). Bonatti sloužil komunálním vládám Florencie, Siena a Forlì a působil jako poradce Frederick II, svatý římský císař. Jeho astrologická učebnice Liber Astronomiae („Kniha astronomie“), napsaná kolem roku 1277, byla pokládána za „nejdůležitější astrologické dílo vyprodukované v latině ve 13. století“.[58] Dante Alighieri zvěčněný Bonatti ve svém Božská komedie (počátek 14. století) jeho umístěním do osmého kruhu pekla, místa, kde jsou ti, kdo by věštili budoucnost, nuceni mít otočené hlavy (aby se dívali dozadu místo dopředu).[59]

Ascension tympanum Royal Portal of Katedrála v Chartres. Ústředním tématem je Kristův nanebevstoupení, ale po okrajích jsou znaky Zvěrokruh a Práce měsíce.

v středověká Evropa, a univerzitní vzdělání byla rozdělena do sedmi odlišných oblastí, z nichž každá představovala konkrétní planeta a byla známá jako sedm svobodná umění. Dante přisuzoval tato umění planetám. Vzhledem k tomu, že umění bylo považováno za fungující ve vzestupném pořadí, tak i planety v sestupném pořadí podle planetární rychlosti: gramatika byl přidělen na Měsíc, nejrychleji se pohybující nebeské tělo, dialektický byl přidělen Merkuru, rétorika na Venuši, hudba ke slunci, aritmetický na Mars, geometrie k Jupiteru a astrologii /astronomie k nejpomaleji se pohybujícímu tělu, Saturnu.[60]

Středověcí spisovatelé používali ve svých literárních tématech astrologickou symboliku. Například Danteho Božská komedie staví různé odkazy na planetární asociace v rámci své popsané architektury Peklo, Očistec a Ráj (například sedm vrstev hory Očistce očistilo sedm hlavních hříchů které odpovídají astrologii sedm klasických planet ).[61] Podobné astrologické alegorie a planetární témata jsou sledovány prostřednictvím prací Geoffrey Chaucer.[62]

Chaucerovy astrologické pasáže jsou obzvláště časté a jeho práce často předpokládá znalost astrologických základů. Věděl dost o astrologii a astronomii svého období, aby mohl napsat a Pojednání o astrolábu pro jeho syna. Určuje časnou jarní sezónu Canterburské povídky v úvodních verších prologu poznámkou, že Slunce "má v RAM jeho halfe cours yronne ".[63] Dělá Manželka z Bathu odkazovat na "robustní odolnost" jako atribut Mars a spolupracovníci Rtuť s „úředníky“.[64] V raném novověku lze astrologické odkazy nalézt také v pracích William Shakespeare[65] a John Milton.

Jedním z prvních anglických astrologů, kteří opustili podrobnosti své praxe, byl Richard Trewythian (nar. 1393). Jeho poznámkový blok ukazuje, že měl širokou škálu klientů ze všech oblastí života, a naznačuje, že angažovanost v astrologii v Anglii v 15. století se neomezovala pouze na ty v učených, teologických nebo politických kruzích.[66]

Během renesance by dvorní astrologové doplňovali své používání horoskopů astronomickými pozorováními a objevy. Mnoho jednotlivců nyní připisuje převrácení starého astrologického řádu, jako např Tycho Brahe, Galileo Galilei a Johannes Kepler sami praktikovali astrology.[67]

Na konci renesance se důvěra v astrologii snížila s rozpadem Aristotelská fyzika a odmítnutí rozdílu mezi nebeský a sublunární říše, který historicky fungoval jako základ astrologické teorie. Keith Thomas to píše heliocentrismus je v souladu s teorií astrologie, astronomické pokroky 16. a 17. století znamenaly, že „svět již nelze považovat za kompaktní zamykací organismus; byl to nyní mechanismus nekonečných dimenzí, ze kterého nevyvratitelně vyplývalo hierarchické podřízení Země nebi zmizel “.[68] Zpočátku, mezi vtedajšími astronomy, „se sotva někdo pokusil o vážné vyvrácení ve světle nových principů“ a ve skutečnosti se astronomové „zdráhali vzdát emocionálního uspokojení poskytovaného soudržným a vzájemně propojeným vesmírem“. V 18. století byly intelektuální investice, které dříve udržovaly postavení astrologie, z velké části opuštěny.[68] Historička vědy Ann Geneva píše:

Astrologie v sedmnáctém století v Anglii nebyla vědou. Nebylo to náboženství. Nebylo to kouzlo. Nebyla to ani astronomie, matematika, puritánství, neoplatismus, psychologie, meteorologie, alchymie nebo čarodějnictví. Některé z nich používalo jako nástroje; měl společné principy s ostatními; a někteří lidé byli zběhlí v několika z těchto dovedností. V konečné analýze to však bylo jen samo: jedinečné věštecké a prognostické umění ztělesňující staletí uznávané metodiky a tradice.[69]

Indie

Hlavní články: Indická astronomie a Hinduistická astrologie
V tradičním Hinduistická astronomie, sedm hvězd z Majorka identifikován jmény Saptarshis

Nejdříve zaznamenané použití astrologie v Indii je zaznamenáno během Védské období. Astrologie, nebo jyotiṣa je uveden jako a Vedanga nebo pobočka Védy z Védské náboženství. Jedinou prací této třídy, která přežila, je Vedanga Jyotisha, který obsahuje pravidla pro sledování pohybů Slunce a Měsíce v kontextu pětiletého interkalačního cyklu. Datum této práce je nejisté, protože její pozdní styl jazyka a kompozice, konzistentní s minulými stoletími př. N. L., I kdyžMauryan, je v rozporu s některými vnitřními důkazy o mnohem dřívějším datu ve 2. tisíciletí před naším letopočtem.[70][71] Indická astronomie a astrologie se vyvíjely společně. Nejdříve pojednání o jyotish, Bhrigu Samhita, byl sestaven mudrcem Bhrigu Během Védská éra. Mudrci Bhirguovi se také říká „otec hinduistické astrologie“ a je jedním z uctívaných Saptarishi nebo sedm védských mudrců. Saptarishis je také symbolizován sedmi hlavními hvězdami v Majorka souhvězdí, která byla později klasifikována jako Messierovy objekty.

Zdokumentovaná historie Jyotish v následném novějším smyslu pro moderní horoskopická astrologie je spojena s interakcí indických a Helénistické kultur prostřednictvím Greco-Bactrian a Indo-Řek Království.[72] Nejstarší dochovaná pojednání, jako např Yavanajataka nebo Brihat-Samhita, data do prvních století našeho letopočtu. Nejstarší astrologické pojednání v Sanskrt je Yavanajataka („Výroky Řeků“), verš od Sphujidhvaja v 269/270 nl nyní ztraceného překladu řeckého pojednání od Yavanesvara během 2. století našeho letopočtu pod záštitou Indo-Scythian král Rudradaman I. z Západní satrapové.[73]

Samhita (kompilace), napsaná na stránkách kůry stromů, obsahuje pět milionů horoskopů zahrnujících všechny, kteří žili v minulosti nebo budou žít v budoucnosti. První jmenovaní autoři, kteří píší pojednání o astronomii, jsou z 5. století našeho letopočtu, data, kdy lze říci, že začíná klasické období indické astronomie. Kromě teorií Aryabhata v Aryabhatiya a ztracení Arya-siddhānta, tam je Pancha-Siddhāntika z Varahamihira.

Čína

Hlavní článek: Čínská astrologie
Věštecká kost - skořápka želvy

Čínský astrologický systém je založen na nativním astronomie a kalendáře a jeho významný vývoj je spojen s vývojem domorodce astronomie, které vzkvétalo během Dynastie Han (2. století př. N. L. Až 2. století n. L.).[74]

Čínská astrologie má blízký vztah Čínská filozofie (teorie tří harmonií: nebe, země a voda) a využívá principů Jin a jang a koncepty, které se v západní astrologii nenacházejí, například wu xing učení, 10 Nebeské stonky, 12. Pozemské větve, lunisolar kalendář (měsíční kalendář a sluneční kalendář) a výpočet času po roce, měsíci, dni a shichen (時辰).

Astrologie byla v Číně tradičně velmi uznávána a Konfucius prý zachází s astrologií s respektem a říká: „Nebe sesílá své dobré nebo zlé symboly a mudrci podle toho jednají“.[75] 60letý cyklus kombinující pět prvků s dvanácti zvířecími znameními zvěrokruhu byl v Číně dokumentován přinejmenším od doby Shang (Shing nebo Yin) dynastie (asi 1766 př. n. l. - asi 1050 př. nl). Kosti Oracle Byly nalezeny datování z tohoto období s datem podle 60letého cyklu, které je na nich napsáno, spolu se jménem věštce a věštěným tématem. Astrolog Tsou Yen žil kolem roku 300 př. n. l. a napsal: „Když má vzniknout nějaká nová dynastie, nebe vykazuje pro lidi příznivá znamení.“

Střední Amerika

Hlavní články: Mayský kalendář a Aztécký kalendář

Kalendáře předkolumbovské Střední Amerika jsou založeny na systému, který byl běžně používán v celém regionu a sahá přinejmenším do 6. století před naším letopočtem. Nejstarší kalendáře používaly národy, jako například Zapotecs a Olmecs, a později takovými národy jako Maya, Mixtec a Aztékové. Ačkoliv Mesoamerican kalendář nepocházejí z Mayů, jejich následná rozšíření a vylepšení byla ta nejsofistikovanější. Spolu s kalendáři Aztéků jsou mayské kalendáře nejlépe zdokumentované a nejvíce zcela srozumitelné.

Výrazný mayský kalendář používal dva hlavní systémy, jeden vykresloval sluneční rok 360 dnů, které upravovaly pěstování plodin a jiné domácí záležitosti; druhý volal Tzolkin 260 dnů, které upravovaly rituální použití. Každý z nich byl spojen s propracovaným astrologickým systémem, který pokryl všechny aspekty života. Pátý den po narození chlapce vrhli mayští astrologové kněží svůj horoskop, aby zjistili, jaké má být povolání: voják, kněz, státní úředník nebo obětní oběť.[75] 584 dní Venuše byl také udržován cyklus, který sledoval vzhled a spojení Venuše. Venuše byla považována za obecně nepříznivý a zlověstný vliv a mayští vládci často plánovali, že začátek války se bude shodovat s okamžikem, kdy Venuše vstala. Existují důkazy, že Mayové také sledovali pohyby Merkuru, Marsu a Jupitera a vlastnili nějaký zvěrokruh. Mayské jméno pro souhvězdí Štír byl také „škorpión“, zatímco název souhvězdí Blíženců byl „zvláštní“. Existují určité důkazy o tom, že další souhvězdí jsou pojmenována podle různých zvířat.[76] Nejznámější mayskou astrologickou observatoří, která je dosud neporušená, je observatoř Caracol ve starověkém mayském městě Chichen Itza v moderní době Mexiko.

Aztécký kalendář sdílí stejnou základní strukturu jako Mayský kalendář, se dvěma hlavními cykly 360 dnů a 260 dnů. Volal se 260denní kalendář Tonalpohualli a byl používán primárně pro věštecké účely. Stejně jako mayský kalendář tvořily tyto dva cykly 52leté „století“, někdy nazývané „ Kalendářní kolo.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Koch-Westenholz (1995) Předmluva a str.11.
  2. ^ Kassell a Ralley (2010) „Hvězdy, duchy, znamení: k historii astrologie 1100–1800“; s. 67–69.
  3. ^ Jeffrey Bennett; Megan Donohue; Nicholas Schneider; Mark Voit (2007). Kosmická perspektiva (4. vydání). San Francisco, Kalifornie: Pearson / Addison-Wesley. str.82–84. ISBN  978-0-8053-9283-8.
  4. ^ Zarka, Philippe (2011). "Astronomie a astrologie". Sborník Mezinárodní astronomické unie. 5 (S260): 420–425. Bibcode:2011IAUS..260..420Z. doi:10.1017 / S1743921311002602.
  5. ^ Campion (2009) s. 259–263, za popularizační vliv astrologie novin; 239–249: pro spojení s filozofiemi New Age.
  6. ^ Campion (2008) 1-3.
  7. ^ Marshack (1972) str. 81ff.
  8. ^ Hesiod (C. 8. století před naším letopočtem).Hesiodova báseň Práce a dny ukazuje, jak byly heliakální vzestup a nastavení souhvězdí použity jako kalendářní průvodce po zemědělských akcích, ze kterých byly čerpány pozemské astrologické předpovědi, např.: „Padesát dní po slunovratu, kdy sezóna únavného tepla končí, je ten správný čas na plavbu. Pak svou loď nezničíte a moře nezničí námořníky, ledaže by na ni byl položen Poseidon, třepač Země, nebo Zeus, král bezsmrtelných bohů “(II. 663–677).
  9. ^ Kelley a Milone (2005) str. 268.
  10. ^ Dva texty odkazující na „znamení Sargona“ uvádí E. F. Weidner, „Historiches Material in der Babyonischen Omina-Literatur“ Altorientalische Studien, vyd. Bruno Meissner, (Lipsko, 1928-9), v. 231 a 236.
  11. ^ Ze svitku A vládce Gudea z Lagashu, I 17 - VI 13. O. Kaiser, Texty aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. 2, 1-3. Gütersloh, 1986-1991. Citováno rovněž v A. Falkensteinovi, „Wahrsagung in der sumerischen Überlieferung“, La divination en Mésopotamie ancienne et dans les régions voisines. Paříž, 1966.
  12. ^ Rochberg-Halton, F. (1988). „Prvky babylónského příspěvku k helénistické astrologii“. Journal of the American Oriental Society. 108 (1): 51–62. doi:10.2307/603245. JSTOR  603245. S2CID  163678063.
  13. ^ Holden (1996) str.1.
  14. ^ Rochberg (1998) p.ix. Viz také Neugebauer (1969) str. 29-30.
  15. ^ Rochberg (1998) p.x.
  16. ^ Baigent (1994) 71.
  17. ^ Holden (1996) str. 9.
  18. ^ Koch-Westenholz (1995) s. 16.
  19. ^ Koch-Westenholz (1995) str.11.
  20. ^ Koch-Westenholz (1995) str.12. Zdroj tabletu uveden jako: Státní archiv v Asýrii 8 250.
  21. ^ Koch-Westenholz (1995) s. 13.
  22. ^ Koch-Westenholz (1995) str.19.
  23. ^ Michael Baigent (1994). Z Babylonských znamení: Astrologie a starověká Mezopotámie. Arkana.
  24. ^ Michael Baigent, Nicholas Campion a Charles Harvey (1984). Pozemská astrologie. Thorsons.
  25. ^ Steven Vanden Broecke (2003). Meze vlivu: Pico, Louvain a krize renesanční astrologie. BRILL. str. 185–. ISBN  978-90-04-13169-9. Citováno 5. dubna 2012.
  26. ^ Barton (1994) p. 24.
  27. ^ Holden (1996) str. 11-13.
  28. ^ Barton (1994) p. 20.
  29. ^ Robbins, Ptolemaios Tetrabiblos „Úvod“ str. xii.
  30. ^ "Historie astrologie". 2014-06-13. Citováno 2016-12-28.
  31. ^ FA Robbins, 1940; Thorndike 1923)
  32. ^ Firmicus (4. století) (III.4) „Proemium“.
  33. ^ Roberts (1906) 488.
  34. ^ Campion (2008) p. 173.
  35. ^ Campion (2008) p. 84.
  36. ^ Campion (2008) 173-174.
  37. ^ A b C Barton (1994) str.32.
  38. ^ Campion (2008) str. 227-228.
  39. ^ Parkers (1983) s. 16.
  40. ^ Barton (1994) str. 32-33. Viz také Campion (2008) str. 228.
  41. ^ Juvenal, Satira 6: 'Cesty žen `` (přeložil G. G. Ramsay, 1918, vyvoláno 5. července 2012).
  42. ^ Barton (1994) 43.
  43. ^ Barton (1994) str.63.
  44. ^ Thompson, Clive. „Celý svět ve vašich rukou“. Smithsonian, Červenec 2017. str. 19.
  45. ^ Rudich, Vasilij (2005). Political Dissidence Under Nero: The Price of Dissimulation. Routledge. str. 145–146. ISBN  9781134914517. Citováno 2015-01-03.
  46. ^ Fernandez-Beanato, Damian (2020). „Cicero's Demarcation of Science: A Report of Shared Criteria“. Studium historie a filozofie vědy Část A. 83: 97–102. doi:10.1016 / j.shpsa.2020.04.002. PMID  32958286.
  47. ^ Internetová encyklopedie filozofie "Helénistická astrologie" https://www.iep.utm.edu/astr-hel/#SH5b
  48. ^ Yamamoto 2007.
  49. ^ Houlding (2010) Ch. 8: „Středověký vývoj helénistických principů týkajících se aspektových aplikací a koulí“; 12-13.
  50. ^ Albiruni, Chronologie (11. století) Ch.VIII, „Ve dnech řeckého kalendáře“, re. 23 Tammûz; Sachau.
  51. ^ Houlding (2010) Ch. 6: „Historické prameny a tradiční přístupy“; 2-7.
  52. ^ „Úvod do astronomie, obsahující osm rozdělených knih Abu Ma'shara Abalacha“. Světová digitální knihovna. 1506. Citováno 2013-07-16.
  53. ^ Saliba (1994) 60, s. 67-69.
  54. ^ Belo (2007) str.228.
  55. ^ George Saliba, Avicenna: „viii. Matematika a fyzikální vědy “. Encyclopaedia Iranica, online vydání, 2011, k dispozici na http://www.iranicaonline.org/articles/avicenna-viii
  56. ^ A b Nick Kanas, Hvězdné mapy: historie, umění a kartografie, s. 79 (Springer, 2007).
  57. ^ Britská knihovna: Učící se subjekty znalostí „Středověká astrologie“ https://web.archive.org/web/20130305064820/http://www.bl.uk/learning/artimages/bodies/astrology/astrologyhome.html (25. října 2016)
  58. ^ Lewis, James R. (2003). Astrologická kniha. Tělo, mysl a duch. ISBN  9781578591442.
  59. ^ Alighieri, Dante (1867). Božská komedie. Ticknor a Fields.
  60. ^ Burckhardt (1969)
  61. ^ Jeřáb (2012) 81-85.
  62. ^ A. Kitson (1996). „Astrologie a anglická literatura". Contemporary Review, říjen 1996. Citováno 2006-07-17.M. Allen, J.H. Rybář. "Essential Chaucer: Science, including astrology". University of Texas, San Antonio. Citováno 2006-07-17.A.B.P. Mattar; et al. "Astronomie a astrologie v dílech Chaucera" (PDF). University of Singapore. Archivovány od originál (PDF) dne 02.02.2013. Citováno 2006-07-17.
  63. ^ Geoffrey Chaucer, Canterburské povídky, Prolog
  64. ^ C. S. Lewis, Vyřazený obrázek (Cambridge University Press, 1964; ISBN  978-0-521-47735-2) str. 106-107.
  65. ^ P. Brown (2016-10-25). "Shakespeare, astrologie a alchymie: kritická a historická perspektiva". Horský astrolog, únor / březen 2004.F. Piechoski. "Shakespearova astrologie".
  66. ^ Sophie Page, „Richard Trewythian a využití astrologie v pozdně středověké Anglii“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Sv. 64, (2001), str. 193-228. Vydal The Warburg Institute. Stabilní URL: https://www.jstor.org/stable/751562.
  67. ^ Wade Rowland, Galileova chyba: Nový pohled na epickou konfrontaci mezi Galileem a církví, 39. (Arcade Publishing, 2003. ISBN  9781559706841. Brahe je popisován jako „uznávaný mistr astrologie“, Galileo jako „fušer, i když v žádném případě adept“ a o Keplerovi se říká, že „astrologie informovala celou jeho kariéru“.
  68. ^ A b Keith Thomas, Náboženství a úpadek magie: Studie o populárních vírách v šestnáctém a sedmnáctém století v Anglii (Oxford University Press, 1971) str. 414-415, ISBN  9780195213607
  69. ^ Ann Ženeva, Astrology and the Seventeenth Century Mind: William Lilly and the Language of the Stars, s. 9. (Manchester University Press ND, 1995)
  70. ^ Sastry, T.S.K. K.V. Sarma (vyd.). "Vedanga jyotisa of Lagadha" (PDF). National Commission for the Compilation of History of Sciences in India by Indian National Science Academy, 1985. Archived from originál (PDF) dne 01.05.2011. Citováno 2009-11-22.
  71. ^ Pingree, David (1981), Jyotiḥśāstra, Wiesbaden: Otto Harrassowitz p.9
  72. ^ Pingree (1981), p.81
  73. ^ Mc Evilley "The shape of ancient thought", p385 ("The Yavanajataka is the earliest surviving Sanskrit text in horoscopy, and constitute the basis of all later Indian developments in horoscopy", himself quoting David Pingree "The Yavanajataka of Sphujidhvaja" p5)
  74. ^ Pankenier, David W. (2013). Astrologie a kosmologie v rané Číně: Přizpůsobení Země nebi. Cambridge University Press. ISBN  9781107292246.
  75. ^ A b Parkers (1983)
  76. ^ Michael D. Coe, 'The Maya', pp. 227–29, Thames and Hudson, London, 2005

Zdroje

  • Al Biruni (11th century), Chronologie starověkých národů; tr. C. E. Sachau. London: W.H Allen & Co, 1879. Online edition available on the Internetový archiv, retrieved 6 August 2011.
  • Barton, Tamsyn, 1994. Starověká astrologie. Routledge. ISBN  0-415-11029-7.
  • Belo, Catarina, 2007. Chance and determinism in Avicenna and Averroës. London: Brill. ISBN  90-04-15587-2.
  • Burckhardt, Titus, 1969. 'The Seven Liberal Arts and the West Door of Chartres Cathedral' Studie srovnávacího náboženství, Sv. 3, No. 3 (Summer, 1969). (Online reproduction ), retrieved 4 July 2012.
  • Campion, Nicholas, 2008. A History of Western Astrology, Vol. 1, The Ancient World (first published as The Dawn of Astrology: a Cultural History of Western Astrology. London: Continuum. ISBN  9781441181299.
  • Crane, Joseph, 2012. Between Fortune and Providence: Astrology and the Universe in Dante's Divine Comedy. Wessex. ISBN  9781902405759.
  • Maternus, Julius Firmicus, 4. století. Matheseos libri VIII . Přeložil Jean Rhys Bram v Teorie a praxe starověké astrologie„Noyes Press, 1975. Dotisk Astrology Center of America, 2005. ISBN  978-1-933303-10-9.
  • Hesiod (C. 8th century BC) . Hesiod, the Homeric Hymns, and Homerica translated by Evelyn-White, Hugh G., 1914. Loeb classical library; přepracované vydání. Cambridge: Harvard Press, 1964. ISBN  978-0-674-99063-0.
  • Kelley, David, H. and Milone, E.F., 2005. Exploring ancient skies: an encyclopedic survey of archaeoastronomy. Heidelberg / New York: Springer. ISBN  978-0-387-95310-6.
  • Holden, James Herschel, 1996. A History of Horoscopic Astrology. AFA. ISBN  978-0-86690-463-6.
  • Houlding, Deborah, 2010. Essays on the history of western astrology. Nottingham: STA.
  • Koch-Westenholz, Ulla, 1995. Mezopotámská astrologie. Volume 19 of CNI publications. Museum Tusculanum Press. ISBN  978-87-7289-287-0.
  • Marshack, Alexander, 1972. The roots of civilisation: the cognitive beginnings of man's first art, symbol and notation. Londýn: Weidenfeld & Nicolson. ISBN  978-1-55921-041-6.
  • Neugebauer, Otto, 1969 The Exact Sciences in Antiquity. New York: Dover. ISBN  978-0-48622-332-2.
  • Parker, Derek and Julia, 1983. Historie astrologie. Deutsch. ISBN  978-0-233-97576-4.
  • Pingree, David Edwin, 1997. Od astrálních znamení k astrologii: od Babylonu po Bīnāker. Istituto italiano per l'Africa et l'Oriente (Serie orientale Roma).
  • Robbins, Frank E. (ed.) 1940. Ptolemaios Tetrabiblos. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press (Loeb Classical Library). ISBN  0-674-99479-5.
  • Roberts, Reverend Alexander (překladatel) 1906. The Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers Down to AD 325, Volume II - Fathers of the Second Century - Hermas, Tatian, Theophilus, Athenagoras, Clement of Alexandria. W. B. Eerdmans Pub. Co. Republished: Cosimo, Inc., 2007. ISBN  978-1-60206-471-3).
  • Rochberg, Francesca, 1998. Babylonské horoskopy. Americká filozofická společnost. ISBN  0-87169-881-1.
  • Saliba, George, 1994. A History of Arabic astronomy: planetary theories during the Golden Age of Islam. New York University Press. ISBN  0-8147-7962-X.

Další čtení

  • Nicholas Campion, A History of Western Astrology Sv. 2, The Medieval and Modern Worlds, Continuum 2009. ISBN  978-1-84725-224-1.
  • Nicholas Campion, The Great Year: Astrology, Millenarianism, and History in the Western Tradition. Penguin, 1995. ISBN  0-14-019296-4.
  • A. Geneva, Astrology and The Seventeenth Century Mind: William Lilly and the Language of the Stars. Manchester Univ. Press, 1995. ISBN  0-7190-4154-6.
  • James Herschel Holden, A History of Horoscopic Astrology. (Tempe, Az.: A.F.A., Inc., 2006. 2nd ed.) ISBN  0-86690-463-8.
  • M. Hoskin, The Cambridge Concise History of Astronomy. Cambridge Univ. Press, 2003. ISBN  0-521-57600-8.
  • L. MacNeice, Astrologie. Doubleday, 1964. ISBN  0-385-05245-6
  • W. R. Newman, et al., Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe. MIT Press, 2006. ISBN  0-262-64062-7.
  • G. Oestmann, et al., Horoscopes and Public Spheres: Essays on the History of Astrology. Walter de Gruyter Pub., 2005. ISBN  3-11-018545-8.
  • F. Rochberg, The Heavenly Writing: Divination, Horoscopy, and Astronomy in Mesopotamian Culture. Cambridge Univ. Press, 2004. ISBN  0-521-83010-9.
  • J. Tester, A History of Western Astrology. Ballantine Books, 1989. ISBN  0-345-35870-8.
  • T. O. Wedel, Astrology in the Middle Ages. Dover Pub., 2005. ISBN  0-486-43642-X.
  • P. Whitfield, Astrology: A History. British Library, 2004. ISBN  0-7123-4839-5.
  • P.G. Maxwell-Stuart, Astrology: From Ancient Babylon to the present. Amberley Pub., 2012. ISBN  978-1-4456-0703-0.
  • Hermann Hunger & David Pingree, Astral Sciences in Mesopotamia. Koninklijke Brill, 1999. ISBN  90-04-10127-6

externí odkazy

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Astrologie ". Encyklopedie Britannica. 2 (11. vydání). Cambridge University Press. pp. 795–800.