Babylonská astrologie - Babylonian astrology - Wikipedia
![]() | Tento článek obsahuje seznam obecných Reference, ale zůstává z velké části neověřený, protože postrádá dostatečné odpovídající vložené citace.Ledna 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Část série na |
Starověký Mezopotámské náboženství |
---|
![]() |
Sedm bohů, kteří rozhodují
|
Další hlavní božstva |
Polobohové a hrdinové |
související témata |
Astrologie |
---|
Astrologický graf nového tisíciletí |
Pozadí |
Tradice |
Pobočky |
Babylonská astrologie byl první známý organizovaný systém astrologie, vznikající ve druhém tisíciletí před naším letopočtem.[1]
v Babylon stejně jako v Asýrie jako přímý odnož babylonské kultury, astrologie zaujímá své místo jako jeden ze dvou hlavních prostředků, které má k dispozici kněží (kteří byli povoláni holý nebo "inspektoři") pro zjištění vůle a úmyslu bohové, přičemž druhá je prostřednictvím inspekce játra obětovaných zvířat (viz znamení ).
Rané počátky
Spekuluje se, že astrologie nějaké formy se objevila v sumerském období ve 3. tisíciletí před naším letopočtem, ale izolované odkazy na starověkou nebeskou znamení datované do tohoto období nejsou považovány za dostatečné důkazy k prokázání integrované teorie astrologie.[2] Obecně se tedy uvádí, že historie vědecké nebeské věštění začíná pozdě Starý Babylonian texty (C. 1800 př. N.l.), pokračující středním Babylónskem a Střední asyrský období (C. 1200 př.nl).[3]
V 16. století před naším letopočtem lze rozsáhlé uplatnění astrologie založené na znamení pozorovat při sestavování komplexního referenčního díla známého jako Enuma Anu Enlil. Jeho obsah sestával ze 70 klínové písmo tablety obsahující 7 000 nebeských znamení. Texty z této doby odkazují také na ústní tradici - o jejím původu a obsahu lze jen spekulovat.[4] V této době byla babylonská astrologie pouze pozemský a před 7. stoletím př. nl chápání praktiků astronomie byl docela primitivní. Vzhledem k jejich neschopnosti přesně předpovědět budoucí nebeské jevy a planetární pohyb velmi daleko předem, byly interpretace prováděny tak, jak se tyto jevy vyskytly nebo o něco dříve.[Citace je zapotřebí ] Ve 4. století však jejich matematické metody postoupily natolik, aby mohly s přiměřenou přesností vypočítat budoucí planetární polohy, a v tomto okamžiku byly rozsáhlé efemeridy se začaly objevovat.[5]
Věštecký základ
Historie babylonské astrologie ukazuje vývoj astronomických znalostí v kontextu věštění. Sbírka 32 tablet s vepsanými modely jater, pocházejícími z doby kolem roku 1875 př. N. L., Jsou nejstaršími známými podrobnými texty babylonského věštění a ukazují stejný interpretační formát, jaký se používá při analýze nebeských znamení.[6] Skvrny a stopy nalezené na játrech obětovaného zvířete byly interpretovány jako symbolické znaky, které předávaly zprávy od bohů králi.
Věřilo se také, že bohové se prezentují na nebeských obrazech planet nebo hvězd, se kterými byli spojeni. Zlá nebeská znamení spojená s jakoukoli konkrétní planetou byla proto považována za náznaky nespokojenosti nebo narušení boha, kterého tato planeta představovala.[7] Takové náznaky se setkaly s pokusy uklidnit boha a najít zvládnutelné způsoby, jak by bylo možné uskutečnit Boží výraz bez významného poškození krále a jeho národa. Astronomická zpráva králi Esarhaddon o zatmění Měsíce ze dne 18. ledna 672 př [8] ukazuje, jak rituální použití náhradních králů nebo náhradních událostí spojilo nepochybnou víru v magii a znamení v čistě mechanický názor, že astrologická událost musí mít v přirozeném světě určitý druh korelace:
… Na začátku roku přijde povodeň, která rozbije hráze. Když Měsíc zatmění, měl by mi král, můj pane, napsat. Jako náhradu za krále proříznu uprostřed noci hráz, tady v Babylonii. Nikdo o tom nebude vědět.[9]
Ulla Koch-Westenholz, ve své knize z roku 1995 Mezopotámská astrologie, tvrdí, že tato rozpolcenost mezi teistickým a mechanickým světonázorem definuje babylonský koncept nebeského věštění jako ten, který navzdory své velké závislosti na magii zůstává bez důsledků cíleného trestu za účelem pomsty, a tak „sdílí některé z definujících rysy moderní vědy: je objektivní a bez hodnoty, pracuje podle známých pravidel a její data jsou považována za všeobecně platná a lze je vyhledat v písemných tabulkách “.[10] Koch-Westenholz také zavádí nejdůležitější rozdíl mezi starověkou babylonskou astrologií a jinými věšteckými disciplínami jako ten, který byl původně výlučně pozemský, geograficky orientovaný a konkrétně aplikovaný na země, města a národy, a téměř se plně zajímal o blaho státu a král jako vedoucí hlava národa.[11]
Planety a bohové
Patronovým bohem Babylonu byl Marduk a tento bůh byl v babylonské astrologii uznáván jako planeta Jupiter.[12] Marduk byl uznáván jako nejmocnější bůh, ale ne jediný bůh. Babyloňané byli polyteističtí, věřili v mnoho bohů s různými účely a spojovali určité bohy s určitými planetami.
Babyloňané používali horoskopickou astrologii.[13] Pozorováním sezónního pohybu slunce, měsíce a planet spojili Babylóňané svou víru v božský zásah do jejich každodenního života s prostorem a časem. Předpovídali své budoucí okolnosti pozorováním prostoru v čase a vztahem zlověstných událostí, jako jsou zatmění měsíce, k sociálním, politickým a environmentálním problémům v aspektech jejich každodenního života, jako je porod deformovaných dětí.[13] Babyloňané věřili, že aktivity jejich bohů ovlivnily jejich vlastní život. Na tyto nebeské události pohlíželi Babyloňané jako na božský zásah do jejich životů s využitím vlivu slunce, měsíce a planet a na komunikaci, kdy se budou dít špatné nebo dobré události. Horoskopická astrologie je významná pro babylonské víry, protože spojení slunce, měsíce a planet s jejich bohy formovalo způsob, jakým Babylóňané žili svůj život a dívali se na svět kolem sebe. Paralely mezi horoskopy a znameními narození z Seleucidské tablety ukazují blahodárnou a zlomyslnou povahu planet v babylonské astrologii.[14] Babyloňané se sdružovali a vytvářeli své víry kolem planet na základě povahy boha, který je s nimi spojen.
Babyloňané rozdělili pevné hvězdy do tří skupin: hvězdy Anu, Enlil a Ea. Ke které skupině patřili, záviselo pro většinu z nich na tom, kde se zvedli na východním obzoru. Obzor byl rozdělen na Cesty Anu, Enlila a Ea.[15] To poskytuje odkaz na to, kteří bohové jsou babylonští astrologové spojeni s oblastmi oblohy nebo vesmíru, a je příkladem toho, jak byli bohové spojováni s hvězdami a planetami.
Z planety bylo uznáno pět - Jupiter, Venuše, Saturn, Merkur a Mars - abychom je pojmenovali v pořadí, v jakém se objevují u starších klínové písmo literatura; v pozdějších textech Merkur a Saturn mění místo.
Těchto pět planet bylo identifikováno s bohy Babylonian panteon takto:
Pohyby Slunce, Měsíce a pěti planet byly považovány za pohyby dotyčných pěti bohů spolu s bohem měsíce Hřích a bůh Slunce Shamash, při přípravě událostí na Zemi. Pokud by tedy někdo mohl správně číst a interpretovat činnost těchto sil, věděl by, čeho se bohové snaží dosáhnout.
Systém tlumočení

The Babylonian kněží v souladu s tím se uplatnili za úkol zdokonalit systém interpretace jevů, které mají být pozorovány v nebesa a bylo přirozené, že systém byl rozšířen z měsíc, slunce a pět planety na výraznější a rozpoznatelnější fixní hvězdy.
Samotné interpretace byly založeny (jako v případě věštění játry), hlavně na dvou faktorech:
- Na vzpomínku nebo na písemné záznamy toho, co se v minulosti stalo, když byl pozorován daný jev nebo jevy, a
- Sdružení myšlenek - zahrnující někdy pouze hru slov - ve spojení s pozorovaným jevem nebo jevy.
Pokud tedy po vzestupu nového měsíce na zamračené obloze následovalo při určité příležitosti vítězství nad nepřítelem nebo vydatný déšť, ukázalo se, že dotyčné znamení bylo příznivé a jeho opakování by se od nynějška považovalo za dobrý znamení, ačkoli prognóza by se nemusela nutně omezovat na jeden nebo druhý z těchto výskytů, ale mohla by být rozšířena na další okolnosti.
Na druhou stranu, vzhled nového měsíce dříve, než se očekávalo, byl považován za nepříznivý - prognózující v jednom případě porážku, v jiném úmrtí dobytka, ve třetí špatné plodiny - ne nutně proto, že tyto události skutečně nastaly po takovém jevu , ale uplatněním obecného principu spočívajícího na asociaci myšlenek, kdy by cokoli předčasného naznačovalo nepříznivý výskyt.
Tímto způsobem byla shromážděna masa tradiční interpretace všech druhů pozorovaných jevů, která se jednou stala průvodcem kněžím po celou dobu. Ne všechny tyto myšlenky se však v astrologii stále používají, jak se dnes obvykle praktikuje.
Astrální medicína
Astrologie byla také neuvěřitelně důležitá v praxi známé jako astrální medicína. Podle a kalendartext objeven, patřící k a mašmaššu kněz v pozdně babylonském období Uruku jménem Iqīšâ, jsou pro pacienty vytvořeny různé léky pro různé dny, v závislosti na datu.
1 | Beran | 7 | Ovčí krev, ovčí tuk a ovčí vlasy, pomazáte. |
2 | Kozoroh | 14 | Kozí krev, kozí tuk a kozí srst, pomažete. |
3 | Váhy | 21 | „Prázdné místo“, pomažeš. |
4 | Rakovina | 28 | Krabí krev nebo krabí tuk pomazáte. |
5 | Býk | 5 | Býčí krev nebo býčí tuk nebo býčí vlasy pomazáte. |
6 | Vodnář | 12 | Orlí hlava, křídlo a krev, pomazáš. |
7 | Štír | 19 | „Prázdné místo“, pomažeš. |
8 | Lev | 26 | Lví krev, lví tuk nebo lví vlasy, pomažete. |
9 | Blíženci | 3 | Kohoutí hlava, krev a křídlo, pomazáš se. |
10 | Ryby | 10 | Holubice, krev, vlaštovka, krev, pomazáš. |
11 | Střelec | 17 | Anzu (-bird?) - hlava, Anzu (-bird?) - křídlo, Anzu (-bird) - krev, pomazáš. |
12 | Panna | 24 | šigušu- ječmenová mouka, havraní hlava a havraní křídlo, pomažete. |
Steele uznává, že je zcela možné, že praxe astrální medicíny není nic jiného než teoretická praxe, kterou vymysleli tehdejší učenci. Jelikož by několik částí bylo pro průměrného Babyloňana drahé nebo jinak nemožné je získat, nastává to ve dvou možných situacích. Je velmi možné, že celý koncept astrální medicíny ve smyslu kalendartexte a další takové zdroje byly, jak již bylo řečeno, jednoduše teorií a nikdy nebyly určeny pro skutečné použití. Babylonská medicína však obsahuje tradici známou jako Dreckapotheke, přičemž názvy běžných ingrediencí jsou uváděny jako názvy často nepříjemně znějících. Je také v oblasti možnosti, že složky uvedené v kalendartexte následují tuto tradici.[16]
Znamení zvěrokruhu | Normální babylónské jméno | Přísada |
---|---|---|
Beran | Najatý muž | Ovce |
Býk | Hvězdy (Plejády) | Býk |
Blíženci | Dvojče | Kohout |
Rakovina | Krab | Krab |
Lev | Lev | Lev |
Panna | Barleystalk | Ječmenná mouka, Raven |
Váhy | Rovnováha | "prázdný" |
Štír | Štír | "prázdný" |
Střelec | Pabilsag | Anzu pták |
Kozoroh | Kozí ryba | Koza |
Vodnář | Velký | Orel |
Ryby | Ocasy | Holubice, vlaštovka |
Astrologie a kalendář

Kalendář a astrologie byly velmi propojené. Při vytváření kalendáře na příští měsíc nebo rok bylo důležité mít na paměti, kam spadnou důležité slavnosti a jiné náboženské aktivity.[16] Zdá se, že do každého dvanáctiměsíčního kalendářního roku přispěly čtyři okolní okolní země: Elam, Amurru, Subartu a Akkad.[17] Měsíce byly rozděleny do úvodních skupin po třech, střídavě po čtyřech, rovnoměrně rozdělených mezi čtyři země. První, pátý a devátý měsíc patřil Akkadovi, druhý, šestý a desátý patřil Elamovi, třetí, sedmý a jedenáctý patřil Amurru a čtvrtý, osmý a dvanáctý patřil Subartuovi. Dny každého měsíce se řídí stejným vzorem, počínaje jedním pro Akkad, dvěma pro Elam, třemi pro Amurru, čtyřmi pro Subartu, pěti pro Akkad atd.[17] Jelikož kalendáře často vytvářeli kněží, byly omezeny měsíce, které přicházely s poměrně nepříznivými událostmi, zejména upřednostňování proti zatměním a novým měsícům; tato praxe se také přenesla do plánování dnů každého měsíce.[17] Měsíc byl pro mezopotámské národy poměrně důležitý a často to bylo to, na čem založili svůj kalendář. Lunární znamení byla mezi nejběžnějšími a nejčastěji byla založena spíše na zatmění než na prosté viditelnosti.[18] Božstva Mezopotámie byla spojována s určitými časy, dny a měsíci.
Ve více mytologické víře se na konci každého dne bůh slunce, Shamash, stáhl do „klína nebe“, aby si odpočinul.[19]
Meze raného poznání
Astrologie v nejranějším stádiu byla poznamenána třemi charakteristickými omezeními:
Obecná povaha
Prvním omezením bylo, že pohyby a poloha nebeských těles poukazují na takové události, které mají veřejný význam a ovlivňují obecné blaho. Zájmy jednotlivce nejsou nijak zapojeny a my musíme sestoupit mnoho století a překročit hranice Babylonia a Asýrie než dosáhneme fáze, ve které ve středověké a moderní astrologii téměř výlučně spočívá - jedinec horoskop.
v Babylonia a Asýrie kult se soustředil převážně a téměř výlučně na veřejné blaho a osobu krále, protože na jeho blahobytu a přízeň bohů byl závislý osud země, v souladu se starodávnou koncepcí královského majestátu.[20]
Astronomické znalosti
Druhým omezením bylo, že astronomické znalosti předpokládané a doprovázející ranou babylónskou astrologii byly, i když v zásadě empirického charakteru, omezené a chybné. Teorie ekliptický jako představující běh Slunce v průběhu roku, rozdělený mezi dvanáct souhvězdí s měřením 30 ° na každou divizi je babylonského původu, jak bylo nyní definitivně prokázáno; ale zdá se, že k dokonalosti došlo až po pádu Babylonské říše v roce 539 před naším letopočtem.
Podobně další úspěchy babylónských astronomů, jako je jejich systém nebo spíše systémy výpočtů měsíce a sestavování planetárních tablet, patří do tohoto pozdního období, takže zlatý věk babylonské astronomie nepatří do vzdálené minulosti, jak tomu bylo donedávna předpokládané, ale na Seleucid doba; tj. po příchodu Řekové v údolí Eufratu.
Z určitých výrazů používaných v astrologických textech, které jsou starší než 7. století před naším letopočtem, se skutečně ukázalo, že počátky přinejmenším výpočtu zatmění Slunce a Měsíce patří do dřívějšího období, ale i zde byla hlavní práce provedena po 400 před naším letopočtem, a vadnost brzy Babylonian astronomie lze vyvodit ze skutečnosti, že až v 6. století před naším letopočtem udělali babylonští astronomové chybu téměř celého měsíce ve snaze určit výpočtem začátek určitého roku.
Obecně byla uznána vláda práva a pořádku v pohybech nebeských těl a musela mít v raném období skutečně vliv, který vedl ke vzestupu metodického věštění, které mělo rozhodně mnohem vyšší řád než vyšetření jater zvířete.
Avšak význam, který byl kladen na nekonečné variace v podobě jevů a stejně četné zjevné odchylky od toho, co bylo považováno za normální podmínky, na dlouhou dobu znemožnilo vznik jakéhokoli seriózního studia astronomie nad rámec toho, co bylo potřeba pro čistě praktické účely, které kněží měli na mysli „inspektoři“ nebes (protože byli také „inspektory“ obětních jater).
Souhvězdí
Třetím omezením bylo, že existuje jen málo důkazů o tom, že známky zvěrokruh které nyní známe, byly použity v Babylonian astronomie před 700 před naším letopočtem. Pravděpodobně však již od doby Hammurabi C. 2000 před naším letopočtem babylónští astrologové rozvinuli myšlenku souhvězdí tím, že zobrazili prominentní skupiny hvězdy s obrysy obrazů odvozených z jejich mytologie a náboženství.
Ashurbanipal
Ashurbanipal byl asyrský král, který vládl v sedmém století před naším letopočtem od roku 668 do roku 625 před naším letopočtem.[21] Byl proslulý tím, že v Ninive shromáždil velkou knihovnu klínového písma na téma astrologie, historie, mytologie a vědy. Někteří Assurbanipalovi astrologové, jako Rammanu-sumausar a Nabu-musisi, se stali tak zběhlými v dedukci znamení z denních pohybů planet, které vytváří systém periodické zprávy ke králi. Assurbanipal tedy přijal rychlé posly popisující „všechny události v nebi a na zemi“ v celém jeho království a výsledky jejich astrologických zkoumání. Poté tyto informace použil jako politickou zbraň a pro praktický každodenní chod svého království. Po jeho smrti Ninive padlo na Médské a Chaldejské Babyloňany a Assurbanipalova knihovna byla zničena nebo rozptýlena.
Viz také
Reference
- ^ Holden (1996) str.1.
- ^ Rochberg (1998) p.ix. Viz také Neugebauer (1969) str. 29–30.
- ^ Rochberg (1998) p.x.
- ^ Baigent (1994) 71.
- ^ Holden (1996) 9.
- ^ Koch-Westenholz (1995) s. 16.
- ^ Koch-Westenholz (1995) str.11.
- ^ (https://eclipse.gsfc.nasa.gov/LEcat5/LE-0699-0600.html )
- ^ Koch-Westenholz (1995) str.12. Zdroj tabletu uveden jako: Státní archiv v Asýrii 8 250.
- ^ Koch-Westenholz (1995) s. 13.
- ^ Koch-Westenholz (1995) str.19.
- ^ „Marduk (bůh)“. oracc.iaas.upenn.edu. Citováno 2018-05-09.
- ^ A b Sachs, A. (1952). „Babylonské horoskopy“. Journal of Cuneiform Studies. 6 (2): 49–75. doi:10.2307/1359035. JSTOR 1359035.
- ^ Rochberg, F. (2010). „Blahodárné a zlomyslné planety v babylonské astrologii“. Na cestě měsíce. Brill. str. 135–142. doi:10.1163 / ej.9789004183896.i-445,23. ISBN 9789004183896.
- ^ Koch, Ulla. „Mezopotámská astrologie: úvod do babylonské a asyrské nebeské věštění“. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - ^ A b C d Steele, John M. (26. července 2011). „Astronomie a kultura v pozdně babylonském Uruku †“. Sborník Mezinárodní astronomické unie. 7 (S278): 331–341. doi:10.1017 / s1743921311012774. ISSN 1743-9221.
- ^ A b C Jastrow, Morris (1910). „Měsíce a dny v babylonsko-asyrské astrologii“. Americký žurnál semitských jazyků a literatur. 26 (3): 151–155. doi:10.1086/369641. JSTOR 527815.
- ^ Al-Rawi, F. N. H .; George, A. R. (1991). „Enūma Anu Enlil XIV a další rané astronomické tabulky“. Archiv für Orientforschung. 38/39: 52–73. JSTOR 41670052.
- ^ Heimpel, Wolfgang (1986). „Slunce v noci a nebeské dveře v babylonských textech“. Journal of Cuneiform Studies. 38 (2): 127–151. doi:10.2307/1359796. JSTOR 1359796.
- ^ J. G. Frazer, Raná historie královského majestátu
- ^ Derek a Julia Parker, Nový Compleat Astrolog1990, str.
Zdroje
- Baigent, Michael, 1994. Z Babylonských znamení: Astrologie a starověká Mezopotámie. Arkana. ISBN 0-14-019480-0.
- Holden, James Herschel, 1996. Historie horoskopické astrologie. AFA. ISBN 978-0-86690-463-6.
- Koch-Westenholz, Ulla, 1995. Mezopotámská astrologie. Svazek 19 publikací CNI. Museum Tusculanum Press. ISBN 978-87-7289-287-0.
- Neugebauer, Otto, 1969 (1. vydání: 1957). Přesné vědy ve starověku (2. vyd.) Dover Publications. ISBN 978-0-486-22332-2.
- Rochberg, Francesa, 1998. Babylonské horoskopy. Americká filozofická společnost. ISBN 0-87169-881-1.
- Verderame, Lorenzo, „Pravěký zvěrokruh: jeho sociální, náboženské a mytologické pozadí“, J.A. Rubiño-Martín et al., Kosmologie napříč kulturami„ASP Conference Series 409, San Francisco, 2009, 151–156.