Ekayāna - Ekayāna
Část série na |
Buddhismus |
---|
![]() |
|
Ekayāna (tradiční čínština: 一 乘; pchin-jin: Yicheng; japonský: い ち じ ょ う; korejština: 일승) je sanskrtské slovo, které může znamenat „jednu cestu“ nebo „jedno vozidlo“. Používá se jak v Upanišady a Mahāyāna sūtras.
Upanišady
V Brihadaranyaka Upanishad „ekayāna“ získala zvláštní význam jako metafora pro duchovní cestu. Fráze vedānāṃ vāk ekayānam překládá přibližně do "jednoho cíle Védy je duch slova ".[1][2]
Mahayana buddhismus
Ekayāna sútry primárního vlivu jsou Lotus Sutra, Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra,[3] the Ratnagotravibhāga a Tathāgatagarbha sūtras,[4] mezi něž patří i Tathāgatagarbha Sūtra, Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra a Aṅgulimālīya Sūtra. Sutry s podobným učením zahrnují Laṅkāvatāra Sūtra a Avatamsaka Sutra.[4] The Lotus Sutra prohlašuje, že "tři vozidla z Śrāvaka (žák), Pratyekabuddha (Osamělý Buddha) a Bódhisattva jsou ve skutečnosti jen tři účelná zařízení (upayacausalya ) za přilákání bytostí k jednomu buddhovskému vozidlu, jehož prostřednictvím se všichni stávají buddhy. “[3][5][6]
Čínský buddhismus
Zatímco buddhismus „jednoho vozidla“ v Indii spolu se zbytkem buddhismu upadal, stal se klíčovým aspektem čínské akulturace a přijetí buddhismu. Čínská asimilace buddhismu se v obrovské rozmanitosti buddhistických textů setkala s problémem jejich třídění pro jádro buddhistického učení.
Tento problém vyřešili čínští buddhističtí učitelé tím, že převzali jednu nebo více z Ekayana Sutras jako ústředního bodu v chápání rozmanitosti buddhismu. The doktríny a praxe Tiantai (Japonský Tendai ) a Huayen (Japonský Kegon ) Buddhista sekty byli schopni představit syntézu rozmanitosti buddhismu, která byla srozumitelná a chutná čínskému světonázoru.
Chan buddhismus
Chan buddhismus ovlivnil tuto syntézu jedinečným způsobem tím, že se zaměřil na praxi meditace, jak se vyučuje v Laṅkāvatāra Sūtra jako základní metoda osobního uskutečňování učení Ekayana a zároveň uznávání transcendentálních a zbožných aspektů představovaných Avataṃsaka a Lotus Sutras, resp.[Citace je zapotřebí ] Indický buddhistický mnich Bodhidharma (kolem 5. až 6. století), který je považován za zakladatele Chan buddhismu, údajně přinesl do Číny „školu Ekayāna v jižní Indii“ a předal ji spolu s Laṅkāvatāra Sūtra jeho primárnímu žákovi, Dazu Huike (487-593), známý jako druhý zakládající předek rodu Chan.[7], [8][stránka potřebná ]
Guifeng Zongmi (780 - 841) byl akreditovaným mistrem linií Chan i Huayan. Ve svém pojednání Debata o původní osobě (čínština : 原人 論), výslovně identifikuje učení Ekayāna jako nejhlubší typ duchovní realizace a srovnává ji s přímou realizací vlastní přirozenosti:
Samotné Buddhovo učení přechází z povrchního do hlubokého. V osnově je pět tříd: 1. Učení lidí a nebeských bytostí. 2. Výuka malého vozidla (hinayana). 3. Učení Velkého Vozidla (Mahayana) o vlastnostech Dharmy (dharmalaksana). 4. Učení velkého vozidla ničit vlastnosti. 5. Výuka projevu přírody Jedním vozidlem (Ekayana). “[9]
Podle Zongmiho, který byl mistrem linie u Huayana i Chana, tedy jasně rozlišoval Ekayanu od Mahayany a Mahayanova učení Yogacara (jeho Mahayana třída 3) a Madhyamaka (jeho Mahayana třída 4) byla zastíněna tím více hluboké učení Ekayana „projevující se přírody“.
Viz také
Reference
- ^ Bṛhadaraṇyaka Upaniṣad v romanizovaném sanskrtu (sanskritdocuments.org)
- ^ Brihadaranyaka Upanishad, přeložil Swami Madhavananda (II.iv.11, s. 363 a IV.v.12, s. 780)
- ^ A b Buswell, Robert E., Lopez, Donald S. Jr. (2014). Princetonský slovník buddhismu, Princeton: Princeton University Press, s. 281-2
- ^ A b Grosnick, William (1981). Neoriginace a Nirvana v rané literatuře Thatagatagarbha, Journal of the International Association of Buddhist Studies 4/2, 34
- ^ Kern, Johan Hendrik, tr. (1884). Saddharma Pundarîka neboli Lotos pravého zákona, Posvátné knihy Východu, Sv. XXI, Oxford: Clarendon Press. Dotisky: New York: Dover 1963, Dillí 1968. (kapitola Upaya)
- ^ Vaidya, P. L. (1960). Saddharmapuṇḍarīkasūtram Archivováno 2014-10-13 na Wayback Machine, Darbhanga: The Mithila Institute of Postgraduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Romanized Sanskrit)
- ^ D.T. Suzuki v jeho Studie v Lankavatara Sutra popisuje část biografie Fa-čchunga o jeho zvláštním vztahu s Lankavatara Sutrou: „Fa-čchung, velmi lituje, že hluboký význam Lankavatara byl tak dlouho opomíjen, chodil všude bez ohledu na potíže s cestováním v dalekých horách a přes osamělé pustiny. Nakonec narazil na potomky Hui-k'e, mezi nimiž byla tato sutra hodně studována. Podřídil se učiteli mistra a měl časté příležitosti duchovní realizace. Pán ho poté nechal opustit společnost svých spolužáků a následovat svou vlastní cestu při přednášce na internetu Lankavatara. Přednášel více než třicetkrát za sebou. Později se setkal s mnichem, který byl Hui-k'e osobně instruován při výuce Lankavatara podle výkladů školy Ekayana (jedno vozidlo) v jižní Indii. “(str. 51–52.)
- ^ Yampolsky, Philip B. (1967). Platforma sútra šestého patriarchy (PDF). Columbia University Press. Citováno 19. května 2015.
V biografii Fa-ch'unga v Hsu kao-seng chuan, T50, s. 666b, je zde zmínka o „sekci jednoho vozidla Indie (Nan-t'ien-chu i-ch'eng tsung)“ v odkazu na učení Bodhidharmy.
- ^ 佛教 自 淺 之 深。 略有 五 等。 一 人 天 教。 二 小乘 教。 三大 乘法 相 教。 四 大乘 破相 教 (上 四 在 此篇 中)。 五一 乘 顯性 教 T45n1886_p0708c12 (00) až p0708c14 (01) Archivováno 2008-10-23 na Wayback Machine
Bibliografie
- Apple, James B. (2015), “Single Vehicle (ekayāna) v Avaivartikacakra sūtra a Lotus sūtra "(PDF), Bulletin of the Institute of Oriental Philosophy, 30: 13-43
- Kotatsu, Fujita; Hurvitz, Leon, trans. (1975). "Jedno vozidlo nebo tři". Journal of Indian Philosophy. 3 (1/2): 79–166. doi:10.1007 / bf00157332. JSTOR 23438660. S2CID 170267103.
- Nattier, Jan (2007). Jedno vozidlo na čínských agamách, Výroční zpráva Mezinárodního výzkumného ústavu pro moderní buddhologii na univerzitě v Soka 10, 181-200
- Pye, Michael (2003). Šikovné prostředky - koncept v mahájánovém buddhismu. Routledge. ISBN 0203503791.
- Teisere Stephen F .; Stone, Jacqueline Ilyse, eds. (2009). Čtení Lotus Sutra, New York: Columbia University Press
- Gethin, Rupert M.L. (2001). Buddhistická cesta k probuzení„Oxford: Oneworld Publications, s. 59–66. ISBN 1-85168-285-6