Chumash tradiční medicína - Chumash traditional medicine

Tento článek je součástí série na
Alternativní lék
Obecná informace Alternativní medicína Alternativní veterinární medicína Šarlatánství (Zdravotní podvod) Dějiny alternativní medicíny Vzestup moderní medicíny Pseudověda Antiscience Skepticismus Skeptický pohyb Národní centrum pro doplňkové a integrované zdraví Terminologie alternativní medicíny
Fringe medicína a věda Akupresura Akupunktura Alkalická strava Antroposofický lék Apiterapie Aplikovaná kineziologie Aromaterapie Aurikuloterapie Batesova metoda Černá mast Karosérie Bonesetter Bowenova technika Dýchání Falešné ošetření COVID-19 Léčba rakoviny Uhlí očistěte Chiropraxe Techniky chiropraxe Subluxace obratlů Křesťanská věda Chromoterapie Očista tlustého střeva Káva klystýr Barevná punkce Koloidní stříbro Kraniosakrální terapie Hojení krystalů Baňkování Spor o zubní amalgám Detoxikace Detox nohou Ušní svíčky Energetický lék Esoterická energie Terapeutický dotek Antivirová injekce Fabunan Usnadněná komunikace Feldenkraisova metoda Funkční medicína Analýza vlasů Bylinková medicína Celostní stomatologie Hologramový náramek Homeopatie Bachovy květinové léky Hodnocení biologického terénu Hypnoterapie Iridologie Ionizované šperky Jilly Juice Proces blesku Lymfoterapie Lékařské intuitivní Mesmerismus Magnetoterapie Ruční terapie Megavitaminová terapie Intervence mysli a těla MMS Myofascial vydání NAET Naturopatie Tahání oleje Orgone Ortomolekulární medicína Ortopatie Osteomyologie Osteopatie Ozonoterapie Parapsychologie Frenologie Psychická chirurgie Psychodermatologie Radionika Metoda rychlé výzvy RBOP Reiki Reflexologie Rolfing Vědecký rasismus ThetaHealing Terapie myšlenkovým polem Urofágie Vaginální napařování Vision terapie Vitalismus Mladá transfuze krve Nulové vyvážení
Konspirační teorie (seznam ) Velká konspirační teorie Pharma Odmítnutí HIV / AIDS Hypotéza OPV AIDS Antivakcinace Vakcíny a autismus Vakcína MMR a autismus Diskuse o fluoridaci vody Konspirační teorie o GMO Dezinformace související s pandemií COVID-19
Klasifikace Alternativní lékařské systémy Intervence mysli a těla Biologicky založená terapie Manipulační metody Energetická terapie
Tradiční medicína Afričan Muti Jižní Afrika Ájurvéda Ajurvédská akupresura Dosha Maharishi Vedic přístup ke zdraví Balneoterapie brazilský Bush medicína kambodžský čínština Stáze krve Čínská herbologie Dit Da Gua sha Žaberní obchod Poledník Moxování Tlakový bod Qi San Jiao Tui na Zang-fu Chumash Curandero Léčení víry íránský Jamu Kambo japonský korejština Mien Shiang mongolský Prorocká medicína Šamanismus Shiatsu Siddha Srílanská Thajská masáž Tibetský Unani vietnamština
Diagnózy Únava nadledvin Aerotoxický syndrom Přecitlivělost na Candidu Chronická Lyme nemoc Elektromagnetická přecitlivělost Těžké nohy Syndrom děravého střeva Vícenásobná chemická citlivost Wilsonův teplotní syndrom

Rostlina Datura, běžně používaná v tradiční duchovnosti Chumash

Chumash tradiční medicína je typ tradiční medicína praktikuje Chumash lidé jižní pobřežní oblasti Kalifornie.^[1]

Chumashová medicína se zaměřila na léčbu mysli, ducha i těla, aby podpořila blaho jednotlivce i větší komunity. Léčivé praktiky zahrnovaly znalost místních rostlin a také kombinaci duchovních praktik včetně modlitby, zpěvu a tance. Post-evropský kontakt, léčitelé Chumash přizpůsobili tyto metody k léčbě změn v prostředí a zavádění smrtelných nemocí. Prevence byla klíčem k podpoře zdraví a léčitelé převzali odpovědnost za zajištění toho, aby všichni lidé pracovali a cítili se v komunitě oceňováni. V dnešní době jsou některé léčivé praktiky považovány za kontroverzní, včetně léčby menstruujících žen, používání posvátných datura a spotřeba nebezpečných polycyklických aromatických uhlovodíků.

Bylinkářství

Seznam léčivých bylin Chumash

Podnebí území Chumash podporovalo celou řadu rostlinných druhů, z nichž mnohé se používaly v medicíně. Následující seznam poskytuje vzorky běžně používaných rostlin v léčebných postupech Chumash, ale nelze jej považovat za úplný.^[2]

Podobnost s čínským bylinkářstvím

Některé aspekty léčebných postupů Chumash byly porovnány s těmi používanými v Čínské uzdravení. Použití určitých uzdravovacích doteků i duchovní postupy v uzdravování jsou v obou kulturách dobře zdokumentovány. Zejména rostliny stejné rod byly často používány k dosažení stejného léčebného účinku. Například vlčí máky papaver californicum v Kalifornii a papaver somniferum byly použity k léčbě bolesti. Oba druhy obsahují morfium a papaverin, silný opiáty. Existuje několik dalších léčivých paralel mezi dvěma kulturami, včetně použití diterpenoidy a flavony k léčbě podráždění pokožky a flavonoly a třísloviny na průjem.^[3]

Duchovní základy

Obě lékařské filozofie se spoléhají na udržení rovnováhy mezi dvěma silami, Jin a jang pro Číňany a Sun and Sky Coyote pro Chumash. V čínské praxi je Yin inhibiční silou, zatímco Yang je aktivační. Kojot Slunce a nebe zosobňuje dualistickou filozofii Chumashe, s horkým a nemilosrdným Sluncem a chladným a velkorysým nebem. V obou tradicích musí být udržována rovnováha, aby se dosáhlo dobrého zdraví, a léčba nemoci obvykle vypadá, že posiluje kteroukoli stranu, která chybí, jak určí vyškolený léčitel. Tato dualita je zastoupena v dělení dne a noci, mužské a ženské, a mimo jiné teplé a studené. Číňané léčí nemoci způsobené chladem rostlinnými prostředky, které pacienta zahřívají, například ty, které trpí adrenergní vlastnosti, které zvyšují srdeční frekvenci a průtok krve. Národy Chumash se koupají každý den ve studené vodě, ale použijte potní chaty a horké prameny využít léčivé síly tepla.^[3]

Mezikulturní kontakt

Někteří historici^{[který? ]} tvrdí, že čínské národy přistály v Kalifornii na počátku 15. století, ale platnost těchto tvrzení zůstává sporná. Je však pravděpodobnější, že polynéské národy byly v kontaktu s čínskými i domorodými národy v Kalifornii, což by mohlo usnadnit přenos bylinných znalostí. Stále někteří^{[SZO? ]} tvrdí, že lidé přirozeně hledí na rostliny jako na potenciální léky a přežít mohou pouze ty skupiny, které rostliny úspěšně využívají.^[3]

Spiritualismus v uzdravování

Pro Chumash lidi, duchovní praktiky hrály stejně důležitou roli jako léčivé rostliny v procesu hojení. Tělo, mysl a duch byly považovány za nerozeznatelné, takže léčba musela zohledňovat všechny aspekty sebe sama, aby byla účinná. První prostředky se zaměřily na duchovní, aby otevřely mysl a tělo uzdravení.^[4]

V kultuře Chumash došlo k nejdůležitějšímu dílu léčitele dříve, než někdo onemocněl. Obezita prakticky neexistovala, hlavně kvůli stravě a kultuře, která netolerovala lenost, což vedlo k nadměrnému přírůstku hmotnosti. Chumash tím, že pracoval celý den, udržoval fyzickou kondici, snižoval výskyt srdečních chorob a vysokého krevního tlaku, a pocit, že je komunita potřebuje, pomáhal posilovat ducha. Navíc bylo běžné, že se Chumash pravidelně koupal, podporoval správné hygienické návyky a odvracel nemoci. Léčitelé tyto praktiky pravidelně podporovali a sami cvičili směrování půstu a modlitby, aby si posílili náladu.^[1]

Před léčením pacienta začal léčitel modlitbou, aby pozval účast Boha (Xoy in Chumash) na procesu uzdravování. Pacient může ležet vedle ohně, takže se může uklidnit teplem a zvukem plamenů. Uzdravení je také společným procesem a k pacientovi se mohou přidat rodiny a přátelé, kteří kolem sebe tančí, zpívají, postí se a modlí a nabízejí jim emocionální podporu. Za prvé, bílý šalvěj je spálen v mušli, aby posílil ducha a pomohl uklidnit pacienta a udržet ho v racionálním a soudržném stavu. Plášť se pohybuje tak, aby se kouř mohl dotýkat všech částí pacienta. Malá množství momoy mohou dostat ti, kteří neposlouchají dobře nebo mají dominantní osobnosti, aby jim pomohli uvolnit se. Humor je dalším cenným nástrojem pro léčitele k úlevě od úzkosti a umožnění duchu pacienta léčit se.^[4]

Zdraví žen

Ženy Chumash byly respektovány jako nositelky života a vychovatelky rodiny a komunity. Jako takové existovala řada postupů a léčby, které jim měly pomoci při menstruaci, porodu, laktaci a menopauze.^[5]

Menstruace

Ženy byly během menstruace izolovány a po dobu tří dnů jim bylo zakázáno jíst maso nebo pít studenou vodu. Také se nemohli koupat, přestože každodenní koupání je v kultuře Chumash běžné. Místo toho použili listy Wooly Bluecurls jako sprchy. K omezení silného krvácení byl použit bílý šalvěj. Byly léčeny dysmenorea a premenstruační syndrom pelyněk nebo Paeonia californica. Mnoho ošetření může být ve velkých dávkách škodlivé.^[5]

Infekce močových cest

Infekce močového ústrojí byli léčeni čaji určenými ke zvýšení močení a zvýšení pH moči, což vytváří nepřátelské prostředí pro bakterie. Čaje by mohly být vyrobeny z Ephedra viridis nebo Ephedra californica, stejně jako kukuřičné hedvábí.^[5]

Porod

Pokud je to možné, porod probíhal ve speciální chatě pod vedením porodní asistentky, ačkoli nebylo neobvyklé, že těhotné ženy rodily samy, pokud byly příliš daleko od vesnice. Mugwort byl spálen, aby mohl být použit jako aromaterapie zmírnit porodní bolesti. Trichostema lanatum a Trichostema lanceolatum také zmírnil bolest a byl použit k usnadnění porodu po porodu. Tyto rostliny by pak mohly být použity jako sprcha. Pupeční šňůra byla řezána nožem vyrobeným z karizo třtiny a popel byl rozprostřen na pupek dítěte, aby se zastavilo krvácení.

Po porodu se ženy koupaly ve studené vodě. Manželům bylo po porodu zakázáno dotýkat se svých manželek, dokud nemohlo samo chodit.^[5]

Pohlavní choroby

Gonorea postihla předvropský kontakt s Chumashovými lidmi, ale případy onemocnění se zvyšovaly s nárůstem španělských misí a snižovaly plodnost. Skalní prášek byl věřil ke zvýšení plodnosti. Yerba mansa věřilo se, že vyléčí kapavku, stejně jako mnoho dalších utrpení. Mořská voda byla používána k léčbě vředů z pohlavních chorob, stejně jako čaje z karizo.^[5]

Evropská kolonizace a zdraví Chumash

Chumash a alkohol

Na rozdíl od Chumash užívání psychotropních látek, jako jsou peyote a datura (jimsonweed) v rituálních praktikách nic nenasvědčuje tomu, že by Čumaš před kontaktem s Evropou používal jakoukoli formu fermentovaného alkoholu, podobnou indiánům v celé Severní a Jižní Americe. Jak prozkoumali mezikulturní studie, predispozice Chumashe ke zneužívání alkoholu nevyplývá z biologických faktorů. Zneužívání se spíše jeví jako produkt mnoha společenských faktorů. Jedním z hlavních přispěvatelů k užívání alkoholu Chumash se zdá být duchovní vztah Chumash ke změněným stavům vědomí z botanických látek, jako je datura. Kromě toho absence fermentovaných nápojů v předkoloniální společnosti Chumash znamenala absenci společenských norem pro nakládání s alkoholem, což je v rozporu s metodami zákazu nebo umírněnosti praktikovanými ve většině evropských společností. Když tedy bylo Chumashům a dalším domorodým obyvatelům představeno mírné až těžké pití v evropských příhraničních komunitách, bylo u nich mnohem větší riziko zneužití. Tato vysoká míra zneužívání vedla k řadě moderních metod zmírnění, včetně nepůvodních metod, jako jsou Anonymní alkoholici (AA) a nativní praktiky zahrnující duchovní a komunální úsilí o prolomení závislosti.^[6][7] Výzkum na úrovních alkohol dehydrogenáza (ADH) a aldehyddehydrogenáza (ALDH), enzymy odpovědné za odbourávání a vylučování alkoholu, také u domorodých Američanů z jihozápadní Kalifornie (jako je Chumash) nenaznačuje žádnou biologickou predispozici k alkoholismu. U mnoha domorodých Američanů existují důkazy o genetických ochranných prvcích proti závislosti na alkoholu, což dále zdiskreditovalo teorie o jeho biologické nevyhnutelnosti.^[8]

Španělská kolonizace

Rok 1769 znamenal počátek španělských vojenských a náboženských misí k asimilaci domorodého Chumashe v kalifornské oblasti Alta, zhruba v okolí dnešní Santa Barbary. Toto datum se také shoduje se zjevnými změnami v prostředí Chumash a způsobu života, které vyvolaly pokles zdraví Chumash. Před kolonizací se Chumash těšil ekologické hojnosti a rozmanitosti i během cyklického sucha a El Niño události, naznačující tisíciletí dlouhé období aklimatizace na jejich prostředí. Tato stabilita však byla významně změněna evropským kontaktem.^[9]

Historické příběhy tradičně připisují pokles zdraví Chumash evropskému útlaku. Tento příběh však byl nahrazen jemnějším pohledem, který spočívá ve zhoršených výkyvech prostředí z přelidnění a nadměrného využití zdrojů po španělské kolonizaci. Tento účinek byl ve spojení s ničivými účinky původně evropských nemocí na lidi Chumash, které pravděpodobně začaly zranit Chumash na konci 16. století. Účinek přelidnění Španělska a ničení zdrojů dokumentuje španělský misionář, otec Gregorio Fernandez, v roce 1803. Tento dopis dokumentuje rostoucí počet migrantů Chumash na španělské mise - ne kvůli rostoucí křesťanské víře - ale kvůli devastaci zemědělské půdy Chumash rostliny. Tento účinek byl největší na chumašské jádro žaludu, způsobené primárně nadměrné využívání pastvy španělského dobytka. Náboženská konverze Chumasha také odpovídá zdokumentovanému nárůstu nemocí a horšímu zdraví z důvodu vitality a zdraví před kolonizací, což bylo dokonce zaznamenáno ranou španělštinou dobyvatelé.^[9]

Kontroverzní praktiky

Fosilní ptačí kosti a drápy v dehtu, nalezené v okrese Kern v Kalifornii. Podobně jako tomu bylo u indiánů Chumash.

Spotřeba polycyklických aromatických uhlovodíků

Polycyklické aromatické uhlovodíky (PAH) jsou chemický produkt z fosilních paliv, který se nachází v látkách, jako je benzín, dehet a cigarety. Nepříznivé účinky PAH na zdraví jsou dobře prozkoumány a perverzně ovlivňují lidské tělo prostřednictvím nervového systému, hormonálních poruch a abnormalit plodu.

Před průmyslovou érou byla převládající forma PAH nalezena v přírodním bitumenu z fosilií. Jednou z nejkoncentrovanějších oblastí bitumenu na světě je oblast s domovem Chumash, kde se bitumen používal v nesčetných materiálech, včetně tomol kánoe a koše na vodu. Chumash byl tedy terčem zájmu výzkumu expozice PAH, vzhledem k jejich hojnému používání PAH živice během minulých tisíciletí (s důkazy o použití v objektech již před 10 000 lety).^[10]

Wärmländer a kol. studovali kostry Chumashu mezi 6500 př. n.l. a počátkem významného evropského kontaktu (polovina 17. století) a zjistili řadu důsledných poklesů Chumashova zdraví v průběhu používání bitumenu. Mezi těmito markery bylo systematické snižování velikosti lebky jak u mužů, tak u žen ve studovaném časovém měřítku, což svědčí jak o snížení porodní hmotnosti, tak o neurologickém vývoji po tisíciletí. Navzdory tomu, že tyto nepříznivé zdravotní výsledky jsou v souladu s expozicí PAH, někteří tvrdí, že přímá souvislost mezi používáním bitumenu a sníženým zdravím Chumash stále není známa. Patricia Lambertová z Utažské státní univerzity patří mezi odborníky na Chumash, kteří zpochybňují hypotézu použití bitumenu, která vede k horšímu zdraví Chumash, s odvoláním na potřebu intenzivnějšího výzkumu kontroverzního tématu.^[11]

Prevence a náprava rakoviny

Mezi problémy spojené s expozicí PAH patří zvýšený výskyt rakoviny. Proto byla vyvinuta řada metod Chumash zabývajících se léčbou rakoviny. Jak již bylo řečeno, duchovní praktiky byly nedílnou součástí léčivých praktik Chumash. To zahrnovalo použití halucinogenních látek spolu s technikami, jako je hypnóza, přestože zpívali, jak to praktikují jiné indiánské populace. Předpokládá se také, že řada rostlin konzumovaných Chumashem mohla zmírnit škodlivé účinky expozice PAH, což vedlo k moderním teoriím o botanických a výživných látkách pro prevenci rakoviny. To je opět místo, kde se Chumash a nativní léčivá praxe dostávají do slepé uličky s většinou moderní západní medicíny. Je tedy předmětem kontroverze mezi vědci z Chumash a zdravotníky.^[12]

Posvátná datura

Datura, také Chumashem nazývaná „momoy“ nebo „jimsonweed“, je halucinogenní rostlina běžně konzumovaná jako kapalina v tradiční duchovní praxi Chumash. Rané antropologické záznamy naznačují, že dospívající muži a ženy dostanou daturu od „dárce“, když se jeví připraveni na svůj obřad průchodu. Omezení Chumash týkající se stravy a pohlaví by jednotlivci obvykle dodržovali před požitím.^[13]

Účinky durmanu by často sestávaly až z jednoho dne ztráty pracovní schopnosti, jehož délka byla považována za indikaci duchovní síly jednotlivce. Halucinace ve snech a zvířata, jako jsou jestřábi nebo kojoti, byly považovány za známky úspěšného zážitku z durmanu. Účinky durmanu se však velmi liší podle dávkování a současné znalosti naznačují přetrvávající nepříznivé fyziologické účinky až několik dní až měsíců po požití.^[13]

Nejvýznamnějším vedlejším účinkem datury může být smrt, protože smrtelná dávka léčiva je jen o málo vyšší než dávka nezbytná k vyvolání halucinací. Úmrtí způsobená durmanem v komunitách Chumash byla často považována za vinu pijáka, o kterém se předpokládalo, že se odchyluje od nezbytných dietních nebo sexuálních omezení nebo se rozhodl ze zkušenosti nevrátit.^[13] Z tohoto důvodu bylo používání datury mnohými kritizováno za příliš nebezpečné, zejména proto, že s jejím používáním se často začíná v dospívání.

Viz také

• Farmakognozie

Reference