Maharishi Vedic přístup ke zdraví - Maharishi Vedic Approach to Health

Alternativní medicína
NárokyNavrhovatelé tvrdí, že nemoci lze léčit opětovným spojením fyziologického fungování s vnitřní inteligencí těla snížením a odstraněním nečistot a nerovnováhy.
Rok navrženpolovina 80. let
Původní navrhovateléMaharishi Mahesh Yogi
Následní navrhovateléOrganizace: Maharishi Vedic Education Development Corporation
Tento článek je součástí série na
Alternativní lék
Outline-body-aura.svg
Tradiční medicína

Maharishi Vedic přístup ke zdraví (MVAH) (také známý jako Maharishi Ayurveda[1][2] nebo Maharishi Vedic Medicine[3]) je forma alternativní medicína založen v polovině 80. let 20. století Maharishi Mahesh Yogi, který vyvinul Technika transcendentální meditace (TM).[4] Odlišný od tradičního ajurvéda, zdůrazňuje roli vědomí a zdůrazňuje pozitivní emoce.[5] Maharishi Ayur-Veda byl různě charakterizován jako vycházející z a důsledně odrážející Advaita Vedanta škola Hinduistická filozofie, představující celek ájurvédské tradice.[6][7]

Článek z roku 1991 v Journal of the American Medical Association (JAMA) zjistila, že propagátoři MVAH nezveřejnili finanční pobídky, když podali dopis ke zveřejnění, a že jejich marketingové praktiky byly zavádějící. Studie z roku 2008 zveřejněná v JAMA uvádí, že dva z 19 testovaných produktů Maharishi Ayurveda obsahovaly těžké kovy. Britský případ z roku 1991 shledal dva lékaře vinnými ze „závažného profesního pochybení“ za použití MVAH při neúspěšné léčbě HIV.

Teoretický základ

Maharishi Vedic Approach to Health používá model pro pochopení zdraví a nemocí, který se zásadně liší od modelu moderní medicína. Podle výzkumníka MVAH Hariho Sharmy MVAH vnímá tělo jako abstraktní vzorec inteligence, zatímco má pocit, že moderní medicína vnímá tělo jako stroj. Říká, že světový pohled na MVAH je blíže realitě popsané fyzikou 20. století, která zpochybnila redukcionistický materialistický světový názor zjištěním, že kvantově mechanické jevy jsou v rozporu s myšlenkou pevné hmoty, že kauzalita je méně jednoznačná, že materiální existence je propojena neočekávaným a nelokálním způsobem a že redukční pohled je na kvantové úrovni neudržitelný. Sharma říká, že „védská myšlenka pojednává o jednotném poli čisté, nehmotné inteligence a vědomí, jehož způsoby vibrací se projevují jako hmotný vesmír.“ Nemoc je důsledkem ztráty spojení s tímto základním polem inteligence.[8][9]

Součásti

Přístup nepoužívá moderní medicína nebo biologie. Podle Hari Sharmy MVAH vnímá tělo jako abstraktní vzorec inteligence.[10] Navrhovatelé tvrdí, že prostřednictvím MVAH Mahariši oživili starověký védský systém zdravotní péče.[11] MVAH identifikuje 40 přístupů, z nichž každý je založen na jedné ze 40 poboček Védská literatura.[12][13]

v Alternativní medicína a etika, Stephen Barrett popisuje 20 komponent Maharishi Ayurveda:

Celá škála programu Maharishi Ayur-Veda „pro vytváření zdravých jedinců a společnosti bez nemocí“ má 20 složek: rozvoj vyšších stavů vědomí pomocí pokročilých meditačních technik, používání prvotních zvuků, náprava „chyby intelektu“ , posílení emocí, védské strukturování jazyka, muzikoterapie, oživení smyslů, pulzní diagnostika, psychofyziologická integrace, neuromuskulární integrace, neurorespirační integrace, čištění (k odstranění „nečistot způsobených chybnou stravou nebo vzorci chování“), dietní opatření, bylinné doplňky stravy, jiné bylinné přípravky, každodenní chování, předpovědi budoucí nerovnováhy, náboženské obřady, vyživování životního prostředí a podpora zdraví a míru ve světě. Většina z nich stojí několik stovek dolarů, ale některé stojí tisíce a vyžadují službu ájurvédského praktika.[14]

Tradiční vaidya zachází s pacienty individuálně, diagnostikuje je a poté individuálně připravuje nebo instruuje pacienta, jak připravit léčbu na celou složitost jejich jednotlivých příznaků, zatímco Maharishi Ayur-Veda uplatňuje přístup na masovém trhu.[15]

Technika

Hlavní článek: Technika transcendentální meditace

Technika TM je hlavní modalitou, která podle navrhovatelů zlepšuje duševní zdraví a podporuje „kolektivní zdraví“ v MVAH.[16][17] Přezkum meditativních postupů z roku 2007, který zahrnoval transcendentální meditaci, dospěl k závěru, že definitivní účinky meditace na zdraví nelze určit, protože vědecké důkazy byly špatné kvality,[18] přestože byl přezkum kritizován za použití nevhodné metody pro hodnocení kvality.[19][20][21][22] Přezkoumání zjistilo, že TM „neměla žádnou výhodu oproti výchově ke zdraví ke zlepšení měření systolického krevního tlaku a diastolického krevního tlaku, tělesné hmotnosti, srdeční frekvence, stresu, hněvu, vlastní účinnosti, cholesterolu, příjmu potravy a úrovně fyzické aktivity u hypertoniků pacientů “.[23] Další přehled zjistil snížení diastolického a systolického krevního tlaku u těch, kteří praktikovali TM ve srovnání s kontrolami.[24] Recenze a její hlavní autor byly částečně financovány Howardem Settleem,[24] zastánce TM.[25]

Pulzní diagnostika

Praktici využívají pulzní diagnostika (známé v Sanskrt jako „nadi vigyan“),[26][27] což říkají jako „zapojení do vnitřní inteligence těla“.[28] Na základě „nerovnováhy“ doporučení týkající se bylinných přípravků,[29] strava, denní a sezónní rutiny, cvičení a fyziologické čištění jsou nabízeny.[30] Navrhovatelé tvrdí, že puls lze použít k detekci „nerovnováhy v raných fázích, kdy nemusí existovat žádné jiné klinické příznaky a kdy mohou stačit mírné formy intervence“.[14][27] Podle Deepak Chopra a Sharma, pulzní diagnostika může detekovat řadu nemocí, včetně těch, které nesouvisejí s kardiovaskulárním systémem, včetně astmatu, rakoviny a cukrovky.[31] William Jarvis, prezident Národní rada proti podvodům ve zdraví, popsal pulzní diagnostiku jako odrůdu čtení dlaně a že Chopra odmítl nechat diagnostikovat pulzní diagnostiku JAMA v zaslepeném protokolu „z toho důvodu, že zaslepený experiment„ eliminuje nejdůležitější složku experimentu, kterou je vědomí “.“ “[32]

Multimodální terapie

Zdravotní střediska a lázně MVAH nabízejí řadu multimodálních terapií včetně purifikační terapie zvané panchakarma.[33][34] Pančakarma znamená „pět akcí“ a je určena k odstranění nečistot z těla a k vyvážení doṣas. První přípravný krok se nazývá „snehana“ a zahrnuje požití předepsaného množství ghí po několik dní, následovaný očistcem. Skutečná pančakarma pak začíná „abhyangou“, bylinkovou olejovou masáží celého těla a pokračuje jednou nebo více dalšími procedurami, včetně „svedana ", bylinná parní lázeň;"Širodhara „, při kterém se na čelo nalije teplý sezamový olej;„ nasya “, olejová masáž hlavy, krku a ramen v kombinaci s inhalací páry a nosními kapkami; a„ basti “, bylinný klystýr. Další terapie obecně prováděné ve spojení s panchakarma jsou muzikoterapie a aromaterapie „Maharishi Gandharva Veda“. Typická léčba panchakarma trvá 2 hodiny denně v průběhu 3 až 14 dnů a doporučuje se několikrát ročně jako ideální, obvykle ve spojení se změnou ročních období.[35][36]

produkty

Kanceláře MAPI v Fairfield Business Park nacházející se severně od Fairfield, Iowa.[37][38] Byl postaven podle Maharishi Sthapatya Veda zásady.

Bylinné produkty vyrábí a distribuuje několik společností Maharishi Ayurveda, včetně: Maharishi Ayurveda Products Pvt. Ltd. (MAPPL) v Novém Dillí, Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) v Colorado Springs, Colorado a Maharishi Ayurveda Products Europe B.V. v Nizozemsku.[39][40] Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) z Colorado Springs prodává více než 400 produktů a v roce 2000 byla považována za největší ájurvédskou společnost v Severní Americe,[40] s vykázaným prodejem ve výši 20 milionů USD v roce 1999.[41] Některé ájurvédské bylinné recepty se nazývají rasayanas, které používají celé rostliny v různých kombinacích.[42]

Maharishi Amrit Kalash

Původním produktem Maharishi Ayurveda je Maharishi Amrit Kalash (MAK), dvoudílný starověký vzorec zavedený Balrajem Maharishi na základě klasických ájurvédských textů, označovaný jako „nektar“ a „ambrosie“ nebo „MAK-4“ a „MAK-5 ". Využívá kombinaci desítek různých bylin a ovoce. Mezi přísady patří bylinky jako White Musali, Lékořice, Obří brambor, Aswagandha, Arabská guma strom, indický chřest, kapary, aloe, Curculigo orchioides, Amla, Tinospora cordifolia, jednoduchý listový chastetree a sloní liána.[43]

Těžké kovy

Studie Roberta B. Sapera z roku 2008, publikovaná v JAMA,[44] zjistil, že pětina z 213 ajurvédských vzorků vyrobených v USA nebo v Indii a získaných prostřednictvím internetu obsahovala zjistitelné hladiny těžkých kovů, jako je arsen, rtuť nebo olovo.[45] Bylo zjištěno, že dva z 19 testovaných produktů MAPI, „Vital Lady“ a „Worry Free“, mají detekovatelné hladiny olova, zatímco ostatní neměly detekovatelné hladiny olova, rtuti nebo arsenu.[44][46] Ted Wallace, prezident MAPI, uvedl, že společnost testuje své produkty před a po odeslání z Indie do USA a že její produkty jsou testovány na čistotu, těžké kovy, reziduální pesticidy a biologické kontaminanty.[46]

Michael McGuffin, prezident Americké asociace bylinných produktů, uvedl, že odstranění každé stopy arsenu, rtuti nebo olova z produktů by vyžadovalo „zcela novou dodávku potravin“.[44] Podle McGuffina stanovují vláda a profesionální agentury široce odlišné bezpečnostní normy pro olovo, rtuť a arsen a to, že zatímco většina produktů v článku Saper má úrovně olova, které přesahují kalifornskou normu, pouze dva porušují standardy Světové zdravotnické organizace.[46] Přezkum z roku 2008 uvedl, že „nepříznivé zdravotní výsledky při hladinách olova v krvi pod touto prahovou hodnotou byly dobře prokázány“ a dospěl k závěru, že „se stále více uznává, že neexistuje žádná prahová hodnota pro nepříznivé důsledky expozice olovu“.[47]

V roce 2008 byla u amerického okresního soudu podána žaloba Maharishi Vedic Education Development Corporation („MVED“), Maharishi Ayurveda Foundation a Maharishi Ayurveda Products Ltd. („MAP Ltd“). Žalobkyně tvrdí, že uzavřela smlouvu otrava olovem z Garbhapal Ras, bylinný minerální produkt, který zakoupila v Indii. Podle ministerstva veřejného zdraví v Iowě obsahoval Garbhapal Ras téměř 3% olova. Výrobek byl vyroben společností MAP Ltd. v Indii a předepsán pro ni lékařem na klinice Maharishi Ayurveda Arogyadham v Dillí.[45][48] Mluvčí uvedl, že společnost MVED se nepodílí na výrobě, předepisování nebo prodeji produktů z indické kliniky, kde byl produkt předepsán a zakoupen. Mluvčí uvedl, že výrobky prodávané v USA podléhají kontrole, testování a kontrole kvality.[48]

David Whitley, ředitel společnosti „Ayurveda Limited“ ve Velké Británii, píše, že rada Ayurveda Maharishi ve Vaidyasu schvaluje použití arsenu, olova a rtuti pod dohledem vyškolených a certifikovaných vaidyas v souladu se starými ájurvédskými texty. Tvrdí, že výhody těžkých kovů se zvyšují a při správném používání se minimalizují vedlejší účinky. Whitley uznává, že na prodej těchto sloučenin ve Velké Británii nelze získat licenci.[49]

Maharishi Sthapatya Veda

Domy v Maharishi Vedic City, Iowa postavené na principech Maharishi Sthapatya Veda

Maharishi Sthapatya Veda (MSV),[50] je systém védské architektury. Maharishi Global Construction ve Fairfieldu v Iowě navrhuje budovy, které „spojují individuální inteligenci obyvatele domu s kosmickou inteligencí vesmíru“ a říkají, že domy s vchody orientovanými na západ zvou „chudobu, nedostatek kreativity a vitality“[51][52] a „úzkost, deprese, smůla a dokonce i kriminální sklony“.[53] V Maharishi Sthapatya Veda architekt bere v úvahu tři hlavní faktory: orientaci konstrukce, umístění místnosti a podíl pokojů, oken, dveří, stěn atd. A jejich rozměry.[54]

Maharishi Vedic Astrology

Maharishi Vedic Astrology (také známý jako Maharishi Jyotish )[55][56] prostory, které planety ovlivňují zdraví jednotlivce.[56] Jotyish je a vedanga v oblasti védské literatury. Maharishi Jyotish je založen na schopnosti přesně matematicky vypočítat rozvíjející se vzorec života a lokalizovat v tomto vzoru trendy a tendence života jednotlivce, což umožňuje předem určit, zda přichází obtížné období, a přijmout opatření v současnosti změnit budoucí obtíž.[57] Maharishi Jyotish tvrdí, že sluneční soustava má vliv na lidský mozek, buňky a DNA.[58] Podle Maharishiho a jeho nástupce Tony Nader, mezi devíti existuje korespondence Grahas z Vedic astrologie a struktura DNA, mozek a struktura buněk. Každá graha je spojena s drahokamem:[59] Maharishi Vedic Astrology spojuje planety s bazálními gangliemi, thalmem a hypotalmem; 12. den Bhavas (astrologické domy) s kortikálními oblastmi; 12. den Rashis (znamení zvěrokruhu) s hlavovými nervy; a 27 Nakshatras (lunární sídla) se skupinami mozkového kmene.[58]

Yagyas

Korekce nerovnováh zjištěných prostřednictvím Maharishi Jyotish je možná, řekl Maharishi, výkonem „yagyas „vedickými pandity v Indii. Yagyas jsou ceremonie určené k obnovení rovnováhy mezi jednotlivcem a prostředím.[57] Yagyas vystoupil Maha Shivaratri, (den Shiva ), se říká, že oživují duchovní a materiální aspekty vědomí člověka a podporují pokrok ve všech oblastech života; ty, které hrály Maha Lakshmi se říká, že přinášejí prosperitu, růst a štěstí; zatímco ti hráli Akshaya Tritiya se říká, že zvyšují trvalý úspěch v něčích činnostech.[60][61]

Andrew Skolnick popisuje Maharishi Yagyase jako hinduistické obřady, které mají uklidnit bohy a prosit jejich pomoc za postižené následovníky, které mohou stát desítky tisíc dolarů a kterých se pacient ani neúčastní, ani není svědkem. Napsal to, zatímco Chopra a Nancy Lonsdorf, lékařský ředitel Maharishi Ayur-Veda Center ve Washingtonu, DC popřel, že by předepisovali yagyas nebo že yagyas byli součástí Maharishi Ayur-Veda, Choprovo Lancasterovo centrum doporučilo yagyas pro své pacienty a v dopisu od TM-Movement se uvádí, že Lonsdorf předepsal yagyu 11 500 $ pro její vážně nemocného pacienta.[62]

Podle Skolnicka pacienti s vážnými nemocemi často platili stovky nebo tisíce dolarů za drahé kameny předepsané astrology Maharishi Jyotish.[32] Společnost hnutí s názvem „Jyotish Gems“ prodává drahokamy předepsané astrology Maharishi Jyotish, aby odrazila účinky špatných vlivů v horoskopu někoho jiného.[63]

Nader píše, že různé drahokamy odpovídají planetám Maharisi Jyotisha a odpovídají také částem těla.[58] Maharishi popsal Maharishi Light Therapy with Gems (MLG) jako védskou technologii. Podle Rainera Pichy, ministra zdravotnictví pro Globální země světového míru, školení v terapeutickém použití drahých kamenů se provádí na Maharishi European Research University (MERU) v Holandsku.[64]

Maharishi Vedic Vibration Technology

Podle svého webu Maharishi Vedic Vibration Technology (MVVT) „využívá rafinovaný impuls védského zvuku neboli védské vibrace k oživení vnitřní inteligence těla a obnovení správného fungování“. Podle autora Cynthia Ann Humes MVVT spočívá v přednesu manter z védských nebo jiných ortodoxních textů odborníkem MVVT, přičemž fouká nebo se dotýká postižené části těla.[65] Frontiers in Bioscience zveřejnil dvě studie online v roce 2001, včetně jedné z nich Tony Nader, libanonský neurovědec a výzkumník, který vystřídal Maharishi.[66][67]

Zvuková terapie

Forma klasické indické hudby zvaná Maharishi Gandharva Veda má údajně integrovat a harmonizovat cykly a rytmy těla posluchače.[68][69] Gandharva Veda je upaveda[70] a je kodifikován v řadě textů, které byly kolektivně známy v Gandharva Veda, pomocném textu připojeném k Sama Veda.[71] Mukund Lath píše, že Gandharva Veda je posvátný soubor hudby, odvozený od ještě starověké sama, posvátné védské formy hudby.[72] Kompaktní disky hudby vydává Maharishi University of Management Press.[73][74]

Poslech recitace v sanskrtu ze specifické větve védské literatury, která odpovídá příslušné oblasti těla, jak ji určil odborník MVAH.[75]

Zdravotní střediska

Raj, ayurvedské lázně Maharishi v Maharishi Vedic City, Iowa.

Podle webové stránky hnutí Global Good News je 23 védských zdravotních středisek Maharishi v 15 zemích.[76] V roce 2011 se Nemocnice Maharishi Ayurveda v Novém Dillí v Indii stala první ajurvédskou nemocnicí v severní Indii, která získala akreditaci od Akreditační rada nemocnic pro národní nemocnice (NABH).[77] Raj jsou lázně v Maharishi Vedic City, Iowa [78] Deepak Chopra založil lázně v roce 1987 a byl jejich lékařským ředitelem.[79][80] Ájurvédské lázně byly také založeny na dvou místech v Německu: Bad Ems v Porýní-Falc a Bissendorf v Dolní Sasko.[81]

Výcvik

Kurzy pro školení lékařů, zdravotních sester a zdravotníků v zásadách a postupech Maharishi Ayurveda nabízí Americká asociace Maharishi Ayur-Veda (MAAA) na různých místech v USA. Tyto kurzy zahrnují Další vzdělávání lékařů kredit. Mezi fakultní a učební osnovy MAAA patří: Stuart Rothenberg, Robert Schneider, Walter Moelk, Nancy Lonsdorf, Richard Averbach, Gary Kaplan a Vaidya Manohar Palakurthi. Kurzy jsou nabízeny ve spolupráci s Centrem integrované medicíny Scripps v La Jolla v Kalifornii.[82]

Kurzy Maharishi Ayur-Veda pro zdravotníky se také konají na Maharishi College of Perfect Health, International Maharishi Ayur-Veda Training Center at MERU, Holandsko. Tyto kurzy zahrnují: postgraduální školení, Maharishi Aroma Therapy, Maharishi Light Therapy with Gems, Maharishi Ayur-Veda Health Educator, Vedic Mind-Body program and Presentation of Medical Research.[83] Na fakultě jsou Rainer Picha, Walter Mölk, Robert Keith Wallace, Roswitha Margarete Geelvink-Tradel a Bob Apon.[84]

Maharishi College of Vedic Medicine byla umístěna na 2721 Arizona Street, NE Albuquerque, Nové Mexiko v 90. a 2000. letech.[85] V San Diegu je nyní kampus.[86]

Původ ajurvédy a její vztah k maharišské ajurvédě

Maharishi Ayur-Veda je popsán jako moderní obnovení holistické perspektivy původních textů ajurvédy nalezených v Védy.[7][87] V MVAH je Veda považována za „abstraktní plán stvoření“.[2] Znalosti a technologie MVAH jsou založeny na porozumění, že pořadí zobrazované v celém vesmíru, včetně fyziologie člověka, se řídí základní základní inteligencí.[88] Podle Maharishiho k nemoci dochází, když chybí koordinace mezi vnitřní inteligencí těla a jeho vnějším výrazem.[88]

Stejně jako u tradiční ajurvédy popisuje Maharishi Ayur Veda hmotnou tvorbu podle panchamahābhūtas teorie, ve které se pět prvků země, vzduchu, ohně, vody a éteru spojilo a vytvořilo tři doṣas: vāta, pitta a kapha.[89] Teorie tradiční i maharišské ajurvédy spočívá v tom, že funkce těla se řídí třemi doṣami, které označují typy těla a fyzické a duševní rysy, které charakterizují. Doṣa jednotlivce obsahuje různé kombinace vāty, pitty a kaphy, které se mohou lišit podle ročního období a denní doby. Příznaky nemoci jsou přičítány nerovnováze v něčí doṣa, kterou lze odhalit pulzní diagnostika nebo dotazník. Rovnováhy je dosaženo pomocí různých produktů a postupů, z nichž mnohé jsou specifické pro něčí doṣa.[14][90] Maharishi Ayur-Veda se neodchyluje od těchto tradičních běžných interpretací doṣa.[65]

Maharishi Ayur Veda vychází z a důsledně odráží Advaita Vedanta škola Hinduistická filozofie, a je upaveda z Atharva Veda.[91][92] Maharishi Ayur Veda se představuje jako zástupce celé ájurvédské tradice.[93]

Praktiky Maharishi Ayur-Vedy jsou považovány za autentické, ačkoli Francis Zimmerman říká, že jsou zaujaté vůči něžnosti a vyhýbají se násilným nebo bolestivým způsobům léčby, které byly historicky součástí ajurvédy na počátku Indie. Také říká, že Maharishi Ayur-Veda zahrnuje ideologické zmatky ájurvédských kategorií.[94] V roce 1985 se lékaři Maharishi Ayurveda setkali s externími konzultanty, kteří navrhli, aby američtí spotřebitelé nepřijali některé tradiční ajurvédské léky.[95] Hlavním rozdílem mezi Maharishi Ayur-Veda a tradiční ajurvédou je důraz na roli vědomí a používání transcendentální meditace, stejně jako zdůraznění potřeby vyjádřit pozitivní emoce a přizpůsobit svůj život přirozeným rytmům těla.[7][96]

Maharishi Ayur Veda také tvrdí, že dokonalé zdraví je stav přítomný v každé osobě, který si může jednotlivec zvolit, a že fyzické tělo je portálem „kvantově mechanického těla“, které existuje na subatomární úrovni, kde jsou hmota a energie jeden, a že každý orgán a proces v těle má kvantový ekvivalent.[97] Tony Nader, zvaný Maharajadhiraj Raja Ram, který je vládcem Sovětského svazu Globální země světového míru, identifikuje tento koncept „kvantové uzdravení „s Maharishiho teoriemi védské vědy.[93]

Individuální metabolické rozdíly a sezónní variace popsané v MAV jsou důležitou součástí zdravé výživy. MAV považuje chuť a kvalitu za ústřední rysy při klasifikaci potravin a sezónní faktory za klíčové při určování nutričních potřeb. MAV také doporučuje užívat některé bylinné doplňky výživy pro udržení optimálního zdraví.[98]

Deepak Chopra, zakládající prezident společnosti Maharishi Ayur-Veda Products International, Inc (MAPI), Americká asociace ajurvédské medicíny a bývalý lékařský ředitel zdravotního střediska Maharishi Ayurveda pro zvládání stresu a behaviorální medicínu, říká Stephen Barrett v článku v časopise Alternativní medicína a etika, že "Pokud máte šťastné myšlenky, pak vytváříte šťastné molekuly. Na druhou stranu, pokud máte smutné myšlenky a rozzlobené myšlenky a nepřátelské myšlenky, pak vytváříte ty molekuly, které mohou potlačit imunitní systém a učinit vás náchylnějšími na nemoc. “ Barrett dále říká, že zatímco technika TM a další relaxační techniky mohou dočasně zmírnit stres, tvrzení Chopry, že šťastná nebo smutná myšlenka mohou ovlivnit molekulární hladiny těla a imunitního systému, nemají žádný vědecký základ.[14]

Recepce

Podle knihy Globální a moderní ajurvédaZatímco Maharishi Ayur-Veda se podílel na popularizaci ajurvédy v 80. a na počátku 90. let, její role v globální ajurvédě byla nyní marginalizována. Autoři Smith a Wujastyk připisují virtuální zmizení MAV jako vlivu na globální ajurvédu následujícím faktorům: (i) izolace a popisování sebe sama jako autentické, což vede k závěru, že jiné formy ajurvédy jsou „vyloučeny z legitimity“; ii) zvyšovat „své ceny stratosféricky“ za své léky a léčebné postupy, což ji staví nad možnosti všech, kromě „nejoddanějších a nejnadšenějších (a nejbohatších) následovníků“; a (iii) „ostře se postavit proti alopatické medicíně“. Ve stejném objemu Suzanne Newcombe cituje kritiku komerční povahy Maharishi Ayur-Vedy, ale říká, že „Maharishi Ayur-Veda je důležitou součástí praxe ajurvédy v současné společnosti, navzdory ideologickým tvrzením těch, kdo se staví proti systému.“[99] Smith a Wujastyk píší, že dříve bylo podmínkou, aby lékaři MAV měli lékařský diplom, ale v roce 2005 byli všichni lékaři s výcvikem MAV nahrazeni praktiky Maharishi Ayurveda z Indie.[100]

Autor Philip Goldberg píše, že Maharishi Ayurveda „upoutal pozornost“ kvůli „agresivní propagaci hnutí TM“.[101] Autor Frederick M. Smith ve své knize Moderní a globální ajurvéda píše, že ve Velké Británii „měla organizace Maharishi jasný marketingový plán a pracovníka pro styk s veřejností na plný úvazek nejméně do roku 1992.“[102] Podle Andrew Skolnick píše v roce 1991 článek JAMA charakterizuje marketing hnutí TM Maharishi Ayurveda jako „rozšířený vzor dezinformací, podvodu a manipulace s laickými a vědeckými sdělovacími prostředky“.[103] Bylo to považováno za snahu o získání „vědecké úctyhodnosti“.[103] Podle článku JAMA od Ralpha Smitha byla podobná obava vznesena v knize z roku 1980 TM a Cult Mania.[104]

Chalmers a Davis

V říjnu 1991 Výbor pro profesionální chování Britů Obecná lékařská rada shledali Rogera Chalmersa, děkana medicíny na neuznané Maharishi University of Natural Law, Mentmore a Leslie Davis, děkana fyziologie v této instituci, vinnými z „Vážného profesního pochybení“ v souvislosti s jejich používáním Maharishi Ayur-Veda k léčbě AIDS a HIV a nařídil jejich vymazání ze Seznamu registrovaných lékařů. (Chalmers byl následně obnoven.[105]) Výbor mimo jiné zjistil, že pro léčbu neexistovaly žádné řádné a schválené klinické studie, neexistovaly dostatečné vědecké důkazy na podporu léčby, že tyto léky předepisují a že učinili nepravdivá a zavádějící prohlášení o hodnotě MAV v léčbě HIV a AIDS a o „Světové lékařské asociaci pro dokonalé zdraví“ přidružené k TM.

Nezávislé testy tablet předepsaných Chalmersem a Davisem ukázaly, že měly přinejlepším zanedbatelný účinek na HIV, ale byly stotisíckrát toxičtější než AZT. Podle zprávy z roku 1990 v Nezávislý pokud jde o obvinění, tvrzení, že Maharishi Ayurvedic nemá žádné vedlejší účinky, „se zdá být nepřesné“.[Citace je zapotřebí ] Článek říká, že v minulosti byla vydána samostatná varování týkající se vedlejších účinků transcendentální meditace a ajurvédské stravy Maharishi, jako například varování Britská dietetická asociace o možných nebezpečích ajurvédské stravy Maharishi pro pacienty s AIDS.[32][106][107][108][109][110]Podle Suzanne Newcombeové se alternativní léčbě ve Velké Británii ve Spojeném království často věnuje malá pozornost a na MAV se GMC zaměřila pouze proto, že se léčby týkaly pacientů s AIDS, které v té době charakterizovala jako zranitelnou a kontroverzní skupinu.[111]

Sharma a Chopra

V roce 1991 Journal of the American Medical Association (JAMA) publikoval článek o výhodách Maharishi Ayur-Vedy s názvem „Dopis z Nového Dillí: Maharishi Ayur-Veda: Moderní pohledy do starověké medicíny“, autor: Hari Sharma, poté Ohio State University College of Medicine a nyní Ohio State University College of Medicine Centrum pro Integrativní medicína, Brihaspati Dev Triguna, Celoindického kongresu Ayur-Veda a Deepak Chopra, Americké asociace ajurvédské medicíny [112]

Následující článek v JAMA podle Andrew A. Skolnick tvrdili, že autoři prvního článku nezveřejnili své finanční vazby s organizacemi, které prodávají produkty a služby, o nichž psali. Článek také zkoumal marketingové praktiky týkající se produktů a služeb Ayur-Veda.[32] Tvrdilo se, že existuje „rozšířený vzorec dezinformací, podvodu a manipulace laických a vědeckých sdělovacích prostředků“.[32][113] Napadla Sharma a kol. tvrdí, že Maharishi Ayur-Veda byl nákladově efektivnější než standardní lékařská péče.[32] Kromě toho tento článek uvádí, že na konci 80. let byl výzkumníkem bylin Tony Nader, v té době kandidát na PhD v oboru neurovědy na Massachusetts Institute of Technology, byl kritizován za zkreslení svého výzkumu propagujícího bylinné produkty Maharishi Ayurveda Products International (MAPI), protože je sponzorován MIT a Harvard.[32] Článek uvádí, že Nader a David Orme-Johnson byli kritizováni organizátory výročního zasedání Společnosti pro hospodářskou botaniku, které se konalo na University of Illinois v Chicagu v červnu 1987. Podle organizátorů předložili Nader a Orme-Johnson na konferenci abstrakty výzkumu, ale prezentace, kterou provedli, neměla s abstrakty mnoho společného. Místo toho to byla propagace bylinných přípravků MAPI a transcendentální meditace.[32] The JAMA článek cituje bývalého učitele TM a předsedu centra TM ve Washingtonu, D.C., jak říká, že mu bylo řečeno, aby klamal média.[32]

Dopis redaktorovi od Chopry a Sharmy byl zveřejněn v JAMA v říjnu 1991. Chopra a Sharma napsali, že mnoho kritik, které obdrželi v dopisech redaktorovi, bylo pobuřujících a záviselo do značné míry na emocionálních a nepodložených obviněních, bez spolehlivé vědecké podpory a několika odkazů. Dále tvrdili, že kritika byla namířena spíše na organizaci TM, než na přístupy Maharishi Ayur-Vedy.[31] Andrew Skolnick v dopise redaktorovi JAMA, říká Chopra a Sharma nepopřeli a neomluvili se, před čím se skryli JAMA jejich finanční vazby na organizace prodávající a prodávající produkty a služby, o nichž psali, a tvrdily, že na formuláři podepsaného autora nemají takové střety zájmů.[114][115] Skolnick později zveřejnil zprávu o tom, jak JAMA byl podveden.[116][117] Deník Věda shrnul problém jako „ošklivou epizodu, která má důsledky pro všechny vědecké časopisy a pro vědce, u nichž by mohlo dojít ke střetu zájmů“.[118][119]

V reakci na to vedly dvě organizace TM Deepak Chopra žaloval Skolnick, JAMA 'editor George Lundberg a AMA v roce 1992, které požadovaly soudní příkaz a náhradu škody ve výši 194 milionů USD. Oblek údajně obsahoval Skolnickovu zpravodajskou zprávu o produktech a službách zdravotní péče TM, která byla urážlivá a která klikatě zasahovala do jejich obchodních zájmů.[120] V srpnu 1992 první soud v uvedeném rozhodnutí zamítl návrh žalobce na přikázání JAMA a Skolnick podle zákona o klamavých praktikách v Illinois ze zveřejnění prohlášení o nich a Maharishi Ayurveda, přičemž si všimli, že žalobci netvrdili, že prohlášení o nich byla nepravdivá nebo zavádějící, a zastávají názor, že „žalobci mají malou pravděpodobnost převažování ve věci samé nárok na zneužití “, a to JAMAÚdajná pomlouvačná prohlášení Skolnicka byla chráněna jako „spravedlivý komentář a kritika“ v otázce veřejného zájmu.[121][122][123][124] Krátce nato byla věc bez předsudků zamítnuta v březnu 1993.[125] V roce 1997 Newsweek uvedl, že podle právníka Chopry byla žaloba „vypořádána za nezveřejněnou částku“. Newsweek později zveřejnil opravu a objasnil, že nedošlo k peněžnímu vypořádání.[126] Kniha Philipa Goldberga z roku 2010 Americká Veda uvádí, že soudní spor byl urovnán v roce 1993.[127]

Pazourek

V roce 1994 Jonie Flintová žalovala Chopru, zdravotní středisko Maharishi Ayur-Veda v Palo Alto v Kalifornii a Brihaspati Dev Triguna kvůli smrti jejího manžela Davida na leukémii. Dva měsíce po návštěvě centra, kde Chopra předepsal prvotní zvukové ošetření, prohlásila Triguna Flintovu léčbu leukémie. Flint sledoval další ošetření Maharishi Ayur-Veda podle pokynů Triguny po dobu devíti měsíců za cenu více než 10 000 $, ale zemřel na leukémii. Flintovi při podání žaloby pomohla Národní rada proti zdravotním podvodům.[128] Choprovi právníci uvedli, že žaloba proti němu bude před soudem zamítnuta. Řekli, že David Flint byl zoufalý a že ho Chopra viděl po dobu 45 minut pro duchovní radu a dal mu prvotní zvukovou techniku. Rovněž uvedli, že Flint podepsal formulář s tím, že chápe, že zvuková terapie nenahrazuje konvenční terapie, a že forma, kterou Flint podepsal, také zprostila Chopra a jeho organizace odpovědnosti v případě, že léčba byla neúspěšná.[128]

Ochranné známky

Maharishi Ayur-Veda, Maharishi Ayurveda, Maharishi University of Management, Maharishi Vedic Approach to Health, Maharishi Vedic Astrology, Maharishi Vedic Medicine, Maharishi Vedic Vibration Technology a Transcendental Meditation jsou ochranné známky licencované Maharishi Vedic Education Development Corporation.[129]

Poznámky

  1. ^ Wallace 1993, str. 64–66
  2. ^ A b Sharma & Clark 1998
  3. ^ Reddy & Egenes 2002
  4. ^ Sharma & Clark 1998, Předmluva
  5. ^ Stručnou historii tradiční ájurvédy a vybrané překlady z původních sanskrtských zdrojů viz Wujastyk 2003
  6. ^ Cynthia Ann Humes, „Maharishi Ayur-Veda“, kapitola 17 v Wujastyk & Smith 2008, str. 309 a 326
  7. ^ A b C Sharma 1995
  8. ^ Hari Sharma, „Současná ajurvéda“, kapitola 32 v Micozzi 2010, str. 496–498
  9. ^ Kenneth G Zysk, „Tradiční medicína Indie“, kapitola 29 v Micozzi 2010, str. 84
  10. ^ Hari Sharma, "Současná ajurvéda", kapitola 32 v Micozzi 2010, str. 496–498
  11. ^ Pole 2010
  12. ^ Nader 2000
  13. ^ Sharma & Clark 1998, str. 12
  14. ^ A b C d Barrett 1998, s. 11–13
  15. ^ Manasi Tirodkar, "Cultural Loss and Remembrance in Contemporary Ayurvedic Medical Practice," chapter 13 in Wujastyk & Smith 2008, str. 232
  16. ^ Sharma & Clark 1998, pp. 147–149
  17. ^ Orme-Johnson & Alexander 1988
  18. ^ Ospina et al. 2007, str. proti
  19. ^ Chiesa, Alberto; Serretti, Alessandro (May 2011). "Mindfulness based cognitive therapy for psychiatric disorders: A systematic review and meta-analysis". Psychiatrický výzkum. 187 (3): 441–453. doi:10.1016/j.psychres.2010.08.011. PMID  20846726. S2CID  23061170. The present review and meta-analysis has some relevant limitations. First of all, similarly to an early systematic review on meditation (Ospina et al., 2007), we assessed the quality of reviewed studies using a standardized scale (Jadad et al., 1996) that was not specifically designed to assess the quality of meditation and psychotherapy studies. As Orme-Johnson (2008) recently pointed out, the development of a new quality scale which includes factors such as therapist's experience and adherence to practice in the global evaluation of study's quality in meditation studies is needed.
  20. ^ "Evidence-based Practice Center Systematic Review Protocol, Project Title: Meditation Programs for Stress and Well-Being, Agency for Healthcare Research and Quality". Agentura pro výzkum a kvalitu ve zdravotnictví. 10. října 2012. Archivovány od originál dne 16. listopadu 2013. Citováno 14. září 2013. . . . previous reviews have overemphasized certain bias measures such as blinding of the intervention in the Jadad scale which are more appropriate for pharmaceutical interventions and not possible in meditative studies.
  21. ^ Chen, Kevin W.; Berger, Christine C.; Manheimer, Eric; Forde, Darlene; Magidson, Jessica; Dachman, Laya; Lejuez, C. W. (June 2012). "Meditative Therapies for Reducing Anxiety: A Systematic Review and Meta-Analysis of Randomized Controlled Trials". Deprese a úzkost. 29 (7): 545–562. doi:10.1002/da.21964. PMC  3718554. PMID  22700446. Differing from the findings in previous reviews of meditation, we found that quality of the reviewed RCTs was improved, mostly acceptable, and some of them (40%) were of good quality. This different finding in study quality may be related to several factors. The first factor is the quality criteria used to assess the studies. Specifically, most previous reviews used a standard Jadad scale,[42] which emphasizes significance of blindness. Because blindness is hard to implement in a meditation study, we believe this is an overly strict criteria and therefore we used a more practical quality checklist (11 criteria instead of 5) that was designed for nonpharmaceutical trials. The second factor is the procedure of review. We tried to contact most authors for clarifications in detailed research design, treatment outcomes, and other quality issues while most previous reviews, including Ospina et al.[6], did not appear to apply this critical procedure. The third factor is the overall quality of meditation studies have increased continuously in the past 10 years . . .)
  22. ^ Brook, Robert D; Appel, Lawrence J.; Rubenfire, Melvyn; Ogedegbe, Gbenga; Bisognano, John D.; Elliott, William J.; Fuchs, Flavio D.; Hughes, Joel W.; Lackland, Daniel T.; Staffileno, Beth A.; Townsend, Raymond R.; Rajagopalan, Sanjay; et al. (22 April 2013). "Beyond Medications and Diet: Alternative Approaches to Lowering Blood Pressure : A Scientific Statement From the American Heart Association" (PDF). Hypertenze. 61 (6): 1360–83. doi:10.1161/HYP.0b013e318293645f. PMID  23608661. S2CID  793076. Archivovány od originál (PDF) dne 11. srpna 2013. Citováno 22. listopadu 2013. Since the Healthcare Research and Quality report (referring to Ospina et al 2007), 2 additional meta-analyses evaluating the effects of TM on BP have been published.32,33 They criticized the Healthcare Research and Quality report on several methodological grounds.
  23. ^ Ospina; Pouto; Karkhaneh; Tjosvold (2007). "Meditation Practices for Health: State of the Research" (PDF). Archive.ahrq.gov (155): 4. PMC  4780968. PMID  17764203.
  24. ^ A b Anderson, Liu & Kryscio 2008
  25. ^ Settle 2008
  26. ^ Wallace 1993, pp. 76–79
  27. ^ A b Sharma & Clark 1998, str. 54–56
  28. ^ Berman & Burbank 2010
  29. ^ Glaser 1988
  30. ^ Wallace 1993, pp. 76–89
  31. ^ A b Sharma & Chopra 1991
  32. ^ A b C d E F G h i Skolnick 1991
  33. ^ Wallace 1993, str. 105–107
  34. ^ Sharma & Clark 1998, str. 109
  35. ^ Sharma 1998, str. 201ff
  36. ^ Mullenneaux, Lisa (May–June 1998). "Yoga Journal": 66–71. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  37. ^ "Jefferson County Assessor – General Parcel Info". Jefferson.iowaassessors.com. Citováno 10. září 2010.
  38. ^ Fairfield Business Park 41°03′50″N 91°58′18″W / 41.0639°N 91.9716°W / 41.0639; -91.9716 (Fairfield Business Park)
  39. ^ "MAV Europe web site". ayurveda-products.eu. Archivovány od originál dne 29. září 2009.
  40. ^ A b Radford 2000
  41. ^ Schwab, Robert (24 November 1999). "Guru's goods a hit with boomers". Denver Post: C.01.
  42. ^ Marc Micozzi, "Ayurveda Medicine," chapter 16 in Micozzi 2007, pp. 356–361
  43. ^ Marc Micozzi, "Ayurveda Medicine," chapter 16 in Micozzi 2007, str. 360–361
  44. ^ A b C Saper et al. 2008
  45. ^ A b Ellin 2008
  46. ^ A b C Szabo 2008
  47. ^ Rossi 2008
  48. ^ A b Associated Press 2008
  49. ^ Whitley 2007
  50. ^ Sharma & Clark 1998, s. 145–146
  51. ^ Canon, Scott (28 September 1999). "Maharishi's followers have integrated into small Iowa town'". Hvězda v Kansas City.
  52. ^ "Maharishi Sthapatya Veda: Architecture in Accord with Natural Law". Maharishi's Programs in India. Archivovány od originál dne 17. září 2010.
  53. ^ "Reclusive Guru's in Battle to Demolish Historic Dutch Monastery". Associated Press. 20 January 1998.
  54. ^ "Maharishi Sthapatya Veda". Vedic Knowledge Web Site. Archivovány od originál dne 19. srpna 2010.
  55. ^ Wallace 1993, s. 107–109
  56. ^ A b Sharma & Clark 1998, str. 144–145
  57. ^ A b O'Connell & Alexander 1995, str. 419
  58. ^ A b C Bonshek, Bonshek & Fergusson 2007, pp. 155, 156
  59. ^ "Enlightenment: Maharishi Vedic Science and Technology". Enlightenment: Maharishi Vedic Science and Technology. Maharishi Vedic Education Development Corp. (12–19): 21. 2001.
  60. ^ Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Ved," chapter 16 in Wujastyk & Smith 2008, str. 304
  61. ^ "The Vedic Calendar for Maharishi Yagyas: Special Days and Highlights". MaharishiIndia.org. Archivovány od originál dne 13. dubna 2010.
  62. ^ Skolnick, Andrew A.. "The Maharishi Caper: Or How to Hoodwink Top Medical Journals", Science Writers (Fall, 1991)
  63. ^ Gilpin 2006, str. 21
  64. ^ Global Good News staff writer 2009
  65. ^ A b Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Ved," chapter 16 in Wujastyk & Smith 2008, str. 318
  66. ^ Nader et al. 2001
  67. ^ Nidich et al. 2001
  68. ^ Wallace 1993, str. 99–102
  69. ^ Sharma & Clark 1998, str. 143
  70. ^ A history of Indian philosophy, Volume 2, Surendranath Dasgupta, page 274 (Please clarify- which edition?)
  71. ^ Beck 2006, pp. 122–123
  72. ^ A Study of Dattilam (1978), Mukund lath
  73. ^ Music 2009
  74. ^ Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Veda", chapter 17 in Wujastyk & Smith 2008, str. 328
  75. ^ Sharma & Clark 1998, str. 142
  76. ^ "Vedic Health Care". Archivovány od originál dne 28. prosince 2009. Citováno 14. listopadu 2009.
  77. ^ "NABH Accreditation to Maharishi Ayurveda Hospital". NI Wire. Newstrack India. 24. října 2011.
  78. ^ Graham, Chad (2 December 2001). "A luxury spa's exotic treatments draw clients from across the country". St. Louis Post Dispatch. p. T3. |section= ignored (Pomoc)
  79. ^ Wilkie, Curtis (13 December 1987). "NO COFFEE, NO BOOZE, NO SMOKING, NO STEAKS – BUT LOTS OF OIL". Boston Globe. p. 12.
  80. ^ "Spa doctor accused of conflict". Telegram a věstník. Worcester, Mass. 4 October 1991. p. C.5.
  81. ^ Gablinger, Tamar (2010). The Religious Melting Point: On Tolerance, Controversial Religions and The State. Germany: Tectum Verlag. p. 166.
  82. ^ MAAA 2009
  83. ^ „Kurzy“. Maharishi College of Perfect Health. Archivovány od originál dne 19. srpna 2010.
  84. ^ "Fakulta". Maharishi College of Perfect Health. Archivovány od originál dne 15. srpna 2010.
  85. ^ "Maharishi College of Vedic Medicine". Archivovány od originál on 30 July 2003.
  86. ^ Chaudhary, Sandeep; Chaudhary, Kulreet. "MAHARISHI VEDIC APPROACH TO HEALTH" (PDF). globalgoodnews.com. Archivovány od originál (PDF) dne 11. července 2011.
  87. ^ It is argued by medical historians that the earliest writings on ayurveda owe more to early Buddhism and Indian asceticism generally than to the Vedas Wujastyk 2003, str. xxviii–xxx.
  88. ^ A b Maharishi's Vedic Approach to Health, Modern Science and Vedic Science, Vol. 7, No. 1
  89. ^ Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Ved," chapter 16 in Wujastyk & Smith 2008, str. 292
  90. ^ O'Connell & Alexander 1995, str. 345
  91. ^ Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Ved," chapter 16 in Wujastyk & Smith 2008, str. 309"
  92. ^ A history of Indian philosophy, Volume 2, Surendranath Dasgupta, Page 275
  93. ^ A b Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Ved," chapter 16 in Wujastyk & Smith 2008, str. 326"
  94. ^ Francis Zimmermann, "Gentle Purge: The Flower Power of Āyurveda", chapter 9 in Leslie & Young 1992, str. 213
  95. ^ Pettus 1995, str. 30
  96. ^ ""Ayurveda" Complementary and Alternative Medicine Index University of Maryland Medical Center". umm.edu.
  97. ^ Baer 2004, str. 124–125
  98. ^ Nutritional Insights From Maharishi Ayurveda, Journal of Applied Nutrition, Vol. 48, Nos. 1 and 2, pp. 34–41, 1996, Hari M. Sharma, MD, FRCPC, College of Medicine, The Ohio State University
  99. ^ Suzanne Newcombe, "Ayurvedic Medicine in Britain and the Epistemology of Practicing Medicine in "Good Faith"," chapter 15 in Wujastyk & Smith 2008, pp. 273–74
  100. ^ Wujastyk & Smith 2008, str. 16
  101. ^ Goldberg, Philip (2010). American Veda—How Indian Spirituality Changed the West. New York: Crown Publishing/Random House. str.151–175. ISBN  978-0-385-52134-5.
  102. ^ Dagmar Wujastyk; Smith, Frederick Miller (2008). Modern and global Ayurveda: pluralism and paradigms. Albany, N.Y: State University of New York Press. p. 262. ISBN  978-0-7914-7490-7.
  103. ^ A b Skolnick AA (October 1991). "Maharishi Ayur-Veda: Guru's marketing scheme promises the world eternal 'perfect health'". JAMA. 266 (13): 1741–2, 1744–5, 1749–50. doi:10.1001/jama.1991.03470130017003. PMID  1817475.
  104. ^ Smith, Jr, MD, Ralph S. (2 October 1991). „Maharishi Ayur-Veda“. Journal of the American Medical Association. Americká lékařská asociace. 266 (13): 1773–1774. doi:10.1001 / jama.1991.03470130045029. ISSN  0098-7484.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  105. ^ Suzanne Newcombe, "Ayurvedic Medicine in Britain and the Epistemology of Practicing Medicine in "Good Faith"," chapter 15 in Wujastyk & Smith 2008, str. 269
  106. ^ Suzanne Newcombe, "Ayurvedic Medicine in Britain and the Epistemology of Practicing Medicine in "Good Faith"," chapter 15 in Wujastyk & Smith 2008, pp. 257–284
  107. ^ "Cult doctors investigated over herbal anti-AIDS pills", Nezávislý (19 August 1990)
  108. ^ Anonymous 1991
  109. ^ Press Release: The General Medical Council, London, England (25 October 1991).
  110. ^ Emery 1991
  111. ^ Suzanne Newcombe, "Ayurvedic Medicine in Britain and the Epistemology of Practicing Medicine in "Good Faith"," chapter 15 in Wujastyk & Smith 2008, str. 274
  112. ^ Skolnick, AA (October 1991). "Maharishi Ayur-Veda: Guru's marketing scheme promises the world eternal 'perfect health'". JAMA. 266 (13): 1741–2, 1744–5, 1749–50. doi:10.1001/jama.1991.03470130017003. PMID  1817475.
  113. ^ EMERY, GENE (24 November 1991). "Troubled times for the Maharishi Medical branch accused of deception, misinformation". Providence Journal. Providence, R.I.: D–04.
  114. ^ Skolnick 1992
  115. ^ "Authorship Responsibility, Financial Disclosure, and Copyright Transfer". aaskolnick.com. Archivovány od originál dne 4. ledna 2003. Citováno 12. července 2010.
  116. ^ Skolnick, Andrew (Fall 1991). "The Maharishi Caper: Or How to Hoodwink Top Medical Journals". ScienceWriters: The Newsletter of the National Association of Sciencewriters. Archivovány od originál dne 11. října 2007.
  117. ^ Skolnick, Andrew (Spring 1992). "The Maharishi Caper: JAMA Hoodwinked (But Just for a While)". Skeptický tazatel: 254–259.
  118. ^ Barnett, R .; Sears, C. (1991). "JAMA gets into an Indian herbal jam". Věda. 254 (5029): 188–189. Bibcode:1991Sci...254..188B. doi:10.1126/science.1925571. PMID  1925571.
  119. ^ JAMA gets into an Indian herbal jam: three authors who wrote about traditional Indian healing have conflicts of interest, the journal finds. (Journal of the American Medical Association; Hari Sharma, Deepak Chopra, Brihaspati Dev Triguna) 1991
  120. ^ Skolnick, Skolnick. "Maharishi Ayur-Veda: Guru's Marketing Scheme Promises the World Eternal 'Perfect Health'". Journal of the American Medical Association. Archivovány od originál on 10 October 2002. Citováno 20. března 2011.
  121. ^ McLain, Deckle (1996). "A New Kind of Gag Order; Fortunately the Appeals Courts Don't Like Them". Communications and the Law. 18: 43.
  122. ^ Current Developments in Media Libel and Invasion of Privacy Law, Libel Defense Resource Center Vol 11 p 558 (1994)
  123. ^ Komunikační zákon, Vol 2 (1994), Practicing Law Institute p 497
  124. ^ Lancaster Foundation v Skolnick 21 Media Law Reporter, 1021 (ND Ill 1992)
  125. ^ The Lancaster Foundation, Inc., The American Association for Ayur-Vedic Medicine, Inc. vs. Andrew A. Skolnick, George D. Lundberg, M.D.; United States District Court for the Northern District of Illinois, Eastern Division, No. 82 C 4175; Judge Kocoras
  126. ^ "Oprava". Newsweek. 17. listopadu 1997.
  127. ^ Goldberg, Philip (2010). American Veda—How Indian Spirituality Changed the West. New York: Crown Publishing/Random House. p.233. ISBN  978-0-385-52134-5.
  128. ^ A b Pettus 1995, str. 28ff, 95
  129. ^ "Maharishi Vedic City, Iowa". Citováno 7. listopadu 2014.

Reference

  • Keegan, Lisa (2001). Healing with Complementary & Alternative Therapies. Albany: Delmar. p. 68. ISBN  0-7668-1890-X.

externí odkazy