Svátost Kristova těla a krve - proti fanatikům - The Sacrament of the Body and Blood of Christ—Against the Fanatics

Svátost Kristova těla a krve - proti fanatikům
JohntheSteadfast.JPG
Luther komunikuje John vytrvalý
AutorMartin Luther
Originální názevSakrament des Leibes a Blutes Christi širší die Schwarmgeister
PřekladatelFrederick C. Ahrens
JazykNěmec
ŽánrFilozofie, Teologie
Datum publikace
Pozdní září nebo začátek října 1526
Publikováno v angličtině
1955
PředcházetRůzné Sacramentarian spisy Karlstadt, Krautwald, Schwenkfeld, Bucer, Zwingli a Oecolampadius
NásledovánPřátelský Rejoinder a vyvrácení kázání Eminent Martin Luther proti fanatikům od Zwingliho[1] 

Svátost Kristova těla a krve - proti fanatikům je kniha od Martin Luther, publikovaná koncem září nebo začátkem října 1526 na pomoc Němcům zmateným šířením nových myšlenek z Sacramentarians. Sporné bylo, zda bylo v Kristově pravém těle a krvi přítomno Večeře Páně, doktrína, která se stala známou jako svátostná unie.

Historické pozadí

Poznámka o skutečná přítomnost v kostele Mikael Agricola v Helsinkách.

The skutečná přítomnost Kristova pravého těla a krve ve Večeři Páně byla v době Luthera kontroverzní záležitostí. Sacramentarians Andreas Karlstadt,[2] Valentin Krautwald, Caspar Schwenckfeld,[3] Huldrych Zwingli, a Johannes Oecolampadius byli na toto téma otevřenými bojovníky proti Lutherovi.[4] Martin Bucer, při překladu Johannes Bugenhagen komentář k Žalmy, podvodně nahradil výroky Bugenhagena o Večeři Páně komentářem sladěným s Zwingliho názory.[5] Protože tato práce zahrnovala předmluvy jak Luthera, tak aj Philipp Melanchthon, to vypadalo, že Wittenberg fakulta souhlasila se Zwingli.[6] Později Bucer, uprostřed překládání Lutherových kázání ke zveřejnění, vložil do vydané knihy své vlastní komentáře vyvracející Lutherovo učení o svátosti.[4] Inspirován taktikou Bucera,[7] Leo Jud předložit esej Curych tvrdí, že Luther souhlasil se švýcarským chápáním Večeře Páně.[4]

V důsledku všech těchto protivníků Luther považoval za nutné na ně reagovat. Oba však byli příliš zaneprázdněni, aby vytvořili nové dílo[4] a nechtěl. Luther považoval své oponenty za slabé a cítil, že bude mít čas se jim později postavit.[8] Místo toho, aby napsal novou esej, poslal do tiskárny tři kázání, která kázal předcházející březen.[4] První, která se zabývala Večeří Páně, byla od středy roku Svatý týden. Jeden každý z druhých dvou z Zelený čtvrtek řešil Večeři Páně a Vyznání.[2][8] Po jejich úpravách a zjevném přidání dalšího materiálu[9] bez Lutherova zapojení,[8] tiskárna je zveřejnila někdy koncem září nebo začátkem října 1526 pod názvem Svátost Kristova těla a krve - proti fanatikům.[2][8] Vědci dnes dokázali porovnat tento tištěný text se dvěma záznamy sňatých poznámek, zatímco Luther ve skutečnosti kázal původní kázání.

souhrn

Část I: Biblické učení o svátosti

Svátost Kristova těla a krve začíná dvoudílnou expozicí křesťanské víry aplikovanou na Večeři Páně. Nejprve je třeba zvážit předmět víry, „čemu by měl člověk věřit“.[10] Potom je možné zvážit, jak lze tento objekt využít, což v tomto případě znamená, jak by měl člověk používat svátost.[11] Velká část této otevírací sekce[12] je věnována logickým vyvrácením logické argumenty vybudoval Zwingli a ti, kteří s ním souhlasili. Účelem těchto racionálních argumentů není přesvědčit jeho odpůrce, kteří podle Luthera nepřijímají Boží slovo, a proto mohou kromě církve věřit, jak se jim zlíbí,[13] ale místo toho pomoci „rozumným duším“, které jsou stále ochotné „starat se o sebe“ Božím slovem.[14]

Martin Luther (vlevo) a Huldrych Zwingli (vpravo) se neshodli na skutečné přítomnosti Kristova pravého těla a krve.
Martin Bucer
Bugenhagen v roce 1537 Lucas Cranach
Andreas Bodenstein von Karlstadt, portrét 1541/42
Johannes Oecolampadius
Caspar Schwenckfeld
Před touto výměnou publikací mezi Lutherem a Zwinglim Leo Jud, zobrazený výše, tvrdil, že Luther zastával názor Zwingliho.

Tomu, čemu musí člověk věřit, vysvětluje „jasný text a prostá Kristova slova“ v dokumentu Slova instituce.[15] Ten, kdo těmto slovům nevěří, upadl do triku mysli, který vymyslel ďábel[13] a má perspektivu zkreslenou „barevným sklem“.[16] Slovo „je“ znamená „je“ doslovným způsobem, který se používá pro běžné mluvení u večeře.[17] Kristus rozděluje své tělo a krev ve svátosti podobným způsobem, jakým se rozděluje po celém světě.[18]

Na ty, kteří tvrdí, že pod chlebem musí existovat místo, kde může být Kristovo tělo, Luther odpovídá, že duše je také nelokální, přesto je stále skutečně přítomná v celém těle.[19] Aby si někdo nemyslel, že skutečná přítomnost je příliš velkým zázrakem na to, aby mohla být přítomna ve všech církvích po celou dobu, Luther cituje klíčení semen a sílu slov k přesvědčování jako běžné, velké a množící se zázraky.[20] Když namítající uvádějí neslučitelnost neživých předmětů s Kristem, Luther jim připomíná, že přítomnost Krista v srdcích věřících je ještě větší zázrak.[18] Proti nedostatku místa pro vstup Kristova těla do chleba, Luther konstatuje, že Kristus vstoupil do Panna Maria pouze prostřednictvím moci Slovo, bez znatelného fyzického vstupu.[21]

Luther si ve svém odvolání ke Kristu všiml inherentního nebezpečí všudypřítomnost prosadit svou skutečnou přítomnost. Pokud je Kristus ve všech věcech, pak ho možná lze najít ve všech věcech, podobně jako panteismus. Luther brání panteismu ve vstupu na diskusní stůl tím, že omezí hledání Krista na to, co povolilo pouze Boží slovo. Jakékoli hledání Krista kromě Slova je modlářství.[22]

Část II: Používání svátosti

Toto druhé ze tří kázání je méně kontroverzní než první. Luther v něm odmítá papežské používání svátostí jako dobrých skutků, které by lidé mohli vykonávat, aby si zasloužili spásu[23] nebo jako prostředek k získávání peněz.[24] Ačkoli odmítá symbolický výklad Večeře Páně,[25] zasazuje se o to, aby svátost byla konána společně s obecným kázáním a ohlašováním v životech obyčejných křesťanů.[24] Tímto způsobem by byli křesťané požehnáni, aby se „jejich počet mohl zvýšit“.[24]

Část tohoto prohlášení spočívala v odporu vůči požadavkům Papež. Odmítnutím papežových příkazů týkajících se svátosti vydali svědectví o evangeliu a ukázali, že věřící v Krista byl „osvobozen od smrti, ďábla a pekla… syn Boží, pán nebe a země“.[26] Večeře Páně je majetkem obyčejných křesťanů, který poskytuje velkou útěchu těm, kteří mají jistotu spásy.[27] Prostřednictvím svátosti mohou křesťané „posilovat [svou] víru a zajistit [své] svědomí v bezpečí“.[27] Ale toto budování ve víře nebylo samoúčelné. Místo toho to zase vedlo k ohlašování evangelia všemi křesťany, kteří byli skrze něj šířeni.

Dva principy křesťanské nauky

Víra a láska, uvádí Luther, jsou dva principy křesťanské nauky. Ospravedlnění skrze víru učí Slovo. V Božím slově je snadné vidět Kristovo dílo na kříži, které bylo jedinou platbou za hřích, která trvá po celou věčnost. Na rozdíl od této víry v Krista, která je utvořena najednou ze slova, lze druhou zásadu křesťanské nauky naučit po celý život, aniž bychom ji zcela ovládli. Tímto druhým principem je láska nebo posvěcení v užším smyslu. Z Kristovy oběti ohlašované ve Večeři Páně se křesťané učí konečnému projevu lásky.[28]

Dalším aspektem tohoto druhého principu je ohlašování společenství v církvi.[28] Jak jednotlivá zrna, tak jednotlivé hrozny ztrácejí svoji identitu, aby se staly jedním z produktů chleba a vína. Mysticky odrážejí shromáždění křesťanů jako jednoho v církvi. Tato aplikace má skutečně tak bohatý význam, že spolu s vírou, láskou a trpělivostí poskytuje křesťanovi tolik úsilí, aby se o to nemusel dopouštět obskurních studií, aby prokázal akademickou velikost. Láska je větší než znalosti a je nad malichernou akademickou soutěží. Namísto toho, aby tato svátost propůjčila nadřazenost několika vyvoleným, učí lekci, kterou se lze naučit během celého života, aniž by ji kdy dokončil.[29]

Část III: O zpovědi

Luther rozlišuje mezi třemi druhy vyznání v této poslední ze tří kázání, která tvoří tuto knihu. První je vyznání před Bohem,[30] druhým je zpověď před bližním,[31] a třetí je soukromá zpověď s knězem.[32] Před Reformace ďábel zmátl lidi o zpovědi tím, že z toho udělal břemeno a požadavek místo daru a příležitosti.[33] Účelem těchto rozdílů je odstranit zmatek, který existoval, když byla zpověď kladena na lidi.[30] Vyznání je užitečné při upozorňování na sociální odpovědnost, kterou mají křesťané vůči svým spolubratrům v nouzi.[31]

Soukromá zpověď by neměla být vyloučena, protože si uchovala svou hodnotu poskytnutím individuálního pohodlí problémovým duším a poskytnutím příležitosti k duchovnímu růstu. Vyznání poskytlo příležitost jak naučit jinak neznalé laiky správné cestě, po které se mají vydat, tak pro ně vyhledat radu, když si to přejí. Nebylo to však povinné pro ty, kteří již před Bohem vyznávali své hříchy a byli smířeni se svým bližním.[32] Soukromá zpověď, místo aby byla ustanovena Bohem jako požadavek v Bibli, byla pouze historicky odvozena od dalších dvou forem zpovědi.[34] Samotné tyto dvě formy vyznání stačily jako prostředek k odpuštění hříchů bez soukromé vyznání.[32]

Odpověď Zwingliho

Zwingli odpověděl napsáním Přátelský Rejoinder a vyvrácení kázání Eminent Martin Luther proti fanatikům.[35] V jeho Přátelská expozice, napsané ve stejnou dobu, našel Zwingli Svátost Kristova těla a krve být „zapomenutelný“.[36] Mezi těmito dvěma pracemi dospěl Zwingli k závěru, že zničil Lutherovu jedinečnou autoritu a nahradil Lutherův pohled na Oltářní svátost správným.[37] Zwingli napsal, že nedával rozum nad Písma, ale místo toho správně rozlišoval mezi lidskou a božskou podstatou Krista. Protože Kristova lidská přirozenost se nemohla podílet na všudypřítomném atributu božské přirozenosti, nemohlo být jeho tělo a krev skutečně přítomné v chlebu a víně. Lutherova charakteristika jeho postavení rozumu nad Písmem byla proto slámovým argumentem.[38]

Lutherův zvyk odkazovat na ty, kteří se proti němu postavili nekresťansky Svátost Kristova těla a krve zní neobvykle pro moderní uši, a proto si zaslouží diskusi. Jakkoli dnes to znělo divně, tato praxe byla v souladu s čím Luteráni v této rané fázi reformace věřil o reformaci a církvi. Od roku 1520 a pokračující až do roku 1529 si evangelikálové mysleli, že reformace církev spíše sjednotí, než rozdělí. Židé a mylní křesťané v Římě konvertovali k pravé víře, zatímco všichni ostatní byli falešnými křesťany.[39]

Podle Zwingliho názoru byl Luther pouze křesťanem jako kterýkoli jiný a jeho talent teologa mu nedal právo na tyranské soudy,[40] například jej označit za kacíře, fanatika a sakramentariána. Zwingli také odmítl Lutherovo tvrzení, že švýcarští reformátoři se na něj při kázání spoléhali Kristova smrt,[38] místo toho tvrdí, že následuje Augustina a Erazma. Ačkoli připustil, že Luther zahájil reformaci, tvrdil, že Luther byl ve své reformní práci ve skutečnosti dále za sebou. Považoval Luthera za nevolného a požadoval, aby odvolal své publikované názory na Večeři Páně od roku 1519. Místo toho, aby Luthera odsoudil, zjistil, že potřebuje bratrství modlitba.[40]

Výsledek

Historicky vyústila tato práce Luthera a reakce Zwingliho do slepé uličky. Místo řešení svých rozdílů se obě strany pevněji zakořenily do svých pozic.[37]

Reference

  1. ^ Edwards, Mark U. Luther a falešní bratří Stanford, Kalifornie: Stanford University Press, 1975. s. 93
  2. ^ A b C LW 36: 331
  3. ^ Bomkamm, Heinrich. Luther v polovině kariéry. trans. Bachmann, E. Theodore. Philadelphia, Fortress Press, 1979. str. 514
  4. ^ A b C d E LW 36: 332
  5. ^ Bornkamm, 524
  6. ^ Bornkamm, 525
  7. ^ Bornkamm, 526
  8. ^ A b C d Brecht, Martin. Martin Luther: Formování a definování reformace 1521-1532. trans. Schaaf, James L. Minneapolis: Fortress Press, 1994. str. 306
  9. ^ LW 36: 333
  10. ^ LW 36: 335
  11. ^ LW 36: 346-7
  12. ^ LW 36: 335-45
  13. ^ A b LW: 36 336
  14. ^ LW: 36 345
  15. ^ LW: 36 335
  16. ^ LW: 36 337
  17. ^ LW: 36 336-7
  18. ^ A b LW: 36 340
  19. ^ LW: 36 338-9
  20. ^ LW: 36 339
  21. ^ LW: 36 341
  22. ^ LW: 36 342
  23. ^ LW: 36 347
  24. ^ A b C LW: 36 349
  25. ^ LW: 36 348
  26. ^ LW: 36 350
  27. ^ A b LW: 36 351
  28. ^ A b LW: 36 352
  29. ^ LW: 36 353
  30. ^ A b LW 36: 354
  31. ^ A b LW 36: 356
  32. ^ A b C LW 36: 359
  33. ^ LW 36: 360
  34. ^ LW 36: 358
  35. ^ Brecht, 309-10
  36. ^ Brecht 308
  37. ^ A b Brecht, 310
  38. ^ A b Brecht, 308
  39. ^ Wandel, Lee Palmer. Eucharistie v reformaci. New York: Cambridge, 2006. s. 101
  40. ^ A b Brecht, 309

Překlady do angličtiny

  • Luther, Martin. Svátost Kristova těla a krve - proti fanatikům1526, Word a Sacrament II (ed. Wentz, Abdel Ross a Lehmann, Helmut T.); trans. Ahrens, Frederick C .; sv. 36 of Luther's Works, American Edition, ed. Jaroslav Pelikán a Helmut T. Lehmann; Philadelphia: Fortress, 1955, str. 331ff.

Německé vydání