Višvaksena - Vishvaksena - Wikipedia

Višvaksena nebo Vishwaksena, také známý jako Senai Mudalvar (Sena Mudaliar) a Senadhipathi (vše doslova „šéf armády“)[1]), je vrchním velitelem armády hinduistického boha Višnu a strážce brány a „komorník“ Višnuova sídla Vaikuntha.[2][3] Vishvaksena je uctívána před jakýmkoli rituálem nebo funkcí Vaikhanasas a Sri Vaishnavism sekty. Zaujímá důležité místo v Vaikhanasa a Pancaratra chrámové tradice, kde chrámové slavnosti často začínají jeho uctíváním a procesí.

Ikonografie a sdružení

Vishvaksena je někdy popisován vypadat podobně jako jeho pán Vishnu (na obrázku).

The Kurma Purana popisuje Vishvaksenu jako zrozenou z části Vishnu, nesoucí lasturu (shankha ), Sudarshana čakra (disk) a gada (palcát) a na sobě žluté oblečení jako jeho pán.[4] The Kalika Purana popisuje ho jako pomocníka Višnua, který má čtyři paže a je červené a hnědé pleti. Sedí na bílou lotus, má dlouhé vousy a nosí matné vlasy. Ve svých rukou nese lotos, gadu, Šanku a čakru.[5][6] The Pancharatra text Lakshmi Tantra zmiňuje Vishvaksenu jako čtyřramennou a drží shankhu a lotosa.[7] V jiném případě se říká, že nosí meč a kyj, nosí žluté oblečení a má zlatohnědé oči, vousy a obočí a čtyři zuby.[8] V hymnu je poznámka, že Vishvaksena nese všechny atributy Vishnu, včetně srivatsa značka a jeho zbraně.[9] Ikona Vishvaksena Chrám Tirumala Venkateswara má čtyři ruce a nese ulitu (shankha ) Sudarshana čakra (diskem) v horních rukou a dolní ruce jsou na stehně (Gada hasta) a v Avgana hasta.[2]

Vishvaksena se neobjevuje v Védy nebo Dharma Shastra texty, ale jeho uctívání je zmíněno v Pancharatře a dalších Agama texty.[1] Předpokládá se, že Višvaksena symbolizuje posvátná písma Agama.[6]

Dvanáct Alvar svatí z Sri Vaishnavism sekta jsou považovány za projevy Vishnu v nějaké formě, a Alvar světce Nammalvar je považován za avatar Vishvakseny.[10] Básník Bhattar ve svém Srirangaraja Stava má taniyans nebo verše chválit různé acharyas (učitelé). Vishvaksena má také taniyan věnovaný mu v pozdější části práce a začlenil jej do seznamu tradičního Šrí Vaišnavy guru parampara (posloupnost učitelů a učedníků) počínaje Višnuovou chotí Lakshmi (Sri) do Nammalvaru. To naznačuje vliv textů Pancharatra na Sri Vaishnavism.[11]

V Rámájaně

V jednom z Puranas, je uvedeno, že Sugreeva, náčelník armády Vanara, který pomáhal lordu Rámovi (který byl ztělesněním Višnua) v Treta Yuga byl avatar Vishvakseny.

Legendy

Shiva as Kankalamurti, který porazil Vishvaksenu.

The Kurma Purana popisuje návštěvu boha Shiva v podobě prokletého žebráka nebo žebráka (Bhikšatana, forma Bhairava ) Vaikuntha. Bránu Vaikuntha hlídal Vishvaksena, který Šivu nepoznal a nedovolil mu vstoupit. Bhairava nařídil hroznému služebníku Kalavega bojovat s Vishvaksenou, ale Kalavega byl Vishvaksena poražen. Když Vishvaksena zaútočil na Bhairavu, sám Bhairava zabil Vishvaksenu svou trishulou a nabodl do ní svou mrtvolu. Tato forma Bhairavy je známá jako Kankala nebo Kankalamurti („Jeden s kostrou“).[12][4]

Uctívání

Vishvaksena zaujímá důležité místo v Vaikhanasa sekta Vaishnavism, sekta věnovaná Vishnu. Jakýkoli rituál nebo funkce začíná uctíváním Vishvakseny. Jako vrchní velitel Višnuovy armády se předpokládá, že chrání rituál nebo funkci před překážkami a zlem.[2] Tato role je obdobou role Ganéša, který je obecně prvním uctívaným bohem v hinduismu, zvláště Shaiva (věnováno bohu Shiva ) tradice.[13]

V taniyan (hymnus), Bhattar vyvolává Vishvaksenu jako člověka, který vybavuje život Vishnu a Lakshmi a ovládá všechny výtvory gestem svých rukou, aby způsobil paragon (při vědomí) a achit(nejsou při vědomí) vykonávat svou povinnost.[1] V další hymnu hledá Bhattar štěstí tím, že se obrací na Vishvaksenu a jeho choť Sutravati.[14]

Mantra a mudra

The Lakshmi Tantra předepsat uctívání Vishvakseny a zmínit jeho mantra om rhum vaum jnanadaya namah.[15] Oddaný by měl zprostředkovat Vishvaksenu severním směrem.[15] Před obětováním rýže Vishnuovi je předepsáno, aby byl Vishvaksena uctíván s jeho mantra, část nabídky rýže a obětiny.[16] Kromě toho, že Vishvaksenu přivolává k obřadům, nabízí ho také hlavní kněz recitováním anga mantry (anga znamená: „tělo“ a „mantra“ je: hymny “) s hasta mudras (gesta rukou).[15] Višvaksena anga-mantry přednesené na začátku obřadů jsou níže.[15]

"Om rhyram hrdayaya namaha (pozdravujeme tvé srdce)
Om rhyrim sirasa svaha (pozdrav do hlavy)
Om rhrum sikhayai vausat (zdobí účes)
Om rhraim havekcaya hučení (zdobí účes)
Om rhraum netraya vausat (zdobí oči)
Om hrah astray phat. (Ozdobte výzbrojí)"

The mudra pro Vishvaksena mantru, která člověku umožní osvobodit se od veškerého lidského otroctví, je následující podoba. Tři prsty levé ruky včetně malíčku jsou složeny do samotné levé dlaně, ukazováček je držen dozadu od palce. Na pravé ruce jsou tři prsty, jako v případě levé ruky, složené do dlaně. Poté je ruka položena na boční stranu nosní dírky. Ukazováček se poté zdvojnásobí a umístí na horní část palce. Pravá ruka se poté zvedne, aby ukazovala mudru házení disku. S tím mudra, je uvedeno, že člověk může dosáhnout osvobození od lidského otroctví.[17]

Chrámové uctívání

Na Chrám Tirumala Venkateswara (který navazuje na tradici Vaikhanasa) je Vishvaksena uctívána před jakýmkoli chrámovým rituálem. Chrám pro Vishvaksena se nachází na severní straně hlavního chrámu, v Mukkoti Pradakshinam („Pradakshinam“ znamená: ve směru hodinových ručiček okolnost ). Nabídka květin a věnců (nirmalya) do centrální ikona z Venkateswara (aspekt Vishnu) jsou z něj odstraněny a poté nabídnuty ikoně Vishvaksena. Chrámový festival Brahmotsavam začíná uctíváním Vishvakseny a jeho bronzová ikona je převzata v průvodu kolem chrámových areálů. Předpokládá se, že Vishvaksena festival pořádá a zajišťuje jeho hladký průběh.[2]

Rituál obětování zbytků púdža nabídka ústřední nebo festivalové ikony Višnu Višvakseně, před zavřením chrámových dveří, je zakotvena v tradici Pancharatra. Básník Kuresha poznamenává, že Vishvaksena udržuje zbytky jídla svého pána, což je známkou souhlasu jeho pána.[18]

The Chrám Srirangam, věnovaná Ranganatha (aspekt Vishnu), také slaví podobné festivaly, kde Vishvaksena hraje roli v chrámových festivalech. V první den festivalu byly snímky Vishvakseny a Hanuman jsou předváděny do svatyně Ranganayaki, předsedající choť bohyně chrámu. Půda od svatého bael stromu a od břehů řeky Kaveri řeky přinášejí kněží, jako by je shromažďovali božstva a semena jsou zaseta do této půdy jako součást Ankurarpanam (klíčení semen) rituál. Pak jako součást Nagarasodani, Vishvaksena je opět předváděna, jako by kontrolovala ulice před zahájením hlavního průvodu centrálního božstva chrámu.[19]

Chrámový festival Brahmotsavam z Varadharaja Perumal Temple, Kanchipuram také začíná uctíváním a procesí boha v den před hlavními dny Brahmostavamu, který je známý jako Sena Mudaliar.[20]

Reference

  1. ^ A b C Nayar p. 103
  2. ^ A b C d "Chrám Sri Vishwaksena". Oficiální stránky Turumala Tirupati Devastahanams. Org. Archivovány od originál dne 24. prosince 2012. Citováno 1. ledna 2013.
  3. ^ Nayar p. 96
  4. ^ A b Cornelia Dimmitt. Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press. p. 208. ISBN  978-0-87722-122-7.
  5. ^ Biswanarayan Shastri; Národní centrum umění Indiry Gándhíové (1. ledna 1994). Kālikāpurāṇe Mūrtivinirdeśaḥ7. Motilal Banarsidass. p. 107. ISBN  978-81-208-1124-9.
  6. ^ A b Dalal p. 462
  7. ^ Gupta p. 246
  8. ^ Gupta str. 263
  9. ^ Gupta p. 90
  10. ^ Dalal p. 20, 270
  11. ^ Nayar str. 95–96
  12. ^ Stella Kramrisch (1992). Přítomnost Śivy. Princeton University Press. 293–4 297. ISBN  978-0-691-01930-7.
  13. ^ Devdutt Pattanaik (2006). Shiva to Shankara: Dekódování falického symbolu. Indus zdroj. p. 29. ISBN  978-81-88569-04-5.
  14. ^ Nayar p. 104
  15. ^ A b C d Gupta p. 187
  16. ^ Gupta str. 263–4
  17. ^ Gupta p. 195
  18. ^ Nayar p. 145
  19. ^ Britské muzeum; Anna Libera Dallapiccola (22. června 2010). South Indian Paintings: A Catalog of the British Museum Collection. Mapin Publishing Pvt Ltd. str. 27. ISBN  978-0-7141-2424-7. Citováno 1. ledna 2013.
  20. ^ K.V. Raman (1. června 2003). Chrám Sri Varadarajaswami, Kanchi: Studie jeho historie, umění a architektury. Publikace Abhinav. p. 202. ISBN  978-81-7017-026-6. Citováno 1. ledna 2013.

Bibliografie