Rajasthani lidé - Rajasthani people

Pro Rádžasthánští muslimové kteří se usadili v Pákistánu, viz Muhajir lidé.

Rádžasthánci
Celková populace
70 milionů
Regiony s významnou populací
 Indie
Jazyky
Rádžasthání, hindština, a Angličtina
Náboženství
hinduismus, islám, Džinismus, Sikhismus, Buddhismus, křesťanství, Zorastrismu, judaismus, Baháʼí

Rajasthani lidé nebo Rádžasthánci jsou indický etnická skupina původem z Rádžasthán („země království“)[1] A Stát v Severní Indie. Jejich jazyk, Rádžasthání, je součástí západní skupiny Indoárijské jazyky.

Dějiny

Hlavní článek: Historie Rádžasthánu
Maharana Pratap, vládce a velký válečník své doby.
Část série na
Rajasthani lidé
Kultura
Náboženství
Jazyk
Rajasthanský portál

První zmínka o slově Rádžasthán pochází z děl George Thomase (Vojenské vzpomínky) a James Tod (Anály). Rádžasthán doslova znamená a Země království. Západní Rádžasthán s východním Gudžarátem však byly součástí „Gurjaratry“ nebo Gurjarabhumi, země Gurjars.[2] Místní dialekty času používají výraz Rājwār, místo nebo země králů, později zkažené Brity na Rajputana.[3][4]

Ačkoli historie Rádžasthán jde zpět až Civilizace Indus Valley, vznik komunity Rádžasthánů se formoval se vzestupem Západní střední království jako Západní Kshatrapas. Západní Kshatrapas (35-405 př. N. L.) Byli vládci západní části Indie (Saurashtra a Malwa: moderní Gujarat, Southern Sindh, Maharashtra, Rajasthan). Byli nástupci Indo-Scythians který vtrhl do oblasti Ujjain a založil Éra Saka (s Saka kalendář ), ohlašovat začátek dlouho-žil Saka Západní satrapové království.[5] Saka kalendář (také přijatý jako indický národní kalendář) je používán komunitou Rajasthani a přilehlých oblastech, jako je Paňdžáb a Haryana. Postupem času jejich sociální struktury zesílily reorganizace, které zrodily několik bojový subetnické skupiny (dříve nazývané jako Bojová rasa ale nyní zastaralý termín). Rajasthanis se ukázal jako hlavní obchodníci během středověké Indie. Rádžasthán byl mezi důležitými centry obchodu s Řím, východní Středomoří a jihovýchod Asie.[6]

Romové

Hlavní článek: Romové

Někteří to tvrdí Romové vznikl v částech Rádžasthánu. Indický původ byl z jazykových důvodů navržen již před 200 lety.[7] The roma nakonec pochází z formy baōmba („muž žijící zpěvem a hudbou“), doloženo v klasickém sanskrtu.[8] Jazykové a genetické důkazy naznačují, že Romové pocházeli z Indický subkontinent, emigrující z Indie na severozápad ne dříve než v 11. století.[Citace je zapotřebí ] Současné populace se někdy domnívají, že mají blízký vztah k Romům Dom lidé Střední Asie a Banjara Indie.[9]

Původ

Jako ostatní Indoárijské národy, moderní Rajasthanis a jejich předkové obývali Rajasthan od starověku. Někdejší stát Alwar na severovýchodě Rádžasthán, je možná nejstarší království v Rádžasthánu. Kolem roku 1500 př. N.l. byla součástí Matsya území Viratnagaru (dnešní Bairat) zahrnující Bharatpur, Dholpur a Karauli.[10][je zapotřebí lepší zdroj ]

Náboženství

Rajasthani lidé

Rajasthanská společnost je směsí převážně Hinduisté se značnými menšinami v Muslimové, Sikhové a Jains.

hinduismus

Shaivismus a Vaishnavism následuje většina lidí; nicméně, Shaktismus následuje ve formě Bhavani a její avatary jsou stejně uctívány v celém Rádžasthánu.[11]

The Khatiks Rádžasthán uctívá Šive, Kali (kalika ma), Bhavani, a pán Ram stejně jako pán Hanuman.

Meenas Rádžasthánu do data silně následovat Védská kultura což obvykle zahrnuje uctívání Bhainroon (Shiva) a Krišna stejně jako Durga.[12]

Dats uctívá Šivu, Višnu, Slunce, Měsíc a Bhavani (Bohyně Durga).[13]

The Rajputs obecně uctívají Slunce, Šivu, Višnua a Bhavani (Bohyně Durga).[13]

The Gurjars uctívejte Boha Slunce, Bože Devnarayan, Višnu, Shiva a bohyně Bhavani.[14][15][16] Historicky byli Gurjars uctívači Slunce a jsou popisováni jako oddaní nohám boha Slunce.[16] Maráthština Bhakti hnutí Mahanubbavis a Virakaripanthis z Maharashtra mělo obrovský vliv na vývoj Rádžasthání Bhakti hnutí.[17] Meerabai (मीराबाई) byla během roku důležitou postavou Rádžasthání Bhakti hnutí.

islám

Rádžasthánští muslimové jsou převážně Sunnité. Jsou to hlavně Meo, Mirasi, Khanzada, Qaimkhani, Manganiar, muslim Ranghar, Merat, Sindhi-Sipahi, Rath a Pathans.[18] Se zavedením islámu mnoho členů komunity konvertovalo na islám, ale stále udržovaly mnoho ze svých dřívějších tradic. Sdílejí spoustu socio-rituálních prvků. Rádžasthánské muslimské komunity po svém obrácení pokračovaly v postupech před přeměnou (rajasthanské rituály a zvyky), což v jiných částech země neplatí. To vykazuje silnou kulturní identitu Rajasthani lidí na rozdíl od náboženské identity.[19] Podle sčítání lidu z roku 2001 je muslimská populace Rádžasthánu 4 788 227, což představuje přibližně 9% celkové populace.[20]

Jiná náboženství

Některá další náboženství jsou také převládající, jako např Buddhismus, křesťanství, Parsi náboženství a další.[13] Postupem času došlo k nárůstu počtu stoupenců sikhského náboženství.[13] Ačkoli Buddhismus se ukázal jako hlavní náboženství během 321-184 před naším letopočtem v roce Mauryanská říše, nemělo to v Rádžasthánu žádný vliv na to, že Mauryanská říše měla minimální dopad na Rádžasthán a jeho kulturu.[21] Ačkoli Džinismus není dnes v Rádžasthánu tak rozšířený, byly oblasti Rádžasthánu a Gudžarátu historicky silnými centry džinismu v Indii.[22]

Kasty a komunity

Šlechtici z Jaipuru 1875

Rádžastánci tvoří etnicko-jazykovou skupinu, která se liší jazykem, historií, kulturními a náboženskými praktikami, sociální strukturou, literaturou a uměním. Existuje však mnoho různých kast a komunit s různorodými vlastními tradicemi. Hlavní subetnické skupiny jsou Sirvi, Ahirsi, Jats, Khatiks, Rajputs, Rabari, Gurjars, Bhils, Meenas, Brahminové, Mali Rajputs, Meghval, Chamar, Kholis, Agrawal, Jains, Kumhar, Chippa atd.[23][24][25][26]

The Khatik (खटिक / ķhâťïk) mají široce distribuovanou komunitu na indickém subkontinentu a každý z nich Khatik skupina má svůj vlastní mýtus o původu. Společné je to, že to byli historicky kshtriyové, kteří byli přiděleni k zabíjení zvířat na yagách prováděných králi. Pouze dnes khatiks má právo zabíjet zvířata během obětí bali v Hind chrámy. Podle jejich tradic jim bůh Brahma přidělil kozí kůži, kůru stromů a lak - aby mohli pást dobytek, obarvit kozí kůži a jeleny; a pálením kůže s kůrou a lac. Další tradice tvrdí, že původ slova Khatik byl odvozen z hindského slova khat, což znamená okamžité zabití. Vztahují to k počátkům, kdy dodávali skopové králi Rádžasthánu. Zatímco jiné zdroje tvrdí, že slovo khatik údajně pochází z Sanskrt slovo kathika, což znamená pro řezníka nebo lovce.

Rajputs (राजपूत, Rājpūts) jsou známí bojovníci z Rádžasthánu. Rajputs of Rajasthan (historicky nazvaný Rājpūtāna) mají výraznou identitu na rozdíl od Rajputů z jiných regionů země. Tato identita je obvykle popisována jako „pyšné rajputské kmeny Rājputāna“.[27] Vystopovali svou linii z mýtického ohně na vrcholu Mt. Abu – hora v Rádžasthánu (Agni Kula nebo Fire Family), slunce (Suryavanshi nebo sluneční rodina) a měsíc (Chandravanshi nebo Měsíční rodina). Sluneční rodina zahrnuje Sisodias z Mewar (Chittaur a Udaipur), Rathores z Jodhpur a Bikaner, a Kachwahové z Jantar a Jaipur zatímco Rodina Měsíce zahrnuje Bhattise z Jaisalmeru, zatímco do rodiny Fire patří Chauhans z Bundi a Koty a Solankis z Baranu a Desuri. Existuje tradice, že v roce 747 vše Rajput klany byly očištěny šalvějí . Věří se, že Rajput kmeny Rádžastánu nebyly Indoárijci až do čištění.[28][29]Vaishya nebo Baniya (वैश्य / बनिया) jsou obchodní komunity, které zahrnují Agarwal, Khandelwal a Maheshwari. Agarwals vystopují svůj původ do Agrohy, historického města poblíž Hisaru v Haryaně, zatímco komunity Khandelwal a Maheshwari pocházejí z Khandely poblíž Jaipuru. Komunita Vaishya / Vaish / Baniya je známá svými vynikajícími obchodními technikami a obchodní prozíravostí. Patří mezi vlivné a prosperující komunity Rádžastánu. Vaishové jsou také známí tím, že slouží své společnosti. Řada škol, vysokých škol, nemocnic, Dharmshalas atd. Je postavena komunitou Vaish Community, která poskytuje své zařízení za velmi minimální ceny, aby sloužila společnosti. Vaishové jsou přísní vegetariáni a mnozí se dokonce vyhýbají konzumaci cibule a česneku. Pití alkoholu je ve společnosti Vaish Society také přísně zakázáno.

Gurjars (गुर्जर, Gurjars) jsou dobře známí lidé z Rádžasthán. Historicky to byli ochránci Gurjaratra.[30][31] Někteří vědci věří, Gurjars hlídal nějakou část severu Indie proti cizí invazi až do konce desátého století a tak se stalo známým jako pratiharas (chrániče).[32] Chvályhodné odkazy lze nalézt v arabských kronikách o správě a moci těchto Gurjarů.[33]

Sain Nai většinou žije v Alwar, Dausa, Bharatpur, Jaipur a některé další čtvrti Rádžasthánu. Uctívají své kuldevi sati Narayani Mata (Chrám v Alwar)

l.[34]

RABARI v Rádžasthánu je také známý jako RAIKA nebo DEWASI. Jsou to Chandravanshi yadav.

Seervi jsou převážně v zemědělství v Jodhpur a Pali District v Rádžasthánu. Hlavní populace Seervi je následovníci Aai Mata který má hlavní chrám v Bilara. V těchto dnech Seervi migrovali z Rádžasthánu do jižní části Indie a stali se dobrou obchodní komunitou.

Existuje několik dalších kmenový komunity v Rádžasthán, jako Meena a Bhils. The Ghoomar tanec je jedním ze známých aspektů hry Bhil kmen. Meena a Bhils byli zaměstnáni jako vojáci Rajputs za jejich statečnost a bojové schopnosti. Meenas, v starověký časy, byli vládcem Matsya, tj., Rádžasthán nebo Matsya Unie.[Citace je zapotřebí ] Během koloniální nadvlády však britská vláda vyhlásila 250 skupin[35] který zahrnoval Meenas, Gujars atd.[36][37] jako „kriminální kmeny“. Jakákoli skupina nebo komunita, která vzala zbraně a postavila se proti Britská vláda byla britskou vládou v roce 1871 označena za trestnou.[38] Tento zákon byl zrušen v roce 1952 indickou vládou.[35] Sahariyové, obyvatelé džungle, o nichž se předpokládá, že jsou Bhilského původu, obývají oblasti Kota, Dungarpur a Sawai Madhopur na jihovýchodě Rádžasthánu. Mezi jejich hlavní povolání patří práce jako řadící kultivátory, lovci a rybáři.[39][40] Garasias je malý kmen Rajputů obývající oblast Abu Road v jižním Rádžasthánu.[39][40]

Rádžasthání Brahminové jsou většinou dadheechs, Pareeks, Saraswats, Gujar Gaur, Khandelwal Brahmins nebo Khandal, Shrimalis, Garg Brahmins, Sharma Brahmins, Bhutia Brahmins, Paliwals, Pushkarna Brahmins a Gaur. Zejména brahmani z Pushkarny jsou skupina lidí, kteří uprchli před muslimským pronásledováním v Sindhu během dobývání dynastie ummajadů v 8. století a později se usadili v marwarské oblasti, hlavně ve městech marwar (západní rajasthan) jako jodhpur, jaisalmer, bikaner, falaudi atd. Brahminové z Pushkarny dodnes udržují směsici staré sindhské kultury a marwadiské kultury. Existuje několik dalších barevných lidí, skupin, jako jsou Gadia Luhar, Banjara, Nat, Kalbelia, a Saansi, kteří křižují krajinu se svými zvířaty. The Gadia Luhars jsou údajně spojeny s Maharana Pratap.[41]

Rádžasthánská literatura

Vědci se shodují na skutečnosti, že v průběhu 10. – 12. Století se v západní Evropě mluvilo společným jazykem Rádžasthán a severní Gudžarát. Tento jazyk byl znám jako Starý gudžarátština (1100 nl - 1500 nl) (také zvaný Staré západní Rajasthani, Gujjar Bhakha, Maru-Gurjar). Jazyk odvozil svůj název od Gurjars (nebo Gujjars), kteří pobývali a vládli v něm Paňdžáb, Rajputana, centrální Indie a různé části Gudžarátu v té době.[42] Říká se, že Marwari a Gudžarátština se z toho vyvinulo Gurjar Bhakha později.[43] Tento jazyk byl používán jako literární jazyk již ve 12. století. Básník Bhoja odkazoval se na Gaurjar Apabhramsha v roce 1014 n. l.[42] Formální gramatiku Rádžasthánu napsal mnich Jain a významný učenec Hemachandra Suri za vlády Chaulukya král Jayasimha Siddharaja. Rajasthani bylo uznáno Státním shromážděním jako oficiální indický jazyk v roce 2004. Uznání stále čeká na indickou vládu.[44]

První zmínka o literatuře Rádžasthánů pochází ze známé práce Kuvalayamala, vepsané c. 778 ve městě Jalor na jihovýchodě Marwar od Jain acharya Udyotan Suri. Udyotan Suri to označil jako Maru Bhasha nebo Maru Vani. Moderní literatura Rádžasthánů začala prací Suryamal Misrama.[45] Jeho nejdůležitější díla jsou Vamsa Bhaskara a Vira satsaī. The Vira satsaī je sbírka dvojverší zabývajících se historickými hrdiny. Dva další významní básníci v tomto tradičním stylu jsou Bakhtavara Ji a Kaviraja Muraridana. Kromě akademické literatury existuje i lidová literatura. Lidová literatura se skládá z balad, písní, přísloví, lidových pohádek a chvalozpěvů. Hrdinská a etická poezie byly dvě hlavní složky rajasthanské literatury v celé její historii. Vývoj literatury Rádžasthánu, stejně jako virkavya (hrdinská poezie), z Dingal jazyk se formoval během rané formace středověkých společenských a politických zařízení v Rádžasthánu. Maharaja Chatur Singh (1879–1929) byl oddaný básník Mewar. Jeho příspěvky byly stylem poezie, který byl v podstatě bardickou tradicí v přírodě. Dalším důležitým básníkem byl Hinglajdan Kaviya (1861–1948). Jeho příspěvky jsou převážně ve stylu hrdinské poezie.[46]

Vývojový vývoj a růst literatury Rádžasthánu lze rozdělit do 3 fází[47]

Historické etapy rajasthanské literatury
900 až 1400 n. LPočáteční období
1400 až 1857 n. LStředověké období
1857 do současnostiModerní období

Kultura a tradice

Bani Thani (Monalisa of Rajasthan)

Šaty

Rajasthani muž na sobě pohřeb styl turban.

Tradičně muži nosí dhotis, kurta, angarkha a pohřeb nebo safa (druh turban pokrývky hlavy). Tradiční Chudidar payjama (svraštělé kalhoty) často nahrazuje dhoti v různých regionech. Ženy nosí ghagra (dlouhá sukně) a kanchli (horní). Styl oblékání se však mění s délkami a dechy obrovského Rádžastánu. Dhoti se nosí různými způsoby v Marwar (oblast Jodhpur) nebo Shekhawati (oblast Jaipur) nebo Hadoti (oblast Bundi). Podobně existuje několik rozdílů pagri a safa navzdory tomu, že jsou Rajasthani pokrývkami hlavy. Mewar má tradici pohřeb, zatímco Marwar má tradici safa.

Tradiční šperky z Rádžasthánu

Rádžasthán je také známý svými úžasnými ozdobami. Od starověku nosili Rajasthani šperky z různých kovů a materiálů. Ženy tradičně nosily drahokamy poseté zlato a stříbrný ozdoby. Historicky se stříbrné nebo zlaté ozdoby používaly k dekoraci interiérů sešívané na závěsech, polštářích sedadel, řemeslných výrobcích atd. zlato a stříbrný na mečích, štítech, nožech, pistolích, kanónech, dveřích, trůnech atd., což odráží význam ozdob v životě Rádžasthánců.[48]

Kuchyně

Bohatý Rádžasthánská kultura odráží se v tradici pohostinnosti, která je svého druhu. Oblast Rádžasthánu se liší od suchých pouštních okresů po zelenější východní oblasti. Různý stupeň geografie má za následek bohatou kuchyni zahrnující jak vegetariánská, tak nevegetariánská jídla. Rajasthani jídlo se vyznačuje použitím Jowar, Bajri, luštěniny a čočka, jeho výrazná vůně a chuť dosažená mícháním koření včetně kari listy, tamarind, koriandr, Zrzavý, česnek, chilli, pepř, skořice hřebíček, kardamon, kmín a růžová voda.

Hlavní plodiny Rádžasthánu jsou jowar, bajra, kukuřice, Ragi, rýže, pšenice, ječmen, gram, tur, luštěniny, mletý ořech, sezam atd. Proso, čočka a fazole jsou nejzákladnější ingredience v potravinách.

Většina hinduistů a Jain Rajasthanisů je vegetariánů. Rajasthani Jains po západu slunce nejí a jejich jídlo neobsahuje česnek a cibuli. Rajputs jsou obvykle jedlíci masa. Jíst hovězí maso je a bylo tabu.[49][50]

Rajasthani kuchyně mají spoustu odrůd, které se regionálně liší mezi suchými pouštními okresy a zelenějšími východními oblastmi. Nejznámější jídlo je Dal-Baati-Churma. Je to malý chléb plný vyčištěného másla pražený na žhavém uhlí a podávaný se suchou, šupinatou sladkostí z gramové mouky a Ker-Songri vyrobené z pouštního ovoce a fazolí.

Umění

Rajasthani Artists.jpg
Hlavní článek: Hudba Rádžasthánu

Hudba

Rajasthanský folkový zpěvák se svým Ravanahatha nástroj na festivalu Akhyan na Indira Gandhi National Center for the Arts (IGNCA), poblíž India Gate, New Delhi.

Rádžasthánská hudba má rozmanitou sbírku hudebníků. Mezi hlavní hudební školy patří Udaipur, Jodhpur, a Jaipur. Jaipur je hlavní Gharanas, který je dobře známý svou úctou ke vzácným ragám. Jaipur-Atrauli Gharana Je spojená s Alladiya Khan (1855–1943), který patřil k velkým zpěvákům konce 19. a počátku 20. století. Alladiya Khan byl vyškolen v obou Dhrupad a Khyal styly, ačkoli jeho předkové byli Dhrupadovi zpěváci.[51] Nejvýraznějším rysem Jaipuru Gharana je jeho složitá a ladná melodická forma.

Hlavní článek: Umění Rádžasthánu

Rádžasthánské obrazy

Barevná tradice lidí v Rádžasthánu se odráží také v malířském umění. Tento styl malby se nazývá Maru-Gurjar malba. Vrhá světlo na královské dědictví starověkého Rádžasthánu. Pod královským patronátem se v Rádžastánu vyvíjely, kultivovaly a praktikovaly různé styly obrazů a malířské styly dosáhly svého vrcholu slávy v 15. až 17. století. Hlavní malířské styly jsou phad obrazy, miniaturní obrazy, kajali obrazy, drahokamové obrazyatd. Na malbách v Rádžasthánu je neuvěřitelná rozmanitost a nápaditá kreativita. Hlavní umělecké školy jsou Mewar, Marwar, Kishangarh, Bundi, Kota, Jaipur, a Alwar.

Rajasthani Painting.jpg

Vývoj Maru-Gurjar malba[52]

  • Západoindický malířský styl - 700 po Kr
  • Malířský styl Mewar Jain - 1250 nl
  • Směs malířského stylu Sultanate Maru-Gurjar - 1550 nl
  • Styly Mewar, Marwar, Dhundar a Harothi - 1585 nl

Phad obrazy ("Mewar"Styl malby") je nejstarší umělecká forma Rádžasthánců. Phad obrazy, v podstatě svitkové malby provedené na plátně, jsou krásným vzorkem indických obrazů plátna. Mají své vlastní styly a vzory a jsou velmi oblíbené díky svým živým barvám. a historická témata Phad of God Devnarayan je největší mezi populární Pars v Rádžasthánu. Malovaná oblast boha Devnarayan Ki Phad je 170 čtverečních stop (tj. 34 'x 5').[53] Některé další Pars jsou také převládající v Rádžasthánu, ale jsou nedávného původu, nemají klasickou skladbu.[53] Další slavný obraz Par je Pabuji Ki Phad. Pabuji Ki Phad je malován na plátno o rozměrech 15 x 5 stop.[53] Dalšími slavnými hrdiny Phadových obrazů jsou Gogaji, Prithviraj Chauhan, Amar Singh Rathore, atd.[54]

Hlavní článek: Architektura Rádžasthánu

Architektura

  • Interiér ukazuje kamenné práce chrám Adisvara

  • Jain chrám v Ranakpur

  • Chrám Nagda

  • Chrám Dev Somnath

Bohatá tradice Rádžasthánců se odráží také v architektura regionu. Mezi nimi je spojovací článek Architektura Māru-Gurjara a Hoysala chrámová architektura. V obou těchto stylech je architektura zpracována sochařsky.[55]

obsazení

Zemědělství je hlavním zaměstnáním obyvatel Rádžasthánu v Rádžasthánu. Hlavní plodiny Rádžasthánu jsou jowar, bajri, kukuřice, Ragi, rýže, pšenice, ječmen, gram, tur, luštěniny, podzemnice olejná, sezam atd. Zemědělství bylo nejdůležitějším prvkem hospodářského života obyvatel středověku Rádžasthán.[56] V raném středověku byla nazývána země, kterou bylo možné zavlažovat jednou studnou Kashavah, což je země, kterou by jeden mohl zavlažovat Knsha nebo kožený kbelík.[57] Historicky existovala v Rádžasthánu celá řada komunit v různých fázích ekonomiky, od lovu po usazené zemědělství. The Van Baoria, Tirgar, Kanjar, vagri, atd. byly tradičně lovci a sběrače. Teď jen Van Baoria jsou lovci, zatímco jiní přešli na povolání související se zemědělstvím.[58] Existuje celá řada řemeslníci, jako Lohar a Sikligar. Lohar jsou kováři, zatímco Sikligar provádí konkrétní práce při výrobě a leštění zbraní používaných ve válce. Nyní vytvářejí nástroje používané v zemědělství.

Hlavní článek: Marwaris

Obchod a podnikání

Historicky, Rádžasthání podnikatelská komunita (skvěle nazývaná Marwaris, Rádžasthání: मारवाड़ी) úspěšně podnikal v celé Indii i mimo ni. Jejich podnikání bylo organizováno kolem „systému společné rodiny“, ve kterém dědeček, otec, synové, jejich synové a další členové rodiny nebo blízcí příbuzní pracovali společně a sdíleli odpovědnost za obchodní práci.[59] Úspěch Rádžastánců v podnikání, i mimo Rajasthan, je výsledkem pocitu jednoty v komunitě.[Citace je zapotřebí ] Rádžasthánci mají tendenci pomáhat členům komunity, a to posiluje příbuzenské otroctví, jednotu a důvěru v komunitu. Dalším faktem je, že mají schopnost přizpůsobit se regionu, do kterého migrují. Asimilují se s ostatními tak dobře a respektují regionální kulturu, zvyky a lidi.[60] Je to vzácná a nejuznávanější vlastnost pro každého úspěšného podnikatele. Dnes patří mezi hlavní obchodní třídy v Indii. Termín Marwari má na mysli podivného obchodníka ze státu Rádžasthán (a také Gujarat). Bachhawats, Birlas, Goenkas, Bajajs, Ruias, Piramels a Singhanias patří mezi přední obchodní skupiny v Indii. Jsou to slavní marwarové z Rádžasthánu.[61]

Diaspora

The Marwari skupina Rádžasthánců má značnou diasporu po celé Indii, kde byla založena jako obchodníci.[62] Marwari migrace do zbytku Indie je v podstatě pohybem při hledání příležitostí pro obchod a obchod. Ve většině případů Rádžastánci migrují na jiná místa jako obchodníci.[63]

Maharashtra

v Maharashtra (starověký Maratha Desh ), Rajasthanis jsou hlavně obchodníci a vlastní velké a střední obchodní domy. Maheshwaris jsou hlavně hinduisté (někteří jsou také Jainové), kteří se stěhovali z Rājputāna za starých časů. Obvykle uctívají všechny bohy a bohyně spolu se svými vesnickými božstvy.[64]

snímky

  • Vyřezávané slony na stěnách chrámu Jagdish, který postavil Maharana Jagat Singh Ist v roce 1651 n.l.

  • Oblast obklopující kopce Aravalli poblíž Ranthambore, Rádžasthán, Indie.

  • Podrobné kamenické práce, chrám Karni Mata, Bikaner Rajasthan.

  • Práce z mramoru, chrám Jaisalmer Jain, Rádžasthán.

  • Sedící Ganéša, pískovcová socha z indického Rádžasthánu, 9. století, Akademie umění v Honolulu.

  • Socha ze žlutého pískovce stojícího božstva, 11. století n. L., Rádžasthán.

  • Brnění, 18. století, Rádžasthán.

  • Mramorová socha ženy, asi 1450, Rádžasthán.

  • Malba Bani Thani, Rádžasthán.

  • Jízda na velbloudech v písečných dunách, poušť Thar, Jaisalmer.

Viz také

Reference

  1. ^ Území a státy Indie Tara Boland-Crewe, David Lea, str. 208
  2. ^ Ramesh Chandra Majumdar; Achut Dattatrya Pusalker, A. K. Majumdar, Dilip Kumar Ghose, Vishvanath Govind Dighe, Bharatiya Vidya Bhavan (1977). Dějiny a kultura indického lidu: Klasický věk. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 153
  3. ^ R.K. Gupta; S.R. Bakshi (1. ledna 2008). Studies in Indian History: Rajasthan Through The Ages The Heritage of Rajputs (Set of 5 Vols.). Sarup & Sons. 143–. ISBN  978-81-7625-841-8. Citováno 30. října 2012.
  4. ^ John Keay (2001). Indie: historie. Grove Press. 231–232. ISBN  0-8021-3797-0.
  5. ^ "Dynastické umění Kušané, John Rosenfield, s. 130
  6. ^ Stručná historie Indie Judith E. Walsh, 43
  7. ^ Fraser, Angus (1. února 1995). Cikáni (národy Evropy) (2. vyd.). Blackwell, Oxford. ISBN  978-0-631-19605-1.
  8. ^ Srov. Ralph L. Turner, Srovnávací slovník indoárijských jazyků, str. 314. London: Oxford University Press, 1962-6.
  9. ^ Hancock, Ian (2002). Ame Sam e Rromane Džene / Jsme Romové. p. 13. ISBN  1-902806-19-0.
  10. ^ /de/India/rajasthan-people-society.aspx
  11. ^ The Jains Paul Dundas, str. 148
  12. ^ Kishwar, Madhu (1994). Kodifikované hinduistické právo. Mýtus a realita. Ekonomický a politický týdeník.
  13. ^ A b C d "Naši lidé". Vláda Rádžasthánu. Archivovány od originál dne 7. února 2008.
  14. ^ Daniel Neuman; Shubha Chaudhuri; Komal Kothari (2007). Bardi, balady a hranice: etnografický atlas hudebních tradic v západním Rádžasthánu. Racek. ISBN  978-1-905422-07-4. Devnarayan je uctíván jako avatar nebo inkarnace Višnu. Tento epos je spojen s Gujar kasta
  15. ^ Indické studie: minulost a současnost, svazek 11. Dnešní a zítřejší tiskárny a vydavatelé. 1970. s. 385. The Gujars Paňdžábu, severního Gudžarátu a Západu Rádžasthán uctívejte Sitalu a Bhavani
  16. ^ A b Lālatā Prasāda Pāṇḍeya (1971). Uctívání slunce ve starověké Indii. Motilal Banarasidass. p. 245.
  17. ^ Základy kompozitní kultury v Indii, Malika Mohammada, s. 257
  18. ^ Muslimské komunity Rádžasthánu, ISBN  1-155-46883-X, 9781155468839
  19. ^ Rajasthan, svazek 1, K. S. Singh, B. K. Lavanta, Dipak Kumar Samanta, S. K. Mandal, Anthropological Survey of India, N. N. Vyas, s. 19
  20. ^ Indické sčítání lidu 2001 - náboženství Archivováno 12. března 2007 na Wayback Machine
  21. ^ Země a obyvatelé indických států a území odborů: Rádžasthán, autor: Gopal K. Bhargava, Shankarlal C. Bhatt, s. 18
  22. ^ Džinismus: svět dobyvatelů, svazek 1, autor: Natubhai Shah, s. 68
  23. ^ [1]
  24. ^ „Rádžasthánské kasty byly nejprve klasifikovány Brity - Times of India“. The Times of India. Citováno 20. ledna 2019.
  25. ^ „V anketě o Rajasthan bojuje BJP s Rajputovými strastmi“. Ekonomické časy. 30. listopadu 2018. Citováno 20. ledna 2019.
  26. ^ „Populace Rajput v Rádžasthánu - Vyhledávání Google“. www.google.com. Citováno 20. ledna 2019.
  27. ^ Serving Empire, Serving Nation, Glenn J. Ames, The University of Toledo, str
  28. ^ Historie Indie Autor: Hermann Kulke, Dietmar Rothermund, s. 117
  29. ^ Early Aryans to Swaraj Autor: S.R. Bakshi, S.G, s. 479
  30. ^ R.C. Majumdar (1994). Starověká Indie. Motilal Banarsidass. p. 263. ISBN  978-81-208-0436-4.
  31. ^ Kumar Suresh Singh; Rajendra Behari Lal; Antropologický průzkum Indie (2003). Gujarat, část 1. Populární Prakashan. ISBN  978-81-7991-104-4.
  32. ^ Nový obrázek Rádžasthánu. Ředitelství pro styk s veřejností, vláda Rádžasthánu. 1966. s. 2.
  33. ^ Dějiny starověké Indie: nejdříve do roku 1000 n. L, Atlantic Publishers & Distributors, 2002, str. 207, ISBN  978-81-269-0027-5, Král Gurjars udržovat mnoho tváří a žádný jiný indický princ nemá tak jemnou kavalérii.
  34. ^ Jibraeil: „Postavení Jats v regionu Churu“, The Jats - sv. II, Ed Dr Vir Singh, Dillí, 2006, s. 223
  35. ^ A b Indická ústava - případová studie zaostalých tříd Ratna G. Revankara, Fairleigh Dickinson Univ Press, 1971, s. 239
  36. ^ (Indie), Rádžasthán (1968). "Rajasthan [okresní místopisné listy] .: Alwar". Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  37. ^ Sen, Snigdha (1992). Historiografie indické vzpoury z roku 1857. ISBN  978-81-85094-52-6.
  38. ^ J. J. Roy Burman (2010). Etnografie denotifikovaného kmene: Laman Banjara. Publikace Mittal. p. 8. ISBN  978-81-8324-345-2.
  39. ^ A b http://www.bharatonline.com/rajasthan/rajasthan-culture/tribes.html
  40. ^ A b http://www.travel-in-rajasthan.com/rajasthan-travel/tribes.htm
  41. ^ Merlin A. Taber; Sushma Batra (1996). Sociální napětí globalizace v Indii: příklady případů. Nové koncepty. p. 152.
  42. ^ A b K. Ayyappapanicker (1997). Středověká indická literatura: antologie, svazek 3. Sahitya Akademi. p. 91. ISBN  978-81-260-0365-5.
  43. ^ Ajay Mitra Shastri; R. K. Sharma; Devendra Handa (2005). Odhalení minulosti Indie: nejnovější trendy v umění a archeologii. Aryan Books International. p. 227. ISBN  978-81-7305-287-3. Je prokázanou skutečností, že v průběhu 10. – 11. Století ..... Zajímavé je, že jazyk byl znám jako Gujjar Bhakha.
  44. ^ Casting Kings: Bards and Indian Modernity od JEFFREY G. SNODGRASS, s. 20
  45. ^ Suryamal Misrama: Britannica
  46. ^ Dějiny indické literatury: 0,1911-1956, boj za svobodu Sisir Kumar Das, s. 188
  47. ^ Středověká indická literatura: antologie, svazek 3, autor: K. Ayyappapanicker, Sahitya Akademi, s. 454
  48. ^ Rajasthan, část 1, K. S. Singh, s. 15
  49. ^ Naravane, M. S. (1999). Rajputové z Rajputany: letmý pohled na středověkou Rádžasthu. Publikování APH. str. 184 (viz strany 47–50). ISBN  9788176481182.
  50. ^ Serving Empire, Serving Nation, Glenn J. Ames, The University of Toledo, str. 26
  51. ^ Tradice hindustánské hudby Manorma Sharma, s. 49
  52. ^ Umění a umělci Rádžasthánu od R.K. Vaśishṭha
  53. ^ A b C Malovaný folklór a malíři folklóru Indie. Concept Publishing Company. 1976.
  54. ^ Indické nástěnné malby a malby, autor: Nayanthara S, s. 15
  55. ^ Dědictví G.S. Ghurye: sté výročí slavnosti Govind Sadashiv Ghurye, A. R. Momin, p-205
  56. ^ Rádžasthán v průběhu věků dědictví R.K. Gupta, s. 56
  57. ^ Rádžasthánské studie Gopi Nath Sharma
  58. ^ Rádžasthán, svazek 1, Antropologický průzkum Indie, s. 19
  59. ^ Vzestup obchodních společností v Indii Shyam Rungta, s. 165
  60. ^ Historie podnikání Indie Chittabrata Palit, Pranjal Kumar Bhattacharyya, str. 278, 280
  61. ^ Dějiny, náboženství a kultura Indie S. Gajrani
  62. ^ Singh, Lavania, Samanta, Mandal, Vyas (1998). Lidé v Indii: Rádžasthán. p. xxvii-xxviii. ISBN  978-81-7154-769-2.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  63. ^ Historie podnikání Indie Chittabrata Palit, Pranjal Kumar Bhattacharyya, p 280
  64. ^ People of India: Maharashtra, Volume 2 Kumar Suresh Singh, B. V. Bhanu, Anthropological Survey of India

externí odkazy