Chrám Pundarikakshan Perumal - Pundarikakshan Perumal Temple
Chrám Pundarikakshan Perumal | |
---|---|
Thiruvellarai | |
![]() Pohled na nedokončenou jižní bránu | |
Náboženství | |
Přidružení | hinduismus |
Okres | Trichy |
Božstvo | Pundarikakshan (Višnu ) Pankajavalli (Lakshmi ) |
Umístění | |
Umístění | Tamil Nadu, Indie |
Stát | Tamil Nadu |
Země | Indie |
![]() ![]() Umístění v Tamil Nadu | |
Zeměpisné souřadnice | 10 ° 58 'severní šířky 78 ° 40 'východní délky / 10,96 ° N 78,67 ° ESouřadnice: 10 ° 58 'severní šířky 78 ° 40 'východní délky / 10,96 ° N 78,67 ° E |
Architektura | |
Typ | Dravidiánská architektura |
Tvůrce | Cholas |
The Chrám Pundarikakshan Perumal nebo Chrám Thiruvellarai v Thiruvellarai, A vesnice na okraji města Tiruchirappalli v jihoindickém státě Tamil Nadu, je zasvěcen hinduistickému bohu Višnu. Postaveno v Dravidianský styl architektury, chrám je oslavován v Divya Prabandha, raně středověké Tamil kánon Azhwar svatí ze 6. – 9. století n. l. Je to jeden z 108 Divyadesam věnovaný Vishnu, který je uctíván jako Pundarikakshan a jeho choť Lakshmi jako Pankajavalli.
Podle legend se říká, že chrám postavil před 15 lakh lety Sibi Chakravarthy, král Ajódhji v Treta Yuga. Tento chrám je starší než Chrám Srirangam. Chrám má ve dvou skalních jeskyních tři nápisy, z nichž dva pocházejí z období Nandivarman II (732–796 n. L.) A další k té z Dantivarman (796–847). Má také pallavské sochařské vyobrazení Narasimha a Varaha, dva z deseti avatarů Vishnu.
Žulová zeď obklopuje chrám a obklopuje všechny jeho svatyně a šest ze sedmi vodních ploch. The rajagopuram, věž brány chrámu, je nedokončená. A svastika tvarovaná chrámový tank postavený v roce 800 nl Kambanem Araiyanem za vlády Dantivarman je mimo chrámový komplex. The Vijayanagar a Nayak králové zadali obrazy na stěnách svatyně Pudarikakshan, z nichž některé jsou stále přítomny.
Předpokládá se, že se Pundarikakshan zjevil Garuda (vahana Višnu), Sibi Chakravarthy, šalvěj Markandeya a hinduističtí bohové Bhoomadevi, Brahma a Shiva. Šest denních rituálů a tři roční festivaly se konají v chrámu, z nichž festival chariotů se slaví během Tamil měsíce Chaitra (Březen – duben), je nejvýznamnější. Festival je ve státě jedinečný, protože se nabízí společenský svátek, zvyk sahá mnoho staletí. Chrám je udržován a spravován hinduistickou náboženskou a nadační radou Vláda Tamil Nadu.
Dějiny

Předpokládá se, že chrám Pundarikakshan Perumal byl postaven Pallavas, jak je patrné ze tří nápisů v jeho dvou skalních jeskyních. Dva z nápisů jsou datovány do období Nandivarman II (732–796 nl) a další z období Dantivarman (796–847 n. L.). Stavba chrámu byla pravděpodobně dokončena v době Dantivarmanu.[1][2][3][4][5][6] Vliv Azhwars se pomohli šířit vaišanvští svatí 7. – 9. století Vaishnavism ve větší míře mezi veřejností a vládnoucími pallavskými králi, kteří se stali chrámovými patrony.[7][8]
A Chola nápis označuje dotaci do svatyní sv Krišna (avatar Vishnu) a jeho choť Rukmini uvnitř chrámu králem Parakesarivarman (907-955 nl).[5][9][10][11] Chrám měl pozdější dodatky od následné Choly, později Pandyas, Hoysala a Vijayanagara králové.[2] Chrám utrpěl rozsáhlé škody během povodní a byl opraven obchodníkem kolem 1262–63.[2][3][4][5][6]
V moderní době je chrám udržován a spravován Hinduistickou náboženskou a nadační radou Vláda Tamil Nadu. Vedení chrámu jmenuje výkonný ředitel jmenovaný správní radou Chrám Srirangam Ranganathaswamy, Chrám Sri Azhagiya Manavala Perumal na Woraiyur, Chrám Sri Vadivazhagiya Nambi Perumal a chrám Mariamman v Anbil. Program Annadhanam, který poskytuje oddaným jídlo zdarma, zavádí v chrámu rada. V rámci tohoto schématu se každý den v chrámu nabízí jídlo stovkám oddaných a výdaje jsou plně financovány z příspěvků oddaných.[1][12]
Architektura

Chrám Pundarikakshan Perumal se nachází v Thiruvellarai, vesnici 27 km (17 mi) od Tiruchirappalli, na silnici Thuraiyur. Svatyně Pundarikakshan je postavena na 50 stop (15 m) vysokém umělém kopci.[13] Do svatyně jsou dva stupňovité vchody, Utharayana Vaasal a Dhakshanayana Vaasal, každý otevřený po dobu šesti měsíců. Od 15. ledna do 15. června je otevřena Utharayanya Vaasal, Dhakshanaya Vaasal je na další šestiměsíční období. Pundarikakshan, předsedající božstvo chrámu, se během roku jmenuje „Maayavan“ Dakshinayanam a "Thai Maatha Naayagan" v průběhu roku Uttarayanam. Předpokládá se, že dvě brány v chrámu představují nepřetržitý cyklus vstupu do života a vystupování z něj. Obraz předsedajícího božstva, Pundarikakshan, je vidět ve stoje směrem na východ. Předpokládá se, že se objevil Garuda, Sibi Chakravarthy, Bhoomadevi, šalvěj Markandeya, Brahma a Shiva, jehož všechny obrazy jsou umístěny uvnitř svatyně. Choť Pundarikakshan, Shenbagavalli (také nazývaný „Peri Pirattiyaar Lakshmi Devi“), má samostatnou svatyni. The Utsavar (obraz festivalu) Pankajavalliho se jmenuje Shenbagavalli a je umístěn ve stejné svatyni.[1][14] Chrám má pallavské sochařské vyobrazení Narasimha a Varaha, dva z deset Vishnuových avatarů. Narasimha je zobrazen a drží démona v jednom panelu, druhý ukazuje, jak démona trhá.[4]
Obdélníkové stěny kolem chrámu obklopují všech osm svatyní a šest ze sedmi vodních útvarů spojených s chrámem. Kromě hlavní svatyně pro Pundarikakshan a Pangayavalli má chrám svatyně Azhwars, Garuda, Ramanujar a Uyyakondar. Sedm vodních útvarů jsou Divya Theertham, Kanda Kshree Theertham, Theertham, Chakkara Theertham, Pushkala Theertham, Padma Theertham a Varaaha Manikarnika Theertham. The vimanam (struktura nad svatyní) se nazývá Vimalaakkruthi Vimaanam.[1] Na sloupech chrámu jsou různá sochařská vyobrazení Krišny, z nichž nejvýznamnější je tanec tančící na hrnci. Je viděn tančit ve svastice s jeho buchty jako účesy, ozdoby a kotník. V jiné soše je viděn, jak zabíjí démona Bhagasuru.[5] The Vijayanagar a Nayakští králové pověřil obrazy Krišny na vnějších stěnách svatyně Pundarikakshan; mají jasno Telugština štítky.[15] Obrazy s některými populárními tématy z eposu Ramayana byli také pověřeni králi Nayak v chrámu.[16]
The rajagopuram, věž hlavní brány, je nedokončená stavba.[6] Hinduistická náboženská a nadační rada v roce 2017 vyslovila iniciativu na dokončení odhadovaných 22 metrů.[17] A svastika - chrámový tank ve tvaru chrámu postavený v roce 800 nl je přítomen v jihozápadním rohu ulice kolem chrámu. Má čtyři stupňovité brány, z nichž každá má 51 kroků. Předpokládá se, že tank postavil Kamban Araiyan za vlády Dantivarmana. V moderní době je udržován Katedrou archeologie vlády Tamil Nadu. Chrámový komplex se rozkládá na ploše 2,62 ha (6,5 akrů), zatímco nádrž na ploše 0,1256 ha (0,310 akrů).[1][18][19]
Archeologická studie v roce 2010 odhalila, že rozložení skalních jeskyní v chrámu je podobné jako u jiných skalních chrámů, jako je Rockfort a jeskynní chrám Pechipalai. Nedokončené jeskyně v chrámu spolu s dolními jeskynními chrámy v Tiruchirappalli a Tiruparankunram, každý z nich má svatyni pro Šivu na východě a Višnu na západě, oddělené centrální zátokou mezi nimi.[20]

Legenda

Slovo Vellarai znamená bílá skála. Vzhledem k přítomnosti bílých skal v regionu je toto místo historicky označováno jako Thiru Vellara. Podle hinduistické legendy, kdy Sibi Chakravarthi zůstal tam se svými válečníky, cestu mu zkřížil bílý kanec. Pronásledoval to a kanec se schoval do díry. Markandeya, mudrc, dělal pokání a král mu vyprávěl incident. Mudrc požádal krále, aby zaplnil díru mlékem. Přitom hinduistický bůh Višnu před nimi. Mudrc požádal krále, aby přinesl 3700 Vaishnavites ze severu a postavit chrám na místě pro Vishnu. Na žádost král vzal 3700 vaišnavitů a začal stavět chrám. Přitom byl jeden z vaišnavitů zabit při přepravě a král byl nehodou znepokojen. Vishnu vypadal inkognito jako Pundarikakshan, vaišnavit, a požádal, aby byl započítán mezi 3700.[1][21][22] Podle jiné legendy Lakshmi, choť Višnua, vykonal pokání v chrámu a Višnu se před ní objevil jako Sengamalakannan. Předsedající božstvo se od té doby nazývá „Thamarai Kannan“, což znamená ten, kdo má oči připomínající lotos; jeho choť se jmenuje „Pankacha Valli“. Hinduistický bůh Shiva ve formě Neelivaneswarar Předpokládá se, že uctíval Pundarikakshana, aby se zbavil hříchu držení Brahma useknutou hlavu. Višnu se zjevil Šivovi i Brahmovi a držel se svých modliteb.[1]
Náboženský význam

Chrám je uctíván Nalayira Divya Prabandham, vaišnavský kánon 7. – 9. století, podle Periazhwar v jedenácti hymnech a Thirumangai Azhwar ve třinácti hymnech.[1][22][23][24] Chrám je klasifikován jako a Divyadesam, jeden ze 108 chrámů Višnu, které jsou v knize zmíněny. Některé ze starověkých Sanskrt knihy považují chrám za uthamakshetram, což znamená místo, které poskytuje svým oddaným to nejlepší.[1] Sochy na sloupech chrámu odhalují nejranější praxi uctívání Krišny v Tamil Nadu.[25]Vedantha Desikar (1269–1370) ve své práci uctíval chrám Hamsa Sandesam. Podle hinduistické legendy představuje osmnáct kroků v chrámu osmnáct kapitol hinduistického písma Bhagawad Gita a poslední čtyři kroky představují čtyři Védy, posvátné hinduistické náboženské texty. Zvuk vydávaný před některými velkými sloupy chrámu se ozývá kolem chrámu. Některé z posvátných veršů jsou během bohoslužeb před těmito sloupy předneseny více než jednou. Thiruvellarai je rodištěm Uyyakondar , žák Nathamunigal . Thiruvellarai je také rodištěm Engalazhwanu (Vishnuchitthar), o kterém se věří Šrí Bhasyam do Nadadhoor Ammal v chrámu.[1][21][26]
Podle hinduistické legendy Ramanuja (1017–1137), přední vydavatel Vishishtadvaita filozofie, navštívil chrám. Jeden z jeho učedníků umístil Ramanujovy sandály spolu s obrazem Varadarajana. Ramanujar na to zuřil, což učedník vysvětlil, že pro Ramanuju je Varadarajar bůh, ale pro něj je Ramanuja nejvyšší.[27][28] Thiruvellarai je rodištěm Uyyakondara, žáka Nathamuniho. Předpokládá se, že Swami Engalazhwan učil Šrí Bhasyam do Nadadhoor Ammal v chrámu.[1][21][26] Jiyar chrámu, hlava chrámu, se jmenuje Pankaya Selvi Jiyar podle jména Thayar chrámu.[29]
Festivaly a náboženské praktiky

Chrámoví kněží vykonávají pooja (rituály) během festivalů a denně. Stejně jako v jiných višnuských chrámech Tamil Nadu patří kněží k Vaishnavaite komunita, bráhmanská subkasta. Chrámové rituály se konají šestkrát denně: Ushathkalam v 7 hodin ráno, Kalasanthi v 8:00, Uchikalam ve 12:00, Sayarakshai v 18:00, Irandamkalam v 19:00 a Ardha Jamam v 22:00 Každý rituál má tři kroky: alangaram (dekorace), neivethanam (nabídka jídla) a deepa aradanai (mávání lampami) pro Pundarikakshan i Pankajavalli. Během posledního kroku uctívání nagaswaram (trubkový nástroj) a tavil (bicí nástroj) se hrají, náboženské pokyny v Védy (posvátný text) jsou přednášeni kněžími a ctitelé se klaní před chrámový stožár. V chrámu se konají týdenní, měsíční a čtrnáctidenní rituály.[1][26]
Festival Chariot je nejvýznamnějším festivalem chrámu a pro okolní vesnice. Oslavuje se během Tamil měsíce Chittirai (Březen – duben), když oddaní táhnou vůz po ulicích Tirvellarai. Verše z Nalayira Divya Prabandham jsou recitovány skupinou chrámových kněží uprostřed hudby s nagaswaram (trubkový nástroj) a tavil (bicí nástroj). Festival vozů je ve státě jedinečný, protože společenskou hostinu nabízí několik jednotlivců a výborů, které jsou staré mnoho staletí. Průvodní idoly Pundarikakshan a Pankajavalli jsou přineseni do chrámového vozu brzy ráno uprostřed náboženského zpěvu. Ratharohanam, rituály spojené s odnášením idolů do chrámového vozu, se provádí v příznivém čase před zahájením průvodu.[30][31]
Poznámky
Poznámky pod čarou
- ^ Slovo Thiru nebo Tiru (Sri v sanskrtu) je tamilská čestná předpona používaná před jmény vesnic, chrámy a při oslovování dospělých mužů v Tamil. Zatímco Tiruvellarai je citován v některých zdrojích a Thiruvallarai je citován na webových stránkách sčítání lidu, Thiruvellarai je nejčastěji používaný název.
Citace
- ^ A b C d E F G h i j k l S., Venkatraman (únor 2013). "Thiruvellarai". Thirukoyil. 02. Hinduistická náboženská a nadační rada Tamil Nadu. 55: 10–11. Archivovány od originál dne 29. října 2013. Citováno 24. května 2013.
- ^ A b C TS, Subramanian (24. srpna 2008). „Tamilské nápisy nalezené poblíž chrámu Tiruvellarai“. Hind. Tiruchi. Archivováno z původního dne 29. října 2013. Citováno 4. března 2013.
- ^ A b Archeologický průzkum Indie. Southern Circle 1903, s. 63
- ^ A b C Verma 2012, s. 94
- ^ A b C d T. 2002, s. 110–111
- ^ A b C Madras (Indie: Stát) (1907). Místopisní úředníci města Madras, svazek 1. Dozorce, vládní tisk. p. 325.
- ^ T. 2002, s. 127
- ^ Jouveau-Dubreuil, Tony (1994). Pallavové. Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. p. 76. ISBN 81-206-0574-8.
- ^ Archeologický průzkum Indie. Southern Circle 1903, s. 70
- ^ Daniel, Val (1984). Fluid Signs: Being a Person Tamil Way. University of California Press. 139–140. ISBN 9780520061675.
- ^ Hultzsch, Eugen (1890). Jihoindické nápisy, svazky 9–10. Dozorce, nestlačte. p. 298.
- ^ J., Sulochana Gandhi; R., Soundarajan (leden 2013). „Chrám lorda Šrí Ranganathy - studie“ (PDF). Měsíční multidisciplinární výzkumný časopis. 2 (7): 2–5. ISSN 2231-5063. Archivovány od originál (PDF) dne 2. října 2013. Citováno 9. září 2013.
- ^ H. V., Sreenivasa Murthy (1990). Eseje o indické historii a kultuře. Publikace Mittal. p. 56. ISBN 9788170992110.
- ^ „Mahasamprokshanam v Tiruvellarai 16. března“. Hind. Tiruchi. 11. března 2005. Archivováno z původního dne 11. ledna 2006. Citováno 4. března 2013.
- ^ T. 2002, s. 108–109
- ^ K.V., Raman; T., Padmaja (1. ledna 1995). Indické epické hodnoty: Rāmāyaṇa a jeho dopad: sborník z 8. mezinárodní konference Rāmāyaạ. Vydavatelé Peeters. str. 85–87. ISBN 9789068317015.
- ^ "Rajagopuram". Zpráva Mena. 7. února 2017. Archivovány od originál dne 14. dubna 2018. Citováno 13. dubna 2018 - přes HighBeam Research.
- ^ „Swastik No, Tiruvellarai“. Katedra archeologie, vláda Tamil Nadu. Archivováno z původního dne 1. července 2015. Citováno 7. července 2013.
- ^ M., Balaganessin (17. května 2008). „Pallavou postavený tank sužovaný vandalismem v Tiruvellarai“. Hind. Tiruchi. Archivováno z původního dne 28. února 2011. Citováno 4. března 2013.
- ^ „Studie odkrývá zajímavé detaily architektury jeskynního chrámu“. Hind. 27. října 2010. Archivováno z původního dne 12. ledna 2014. Citováno 4. března 2013.
- ^ A b C Ayyar, P. V. Jagadisa (1991). Jihoindické svatyně: znázorněno. Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. p. 533. ISBN 81-206-0151-3.
- ^ A b „Mahasamprokshanam vystoupil v chrámu Tiruvellarai“. Hind. Tiruchi. 17. května 2005. Archivováno z původního dne 29. října 2013. Citováno 4. března 2013.
- ^ Verma 2012, s. 75
- ^ V.K., Subramanian (2003). Sacred Songs Of India, svazek 5. Publikace Abhinav. p. 17. ISBN 9788170174011.
- ^ T. 2002, s. 91
- ^ A b C "Chrám Sri Pundarikakshan Perumal". Dinamalar. Archivováno z původního dne 29. října 2013. Citováno 4. května 2013.
- ^ Ayyangar, C. R. Sreenivasa (1908). Život a učení Šrí Ramanujacharyi. R. Venkateshwar. p.231.
tiruvellarai.
- ^ Govindāchārya, Aḷkoṇḍavilli (1906). Život Râmânujâchâryi: exponent filozofie Viśistâdvaita. S. Murthy. str. 220–221.
- ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). Úvod do náboženství a filozofie - Tévarám a Tivviyappirapantam (1. vyd.). Chennai: Mezinárodní institut tamilských studií. str. 559–61.
- ^ „Stovky táhnou chrámové auto“. Hind. Tiruchi. 9. dubna 2010. Archivováno z původního dne 2. ledna 2014. Citováno 4. března 2013.
- ^ „Oddaní táhnou chrámové auto“. Hind. Tiruchi. 19. března 2012. Archivováno z původního dne 2. ledna 2014. Citováno 4. března 2013.
Další čtení
- Archeologický průzkum Indie. Jižní kruh (1903). Epigrafie. Archeologický průzkum Indie.
- T., Padmaja (2002). Chrámy Kr̥ṣṇy v jižní Indii: historie, umění a tradice v Tamilnāḍu. Nové Dillí: Shakti Malik. ISBN 81-7017-398-1.
- Verma, Archana (2012). Chrámové snímky ze středověké poloostrovní Indie. Ashgate Publishing. ISBN 9781409430292.