Sanskritizace - Sanskritisation

Sanskritizace může také odkazovat na zavedení Sanskrt slovní zásoba v jiném jazyce nebo dialektu (např v hindštině )

V sociologii Sanskritizace (Indická angličtina) nebo Sanskritizace (Americká angličtina, Oxfordský pravopis), je proces, kterým kasta nebo kmeny umístěni níže v kastovní hierarchii hledají vzestupnou mobilitu napodobováním rituály a praktik dominantní nebo horní kasty. Je to proces podobný "projíždějící" v sociologický podmínky. Tento termín si oblíbil indický sociolog M. N. Srinivas v padesátých letech.[1][2][3]

V širším smyslu také zvaný Brahmanizace,[4] je to historický proces, ve kterém se místní indické náboženské tradice sbližují a absorbují v rámci Brahmanická tradice, vytvoření panindické tradice z hinduismus.[4][3][5]

Definice

Srinivas definována Sanskritizace jako proces, kterým

A nízký nebo střední Hinduistická kasta, nebo kmenový nebo jiné skupiny, mění své zvyky, rituál, ideologii a způsob života ve směru vysokého a často dvakrát narozený kasta. Obecně po těchto změnách následuje nárok na vyšší postavení v hierarchii kast, než jaké místní komunita tradičně připouští třídě žadatelů ... “[6]

V širším smyslu je sanskritizace

proces, při kterém se místní nebo regionální formy kultury a náboženství - místní božstva, rituály, literární žánry - stotožňují s „velkou tradicí“ sanskrtské literatury a kultury: jmenovitě s kulturou a náboženstvím ortodoxních, árijských, Brahmanů, které přijímají Védu jako zjevení a obecně dodržuje varnasrama-dharma.[7]

V tomto procesu se místní tradice („malé tradice“) začlení do „velké tradice“ brahmanského náboženství,[5] šíření sanskrtských textů a brahmanských myšlenek po celé Indii i v zahraničí.[3] To usnadnilo rozvoj Hinduistická syntéza,[4][3][5] ve kterém Brahmanická tradice absorboval „místní populární tradice rituálu a ideologie“.[4]

Podle Srinivase není sanskritizace pouze přijetím nových zvyků a zvyků, ale zahrnuje také vystavení novým myšlenkám a hodnotám objevujícím se v sanskrtské literatuře. Říká slova Karma, dharma, paap, maya, samsara, a mokša jsou nejčastější sanskrtské teologické myšlenky, které se stávají běžnými v mluvení lidí, kteří jsou sanskritizováni.[8]

Rozvoj

Srinivas nejprve navrhl tuto teorii ve své D. Phil. práce na Oxford. Práce byla později vydána jako kniha,[9] který byl etnografické studium Kodava (Coorgs) komunita Karnataka. Srinivas píše:

Kastovní systém není ani zdaleka rigidním systémem, ve kterém je poloha každé kasty komponent po celou dobu fixována. Pohyb byl vždy možný, zejména v EU střední oblasti hierarchie. Kasta dokázala za generaci či dvě vystoupit na vyšší pozici v hierarchii přijetím vegetariánství a teetotalismu a sanskritizace jeho rituál a panteon. Stručně řečeno, převzala, pokud to bylo možné, zvyky, obřady a víry Brahminů a přijetí brahmanského způsobu života nízkou kastou se zdálo být časté, i když teoreticky zakázané. Tento proces se v této knize nazývá „sanskritizace“, přednostně před „Brahminizací“, protože určité védské obřady se omezují na Brahminy a další dvě „krozené kasty“.[10]

Kniha zpochybnila tehdy převládající myšlenku, že kasta je rigidní a neměnná instituce. Koncept sanskritizace řešit skutečnou složitost a plynulost kastovních vztahů. To přineslo do akademického zaměření dynamiku nového vyjednávání o stavu různými kastami a komunitami v Indii.

Podle Jaffrelot 2005, str. 33 podobnou heuristiku dříve popsal Ambedkar  (1916, 1917)[poznámka 1][poznámka 2] Jaffrelot dále říká: „Zatímco tento termín vytvořil Srinivas, samotný proces popsali koloniální správci, jako např. E. T. Atkinson v jeho Himálajský místopisný seznam a Alfred Lyall, v jehož dílech se Ambedkar mohl dobře setkat. “[11]

Virginius Xaxa konstatuje, že někdy antropologové také používejte výraz „Kshatriyisation“ a „Rajputizace „místo sanskritizace.[12]

Příklady

Sanskritizace je často zaměřena na nárokování Varna status Brahmina nebo Kshatriyase, dvou prestižních Varna systému varna védského věku. Jeden takový příklad v severní Indii je Rajput. Podle historických důkazů se současná Rajputská komunita značně liší, zahrnuje ty, kteří mají královskou linii, s těmi, jejichž předchůdci byli malí nájemníci nebo domorodci, kteří získali půdu a politickou moc, aby ospravedlnili své tvrzení, že jsou Kshatriya. Slovo Kshatriya proto není synonymem pro Rajput.[13][14][15]

Jedním z jasných příkladů sanskritizace je přijetí emulace praxe dvakrát narozené kasty, z vegetariánství lidmi patřícími k takzvaným „nízkým kastám“, kteří tradičně nemají odpor k nevegetariánskému jídlu.

Neúspěšným příkladem je Kasta Vishwakarma nárok na status Brahmin, který není obecně přijímán mimo tuto komunitu, a to navzdory jejich přijetí některých rysů Brahminovy ​​kasty, například nošení posvátná nit a Brahminizace jejich rituálů. Srinivas postavil vedle sebe úspěch Lingayat kasta při dosahování pokroku uvnitř Karnataka společnost takovými prostředky se selháním Vishwakarmy dosáhnout stejného. Jejich pozice jako levá kasta nepomohlo jejich ambicím.[16]

Srinivas byl toho názoru, že sanskritizace se neomezuje pouze na hinduistické kasty, a uvedl, že „polokmenové skupiny“ včetně himálajských Pahadis, střední Indie Gondoly a Věky a západní Indie Bhils také prošel sanskritizací. Dále navrhl, že po absolvování sanskritizace by takové kmeny tvrdily, že jsou to kasty, a tedy hinduisté.[17]

Recepce

Tento jev byl také pozorován u Nepál mezi Khas, Magar, Newar, a Tharu lidé.[18]

Yogendra Singh kritizoval teorii takto:

... Sanskritizace nezohledňuje mnoho aspektů kulturních změn v minulosti a současné Indii, protože zanedbává nesanskritické tradice. Je možné poznamenat, že nesanskritickým prvkem kultury může být často lokalizovaná forma sanskrtské tradice. ... Sanskritské obřady se často přidávají k nesanskritským obřadům, aniž by je nahrazovaly.[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Ambedkar 1917, Kasty v Indii: jejich mechanismus, geneze a vývoj, dostupný z "'Dotisk kast v Indii ". ambedkar.navayan.com.
  2. ^ Jaffrelot 2005, str. 33 konstatuje, že „Ambedkar rozvinul základ jednoho z nejvíce heuristických konceptů v moderních indických studiích - sanskritizace proces - ten M.N. Srinivas 1952 měl být představen o 40 let později. “

Reference

  1. ^ Charsley 1998, citovat Srinivas 1952
  2. ^ Srinivas a kol. 1996.
  3. ^ A b C d Redaktoři Encyclopaedia Britannica [b].
  4. ^ A b C d Povodeň 2013, str. 148.
  5. ^ A b C Turner 2020.
  6. ^ Jayapalan 2001, str. 428.
  7. ^ Povodeň 2013, str. 128.
  8. ^ Srinivas 1962, str. 48.
  9. ^ Srinivas 1952.
  10. ^ Srinivas 1952, str. 32.
  11. ^ Jaffrelot 2005, str. 33.
  12. ^ Xaxa, Virginius (12. – 18. Června 1999). Raj, Krišna; Prakash, Padma; Gavaskar, Mahesh (eds.). „Transformace kmenů v Indii: Podmínky diskurzu“. Ekonomický a politický týdeník. Sv. 34 č. 24. Ekonomický a politický týdeník. p. 1520–1521. JSTOR  4408077. Vědci různě pojímali procesy společenských změn, s nimiž se setkávají kmeny v kontaktu s nekmenovými společnostmi. To je zřejmé z řady termínů používaných k zachycení procesů, z nichž nejčastější jsou „sanskritizace“ a „hinduisace“. Antropologové někdy také používali „kšatriyizaci“ a „rajputizaci“ jako náhradu za „sanskritizaci“.
  13. ^ Redaktoři Encyclopaedia Britannica [a].
  14. ^ Varadpande 1987, str. 290.
  15. ^ Talbot 2015, str. 33–35.
  16. ^ Ikegame 2013, str. 128.
  17. ^ Bopegamage, A .; Kulahalli, R. N. (1971). "'Sanskritizace a sociální změny v Indii “. European Journal of Sociology. Cambridge University Press. 12 (1, Trvalá ne-revoluce): 124. doi:10.1017 / S000397560000223X. JSTOR  23998568.
  18. ^ Guneratne 2002.
  19. ^ Singh 1994, str. 11.

Zdroje

externí odkazy