Danielova poslední vize - Daniels final vision - Wikipedia

„King of the North“ přeadresuje tady. Pro EP od Bugzy Malone viz King of the North (EP). Pro starostu Velkého Manchesteru viz Andy Burnham.
Kapitoly z Kniha Daniel
Danielova odpověď králi od Brita Rivièra

Dodatky k Danielovi

Kapitoly 10, 11 a 12 v EU Kniha Daniel makeup Danielova poslední vize, popisující sérii konfliktů mezi nejmenovaným „králem severu“ a „králem jihu“ vedoucím k „čas konce „, když bude Izrael obhájen a mrtví vzkříšeni, někteří k věčnému životu a někteří k hanbě a věčnému opovržení.

Ačkoli nastaveno během 6. století př. N. L byla Kniha Daniel napsána v reakci na pronásledování Židů řeckým králem Antiochus IV Epiphanes v letech 167–164 př.[1] Jeho autory byli maskilim, „moudrý“, jehož je Daniel jedním: „Ti, kteří jsou mezi lidmi, kteří jsou moudrí, mnohým porozumí ...“,[2] a jeho základním tématem je Boží kontrola nad historií.[3] Vyvrcholení přichází s proroctvím o vzkříšení mrtvých.[4] Kapitola 7 mluvil o království svatých nebo o „svatých“ Nejvyššího,[5] ale Daniel 10–12 neříká, že historie skončí příchodem židovského království; spíše bude „moudrý“ přiveden zpět k životu, aby vedl Izrael v novém království Boží.[4]

V současné křesťanské milenialismus Daniel 11: 36–45 je interpretován jako proroctví o kariéře a zničení antikrist a Daniel 12 ohledně spásy Izraele ( moderní stát Izrael ) a nadcházející království Kristus.[6]

souhrn

Kapitola 10, prolog: Ve třetím roce roku 2006 Cyrus (perský dobyvatel Babylonu), po půstu po dobu tří týdnů, Daniel vidí vizi muže oděného do plátna, zjevně nadpřirozené bytosti, která mu říká, že je v současné době v bitvě s „Perský princ „, ve kterém mu pomáhá“Michaele „Tvůj princ.“ Brzy se musí vrátit do boje, ale nejprve řekne Danielovi, co je napsáno v „knize pravdy“.

Kapitola 11, zpráva o vizi: Anděl pokračuje: budou tu čtyři králové Persie a poslední povede válku s Řeckem. Po něm přijde velký král, ale jeho královská říše bude rozdělena. Budou probíhat války a manželství mezi králi na jihu a na severu (popsáno velmi podrobně) a král severu znesvětí chrám a zřídí “ohavnost, která způsobuje zpustošení Na konci času bude válka mezi králem jihu a králem severu a král severu se setká s jeho koncem „mezi mořem a svatou horou“.

Kapitola 12, epilog: Na konci času povstane: „Michael, velký princ, který chrání tvůj lid.“ Bude to velké utrpení, ale ti, jejichž jména jsou zapsána, budou spaseni, mrtví se probudí na věčnou hanbu nebo život. Daniel se ptá, jak dlouho to bude trvat, než se tyto věci splní, a řekne mu: „Od chvíle, kdy bude zrušena denní oběť a bude stanovena ohavnost, která způsobí zpustošení, bude 1 290 dní; požehnaný je ten, kdo čeká a dosáhne konce 1335 dnů. “Na konci vidění je Danielovi řečeno„ Jdi svou cestou “a na konci dnů slíbil své dědictví.

Složení

Wojciech Stattler, "Machabeusze" („Makabejci“), 1844
Viz také: Kniha Daniel § Složení

Moderní vědci obecně uznávají, že Daniel, který se jeví jako hrdina Knihy Daniel, nikdy neexistoval, ale že autoři odhalují svou pravou identitu na konci Daniela 12: jsou to maskil„Moudrý“, jehož je Daniel jedním: „Moudří lidé z lidu pochopí ...“.[7][2] Skutečným pozadím knihy bylo pronásledování Židů řeckým králem Antiochus IV Epiphanes v letech 167–164 př. n. l. a panuje všeobecná shoda, že kniha byla dokončena krátce po skončení krize.[1]

Prvních šest kapitol jsou folktales pocházející z období pozdního perského / raného helénismu, zatímco vize kapitol 7–12 pocházejí z období 167–164.[8] Pravděpodobný obrys složení je následující:[9]

  • Originální sbírka folktales, aktuálně kapitoly 1–6;
  • Doplnění kapitoly 7 a revize dřívějších kapitol;
  • Další revize a doplnění kapitol 8–12.

Daniel je spíše epizodický než lineární: nemá žádnou zápletku jako takovou. Má však strukturu. Kapitoly 2–6 tvoří a chiasm, literární postava, v níž se prvky navzájem zrcadlí: kapitola 2 je protějškem kapitoly 7, kapitoly 3 kapitoly 6 a kapitoly 4 kapitoly 5, přičemž druhý člen každé dvojice nějakým způsobem postupuje do první. Daniel 8 je pak nový začátek a jednotná vize obsažená v kapitolách 10–12 posouvá tento argument dále a dává mu větší přesnost.[10]

V rámci tří kapitol Daniela 10–12 slouží Daniel 10 jako prolog, kapitola 11 jako zpráva o andělském vidění a kapitola 12 jako epilog.[11] P. R. Davies naznačuje, že text je „špatně hebrejsky a může představovat poněkud špatný překlad z Aramejština originál".[12] Jednotka začíná představením třetí osoby (10: 1), poté se přepne na Daniela, který mluví svým vlastním hlasem jako jedna ze dvou hlavních postav, přičemž jeho andělský partner je druhý - to je pravděpodobně anděl Gabriel, ačkoli on není nikdy identifikován.[13] Poté následuje Daniel 11, „Kniha pravdy“: většina vyprávěných dějin je přesná až po dvě po sobě jdoucí syrské invaze do Egypta v letech 170 a 168 př. N. L., Ale mezi Egyptem a Sýrií nedošlo k žádné třetí válce a Antiochus ne zemřít v Palestině.[14] Selhání proroctví pomáhá určit datum složení: autor ví o znesvěcení chrámu v prosinci 167, ale ne o jeho opětovném zasvěcení nebo o smrti Antiocha, oba koncem roku 164;[14] odpočítávání dní zbývajících do konce času v Danielovi 12: 11–12 se liší od toho v roce Daniel 8, a to bylo s největší pravděpodobností přidáno poté, co se nepodařilo splnit původní předpověď.[15]

Žánr a témata

The Archanděl Michael vážení duší dál Soudný den. Hans Memling, 15. století.

Vize je apokalypsa ve formě zjevení (zjevení božské bytosti) s andělským diskurzem (zjevení přednesené andělem). Diskurz tvoří ex eventu (po události) proroctví s blízkými paralelami s některými babylonskými skutky. Jediným skutečným proroctvím je předpověď smrti Antiocha, která je pravděpodobně založena na Ezechielově proroctví o Gog a Magog. Hrdinové Daniela 11–12, „moudrí“, jsou založeni na „Trpící sluha „z Izajáš 53.[16]

Základním tématem Knihy Daniel je Boží kontrola nad historií.[3] Podle Deuteronomium 32: 8–9 Bůh určil každému národu svého božského patrona; původně to byli podřízení bohové, ale v době, kdy se Daniel začal psát, byli nově definováni jako andělé. V Danielovi Michaele, anděl Izraele, bojuje s „princem (tj. andělským patronem) z Persie“ a poté bude následovat další boj s „princem Řecka“ - teologická myšlenka je, že osud národů je rozhodnuto v nebi, ne na zemi. Stejné téma je základem odkazu na nebeskou „Knihu pravdy“, která má být zjevena Danielovi a která údajně tvoří obsah kapitoly 11: minulost i budoucnost jsou již napsány a Bůh je nad všemi svrchovaný.[17]

Neustálým zaměstnáním kapitol vize je Antiochovo nahrazení „tamid“, dvakrát denně zápalné oběti Bohu Izraele, „ohavnost pustiny ".[Poznámky 1] Předpokládaný obrat rouhání ohlašuje konec dějin, téma čtyř pozemských království, které bylo poprvé představeno v Danielovi 2 a rozvinuto v Danielovi 7 a 8; budou nahrazeny Království nebeské, království, ve kterém získá Izrael nadvládu nad světem.[18]

Vyvrcholení přichází s proroctvím o vzkříšení mrtvých.[4] Před Babylonský exil, všichni mrtví šli do Šeol, bez ohledu na jejich dobré nebo špatné skutky, ale myšlenka, že spravedliví budou odměněni a ničemní potrestáni, se začala objevovat ve 3. století a je jasně vyjádřena v Danielovi 12: 2–3: „Mnoho z těch, kteří spí v prach země se probudí ... “(ačkoli„ mnoho “znamená, že ne všichni budou vzkříšeni).[19][Poznámky 2] Kapitola 7 hovořila o přicházejícím „nebeském království“, ale Daniel 10–12 neříká, že historie skončí příchodem židovského království.[4]

Historické pozadí

Mince Antiochus IV Epiphanes. Zadní strana ukazuje Zeus (Král bohů) na trůnu nesoucí Bohyni Nike (Vítězství).

Danielova finální vize je stanovena ve „třetím roce roku Cyrus „perský král“: uplyne 70 let od začátku Danielova vlastního zajetí (606 př. n. l.), a tedy splnění Jeremiáš proroctví, že vyhnanství bude trvat 70 let.[20] Kapitola 11, ústřední část zjevení, přináší široký záběr historie od 6. století př. N. L. Do 2., ale pokrytí je nerovnoměrné: dvě století perských dějin plus dobytí Alexandra Velikého a rozpad jeho říše dvě a půl století historie, jsou popsány ve třech verších (2–4), ale století a půl války mezi Ptolemaios Egypta a Seleukovci Sýrie obdrží 16 veršů (5–20) a vládu Antiochus IV Epiphanes, která trvala méně než deset let, dostane 25 (21–45).[14]

Verše 20–39, převážná část historicky přesných veršů, pojednávají o Antiochovi, který vládl 175–164 př. N. L. Verš 21 ho popisuje jako „opovrženíhodnou osobu, které nebylo dáno královské veličenstvo“, což znamená, že se na trůn dostal pochybnými prostředky. Verš 22 zaznamenává jeho odstranění velekněze Onias III, (Antiochus dvakrát prodal kněžství, nejprve příbuznému Oniase jménem Jason a poté rivalovi Jasonova jménem Menelaus) a verše 23–24 zjevně odkazují na jeho liberálnost při šíření kořisti mezi jeho příznivci. Verše 25–28 popisují jeho první válku s Egyptem v roce 170 př. N. L., V níž byl do značné míry, ale ne zcela úspěšný. V roce 169 se na své cestě zpět do Sýrie zastavil v Jeruzalémě, aby vyplenil chrám (verš 28).[21]

V roce 168 Antiochus znovu napadl Egypt, ale tentokrát byl zastavil podle Římané („lodě Kittim“) a donuceni ustoupit (verše 29–30).[Poznámky 3] Verše 30–31 popisují události, které následovaly: Antiochus, který znovu prošel Jeruzalémem, zahájil pronásledování židovských zvyků a náboženství, znesvětil chrám a založil tam posádku. Verše 32–39 popisují reakci „moudrých“ (skupina spojená s Knihou Daniel) a „mnoha“ (populace obecně): moudrí trpí a umírají, aby mnozí pochopili.[22][23] Časem věřící obdrží „malou pomoc“ (možná, ale ne jistě, odkaz na Judas Maccabeus, který vedl ozbrojenou vzpouru proti Řekům).[24] Verše 36–39 přenášejí Antiochovu historii do kosmické roviny a podrobně popisují rouhání tyrana, který se považoval za poloboha. „Mluvil úžasnými věcmi proti Bohu bohů“ a nevěnoval „pozornost bohům svých otců“.[25]

Verše 40–45 dokončují kapitolu proroctvím, že Antiochos znovu povede válku proti Egyptu a že zemře v Judeji.[22] V případě, že se tak nestalo: nedošlo k žádné třetí válce a Antiochus zemřel v Persii nebo v Babylonu.[26]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Tamidskou obětí bylo jehněčí maso doprovázené jemnou moukou, olejem a vínem, spálené ráno a večer. Viz Lust, 2002, s. 672. Přesná povaha „ohavnosti“ je poněkud záhadná, ale šlo zjevně o rouhavé pohanské narušení uctívání Boha Izraele, které mohlo zahrnovat oběť prasat.
  2. ^ The vize údolí suchých kostí v Ezekiel 37: 1–14 se nevztahuje na individuální vzkříšení, ale na obnovení izraelského národa - viz Towner, s. 166.
  3. ^ Kittim: původně město Kition (Nyní Larnaka ) na Kypru, ale vztahuje se na Řeky a Římany; stejný verš zmiňuje Ashur, což znamená Sýrii, a Eber, což znamená Palestinu.

Reference

Citace

  1. ^ A b Collins 2001, str. 2.
  2. ^ A b Davies 2006, str. 406.
  3. ^ A b Levine 2010, str. 1234.
  4. ^ A b C d Collins 1984, str. 103.
  5. ^ Daniel 7:18
  6. ^ LaHaye & Hindson 2006, str. 259–263.
  7. ^ Collins 1999, str. 219.
  8. ^ Levine 2010, str. 1233.
  9. ^ Collins 2001, str. 29.
  10. ^ Goldingay 2002, str. 624.
  11. ^ Zasít 2003, str. 153.
  12. ^ Davies, P. R., Danieli v Barton, J. a Muddiman, J. (2001), Oxfordský biblický komentář, str. 568
  13. ^ Hill 2008, str. 176.
  14. ^ A b C Zasít 2003, str. 166.
  15. ^ Levine 2010, str. 1257 fn.
  16. ^ Collins 1984, str. 99–100.
  17. ^ Kladivo 1976, s. 102–103.
  18. ^ Chtíč 2002, str. 671–684.
  19. ^ Cohen 2006, str. 86–87.
  20. ^ Hill 2008, str. 175.
  21. ^ Towner 1984, str. 157–158.
  22. ^ A b Newsom & Breed 2014, str. 339.
  23. ^ Towner 1984, str. 160.
  24. ^ Towner 1984, str. 160–161.
  25. ^ Towner 1984, str. 162.
  26. ^ Towner 1984, str. 164–165.

Bibliografie