Kastovní systém v Nepálu - Caste system in Nepal

Muluki Ain kasta / etnická hierarchie Nepálu, 1854

The Nepálský kastovní systém byl tradiční systém sociální stratifikace z Nepál. Nepálci kasta systém široce půjčuje klasický Hind Chaturvarnashram model skládající se ze čtyř širokých sociálních tříd nebo varna: Bráhman, Kshatriya, Vaishya, Sudra.

Kastovní systém definuje sociální třídy řadou hierarchických endogamních skupin, které se často nazývají jaat. Tento zvyk tradičně převládal pouze v Hindu-Arya (Indoárijský ) společnosti Khas, Madhesi, a Newars. Od sjednocení Nepálu v 18. století však byly začleněny různé nepálské domorodé domorodé národnosti a kmeny, dříve nazývané „Matwalis“ (pijáci alkoholu) a nyní označované jako „Adivasi / Janajati“ (domorodí / národnosti). v hierarchii kast s různou mírou úspěchu. Přes silnou integraci státu do pan-hinduistické sociální struktury se tradičně neinduistické skupiny a kmeny nemusí nutně držet zvyků a praktik kastovního systému.[1]

Tradiční kastovní systém

Kastovní původ Hill Parbatiya hinduistické skupiny / Khas

Členové komunity Khas

Sociální struktura kastovního původu Hill Hindu nebo Khas groups is simple, reflecting only three groups in hierarchy, with a evident absence of the Vaishya and Shudra varnas. Velká část dříve animistické / kmenové populace Khasů v západním Nepálu získala status „Chhetri“ v padesátých letech 20. století vyhlášením ránského předsedy vlády Jung Bahadurem Ranou, což z Chhetris udělalo nejlidnatější kastu / kmen Nepálu. Mateřským jazykem těchto skupin je Nepálština. V roce 2001 CBS zaznamenala pouze devět skupin ve skupinách Hill Hinduů původem z kasty.[2]

Parbatiya / KhasPopulace (40%)
Dvakrát narozený / Khas-Arya: (30,4%)(Bráhman ): Bahun (Purbiya, Kumai, Jaishi)12.18%
Kshatriya: Chhetri, Thakuri17.8%
Dashnami Sanyasi a Kanphata Yogi0.86%
Servisní kasty (dříve nedotknutelné) (8.03%):Kami4.75%
Damai1.8%
Sarki1.4%
Badi0.01%

Skupiny Madhesh Hindů původu / Madheshi Hinduisté

Sociální struktura původu kast Madhesi Hinduistické skupiny jsou složité a odrážejí čtyři varna skupiny s odlišnou hierarchickou strukturou. bahun (Mishra), Singh (rajput), baniya (sah / shah), yadav a koeri jsou nejvíce dominující kastou mezi madeshi-árijskou komunitou. Tyto různé kulturní skupiny patří do pěti odlišných jazykových skupin: Maithili, Bajika, Bhojpuri, a Awadhi. V roce 2001 CBS v 43 zaznamenala 43 hinduistických skupin původem z kasty Madhesh.[2]

Madhesi-ÁrijciPopulace (17.09%)
Dvojí narození: (10,14%)(Bráhman ): Maithil Brahmin Bhumihar0.59%
(Kshatriya ): Rajput, Rajbhat0.32%
Kayastha0.2%
(Vaishya ): Bania / baniya0.29%
Yadava (farmáři)3.98%
Rauniyar0.26%
Sudi vaish ( obchodník )1.2%
Halwai (cukráři)0.2%
Teli (lisy na olej)1.35%
Kalwar (výrobci lihovin)0.27%
Kushwaha / Koeri (zemědělci)1.16%
Sonar / Sunar (zlatníci)0.32%
Ostatní čisté kasty: (3,3%)Kurmi (farmáři)1%
Lohar (kováři)0.36%
Kumhar (hrnčíři)0.3%
Māllāh (rybáři)0.6%
Kewat (rybáři)0.5%
Mali (květinářství)0.1%
Hajam / Thakur (holiči)0.44%
Servisní kasty (dříve nečisté nebo nedotknutelné): (3,65%)Chamar, Harijan, Ram (kožedělníci)1.3%
Dhobi (praní)0.4%
Paswan, Dusadh (košíkáři)0.75%
Musahar (dělníci)0.8%
Khatawe0.4%

Kastový původ Nepál Mandala skupiny / Newārs

Další informace: Newarský kastovní systém

Případ Newar je výjimečný. Tato skupina představuje komplikovanou sociální strukturu, která odráží pouze model čtyř hinduistických varna kategorií, je také jasně rozdělena do dvou odlišných náboženských skupin: hinduistická a buddhistická. Newars jsou interně rozděleni do odlišných kulturních skupin více než 25 kategorií profesních kast, které sdílejí společný jazyk (mateřský jazyk) Nepál Bhasa.[2]

Newārs (Nepál Mandal)Populace (5.5%)
Hinduisté, kteří se narodili dvakrát: (1,2%)(Bráhman ): Rajopadhyaya Brahmin0.06%
(Kshatriya ): Chatharīya Srēstha0.5%
(Vaishya ): Pāñchtharīya Srēstha, další Srēstha atd.0.6%
Dvakrát narození buddhisté: (0,8%)Vajracharya / Shakya (kněží a zlatníci)0.6%
Uray (Tuladhars /Bania ) (obchodníci a řemeslníci)0.25%
Ostatní čisté kasty: (3%)Maharjans / Jyapus (zemědělci)2.2%
Hind Tamrakar (měďáci)
Hind Halwai (cukráři)
Kumhah / Prajapati (hrnčíři a farmáři)0.2%
Randžitkar (barvicí stroje)
Tandukar (zemědělci)
Manandhar / Sāyami / Teli (lisy na olej a pivovary)0.2%
Malakar / Mali (květinářství)
Nau / Napit (holiči / nůžky na nehty)
Balami (zemědělci)
Pahari / Nagarkoti (zemědělci)0.06%
Kau / Nakarmi (kováři)
Dali / Putuwar (dopravci)
Chhipā /Randžitkar (barviči)
Servisní kasty (dříve nečisté nebo nedotknutelné): (0,5%)Bha / Karanjit (pohřební kněží)
Khadgi, Naye, Kasai (řezníci a hudebníci)0.22%
Jogi, Kapali, Darshandhari (potomci sekty Kanphata Yogi, krejčí, hudebníci)0.05%
Dhobi, Sangat (praní)
Kulu, Dom (kožedělníci)
Dyala, Podhya, Chyamaha / Chandala (zametací stroje, rybáři)0.16%

Muluki Ain (1854)

Nepálský občanský zákoník Muluki Ain byl pověřen Jung Bahadur Rana po jeho evropském turné a odehraném v roce 1854. Byl založen na tradičních Hinduistické právo a kodifikované sociální praktiky po několik století v Nepálu.[3] Zákon zahrnoval také Prāyaścitta (vyhýbání se hříchu a jeho odstranění) a Ācāra (zvykové právo různých kast a komunit).

Byl to pokus zahrnout celou hinduistickou i nehinduistickou populaci tehdejšího Nepálu do jediného hierarchického občanského zákoníku z pohledu vládců Khasu. Terai a Newar Brahminové a Kshatriyové byli oficiálně umístěni pod svými Khasovými ekvivalenty. Podobně závažná omezení a přehledy tohoto kódu zahrnují úplné vyloučení velkých středních terajských skupin. Nejpozoruhodnějším rozporem je zahrnutí dříve neinduistických kmenů „Adivasi Janajati“ skupin, stejně jako ne-Nepálců, včetně muslimů a Evropanů, do hierarchického složení.[4][5]

Hierarchie hlavních kastovních / etnických skupin v Nepálu podle Muluki Aina:[6][7]

Kastovní divizeKastovní a etnické skupiny
"Tagadhari "(Nositelé svaté niti)Khas – Bráhman, Thakuri, Chhetri;

Newar – Bráhman a Chatharīya Srēstha;

Terai – Bráhman (v kódu uvedeno jako indický Brahmin) (žádná zmínka o skupinách Terai Kshatriya)

"Namasinya Matwali" (nezotročení pijáci alkoholu)Newar Hindu Vaishya ekvivalent Panchthariya Srēsthas a Newarští buddhisté - Gubhaju / Baré (Vajracharya / Shākya), Uray (Tuladhar a další), Jyapu, Manandhar a další menší čistý pracovní kasty.

Gurkha kmeny - Gurung, Magar, Rai a Limbu

"Masinya Matwali" (zotročení pijáci alkoholu)Tamang, Šerpo, Thakali, Chepang, Gharti, Hayu, Kumal a Tharu.
„Pani Na Chalne Chhoichhito Haalnu Naparne“ (voda nepřijatelná, ale dotyková)Newar nižší nečistý pracovní kasty - Bha, Kapali Khadgi / Kasaĩ, Dhobi, atd.

Mlechha: Muslimové a Evropané

„Pani Na Chalne Chhoichhito Haalnu Parne“ (voda nepřijatelná a nedotknutelná)Khas pracovní kasty - Kami, Sarki, Damai, Badi.

Terai pracovní kasty - Dhobi, Halkhor, Chamar, Dushad, Dom, Musahars atd.

Newarské nejnižší kasty - Kulu / Dom, Podhya, Chyamaha / Chandala atd.

Sociální hodnoty hlášené Muluki Ainem však poskytovaly restriktivní, anachronické a nevycházely z ducha doby. Tyto hodnoty byly považovány za silný nástroj politického útlaku v Raně. Po Ranaově režimu byla kastovní pravidla týkající se jídla, pití a mezikázového manželství otevřeně vyslovována, ale Muluki Ain nebyl zrušen. V roce 1963 byl právní zákon nahrazen novým právním zákonem z roku 1964. Zákonné uznání kasty a všechny diskriminační zákony přijaté na základě kasty byly ukončeny.

Kastovní systém dnes

Kastovní systém je dodnes nedotčený, ale pravidla nejsou tak přísná jako v minulosti. V roce 1962 byl přijat zákon zakazující diskriminaci jiných kast, což vedlo ke všem kastám, aby byly zákonem zacházeny stejně.[Citace je zapotřebí ] Vzdělání je bezplatné a otevřené všem kastám.

Kastovní systém spojuje strukturální třídní předěl, který přetrvává, přičemž nižší kasty / etnické skupiny jsou obecně sociálně-ekonomicky nerovná jako u vyšších kast / etnických skupin. Nedávný výzkum také ukázal, že pokud jde o dojmy nepálských lidí ze sociální změny, „chudoba, lidské zdroje a region“ vysvětlují více variant než „etnická, kastová nebo náboženská příslušnost“ - tj. Vnímání vlastní sociální situace lidmi má více co do činění s geografií a objektivní společenskou třídou, než s jejich vztahem ke skupinám, na nichž stát založil svou vnitřní sociální politiku.[8]

Účast Khas-Brahminů ve veřejné službě je 41,3%, a to i přes počet obyvatel menší než 29,98%. Populace Newars je kolem 5%, ale její obsazenost ve veřejné službě je více než jedna třetina (33,2%), populace Khas-Chhetris představuje 17,6%, ale její účast je pouhých 14,7%. Pokud tyto hlavní tři kasty (Khas Brahmin & Chhetris a Newars) spojí své podíly ve vládě Nepálu, je v roce 1991 zaměstnanost ve veřejné službě 89,2%. Jejich dominance se odráží ve vzdělávání, správě a ekonomických aktivitách národa. Z těchto 73,8% na vysokoškolském vzdělávání patří vyšší kasty, 22,0% Janajatis a 2,9% Dalit.[9]

Stali se hlavními činiteli rozhodujícími o byrokracii Nepálu, která se stala křišťálově čistou. Pokud jde o výdělek / generování příjmu, Newars má nejvyšší příjem na obyvatele Rs. 38193. Další kasty Khas přicházejí s průměrným příjmem Rs. 24 399, Adivasi Janajatis je na třetím místě s průměrným příjmem Rs. 15 630, Dalit Rs. 12 114 a muslim je na nejnižším místě, Rs. 11 014 '[10] Demokratické přechody také nedokázaly být inkluzivním řízením a fungujícím řízením, hlavně proto, že vláda nebyla schopna pochopit a formulovat ducha všech nepálských lidí bez ohledu na jejich kastu, pohlaví, etnickou příslušnost a náboženství.

V tomto procesu byli vynecháni utlačovaná třída (Dalité), ženy, nejchudší z chudých, bezmocní a občané druhé třídy a domorodé národnosti (Adivasi Janajatis). V Nepálu dominují vysoké kasty 91,2% mezi prominentními místy v politice a byrokracii. Dálité, kteří tvoří 12,8 procenta z celkového počtu obyvatel země, nemají zastoupení na vyšších úrovních moci “(Gurung, H. 2006). Podobně Janajati má 36,0% z celkového počtu obyvatel země, má zastoupení 7,1%.[11] Pokud jde o vzdělání, 88,0% Khas Brahmins & Chhetris a Newars má přístup do školy, 12,0% do školy nikdy nechodilo. Více než padesát (52,0%) Hill Dalitů, 47,0% Tarai Dalitů, 48,0% muslimů a 30 procent Hill Adivasi Janajatis nikdy nechodilo do školy. (Census, 2001)

V poslední době, po svržení nepálské monarchie a postupu směrem ke federální republice, se etnická skupina a kasta dostaly do centra pozornosti - domorodé národy (Adivasi Janajati), kteří tvoří třetinu země a mají zaručená práva, která dosud nebyla splněna. U některých skupin Khas Brahmin a Chhetri existuje pozorovatelná reakce, která se snaží zabránit tomu, aby se práva založená na skupinách stala důležitým faktorem v zemi, která dříve měla politický systém spojený se skupinovou diskriminací. Někteří externí analytici navrhli, že „hledání rovnováhy v přístupu vyžaduje řešení jak konkrétních původních historických nespravedlností, tak vytváření společného občanství pro všechny marginalizované občany bez ohledu na jejich identitu, což pro Nepál zůstává obzvláště náročnou otázkou“.[12]

Viz také

Reference

  1. ^ Hofer, Andras (1979). Hierarchie kasty a stát Nepál: Studie o Muluki Ainovi z roku 1854. Universitatsverlag Wagner.
  2. ^ A b C MOPE (2002). Zpráva o populaci Nepálu, 2002. Kathmandu: Ministry of Population and Environment, HMG, Nepal.
  3. ^ Stiller, L. F. (1993). Nepál: Růst národa. Centrum pro výzkum rozvoje lidských zdrojů, Káthmándú.
  4. ^ Hofer, Andras (1979). Hierarchie kasty a stát Nepál: Studie o Muluki Ainovi z roku 1854. Universitatsverlag Wagner.
  5. ^ Guneratne, Arjun (2002). Mnoho jazyků, jeden člověk: Výroba identity Tharu v Nepálu. Cornell University Press. ISBN  9780801487286.
  6. ^ Gurung, H. (2005). Sociální vyloučení a maoistické povstání. Příspěvek prezentovaný na Konferenci národního dialogu o Úmluvě MOP 169 o domorodém a kmenovém obyvatelstvu, Káthmándú, 19. – 20. Ledna 2005.
  7. ^ http://southasiacheck.org/fact-check/how-discriminatory-was-the-first-muluki-ain-against-dalits/
  8. ^ Aasland, Aadne a Marit Haug: Třída, kasta nebo místo? Jak hodnotí různí lidé sociální změnu v Nepálu? Mezinárodní blog NIBR, 27.05.2011
  9. ^ Dr. Gurung, H. 2006
  10. ^ NLSS II, 2004
  11. ^ G. Neupane, 2000
  12. ^ Jones, Peris S .: Prohlubování demokracie: Úmluva Mezinárodní organizace práce 169 a Nepálská demokratická transformace Mezinárodní blog NIBR, 11.06.2011

Další čtení

externí odkazy