Billava - Billava

The Billava, Billoru,[1] Biruveru[2] lidé jsou etnickou skupinou Indie. Vyskytují se tradičně v pobřežní Karnataka a zabývá se punč klepání, pěstování a další činnosti. Využili misionářské vzdělání i Sri Narayana Guru reformní hnutí, aby se upgradovalo.

Etymologie a původ

L. K. Ananthakrishna Iyer vyprávěl víru komunity, že billava prostředek lučištníci a že „to platilo pro castemany, kteří byli převážně zaměstnáni jako vojáci domorodými vládci okresu“.[1] Edgar Thurston dospěl k podobnému závěru v roce 1909.[3][A]

Billavové jsou poprvé zaznamenáni v nápisech pocházejících z patnáctého století našeho letopočtu, ale Amitav Ghosh konstatuje, že „... to je pouze známka jejich nedostatečné sociální síly; existuje důvod předpokládat, že všechny hlavní kasty Tuluva mají stejně dlouhou historii osídlení v regionu“. Nejstarší epigrafie pro Tuluvu Bunt komunita se datuje zhruba o 400 let dříve.[4]

Jazyk

Jazyková mapa Německa Předsednictví v Madrasu, ca. 1913.

Ve městě existuje složité jazykové prostředí Tulu Nadu, což je oblast Indie, do které Billavové sledují svůj původ. Kompaktní geografická oblast, Tulu Nadu leží na pobřežním pásu Karnataka a Kerala a má přirozené hranice v podobě arabské moře kopce Západní Ghats a řeky Suvarna a Chandragiri. Zahrnuje okres South Canara v Karnatace a oblast Kasaragod v Kerale, které byly dříve spojeny pro administrativní účely v rámci Předsednictví v Madrasu. Ačkoli se tam tradičně nachází mnoho jazyků a dialektů - například Tulu, Kannadština, Konkani a Maráthština —Je to první dva z nich, které jsou v celém textu běžné,[5] a z těchto dvou je to Tulu, která dala vzniknout jménu regionu.[6]

Kannada se tradičně používá ve formálních situacích, jako je vzdělávání, zatímco Tulu je lingua franca používá se v každodenní komunikaci. Tulu je více přijímán jako primární jazyk na severu regionu Tulu Nadu, s oblastmi jižně od Netravati řeka, která demonstruje tradičnější, i když postupně se zmenšující, rozdíl mezi tímto jazykem a situacemi, ve kterých má být preferována kannadština. Byla identifikována forma jazyka Tulu známá jako Common Tulu, která se šíří jako uznávaný standard pro formální komunikaci. Ačkoli existují čtyři jeho verze, založené na zeměpisných vymezeních a také koncentraci různých kastovních skupin v těchto oblastech, tato verze, která je přesněji známá jako Northern Common Tulu, nahrazuje ostatní tři dialekty. Od roku 1998 the Bráhman komunita používá Common Tulu pouze k rozhovoru s těmi mimo svou vlastní kastu, zatímco komunity jako Bunts, Billavas a Gouds často ji využívají a kmenová společenství ve stále větší míře opouštějí své vlastní dialekty.[5]

William Logan práce Manuál Malabar, publikace Britové Raj období, uznal Billavas jako největší samostatnou komunitu v Jižní Kanadě, která představuje téměř 20 procent populace tohoto okresu.[7]

Manželství, smrt a dědictví

Billavové cvičili matrilineal systém dědičnosti známý jako Aliya Kattu[8] nebo Aliya Santana. Ghosh popisuje, že tento systém znamenal, že „muži předávají svůj nemovitý majetek ne svým dětem, ale matričně, dětem své sestry“.[9]

Iyer popsal pravidla týkající se manželství jako

Billava se neožení s dcerou své sestry nebo s matkou. Může se oženit s dcerou své otcovské tety nebo strýce z matčiny strany. Dvě sestry mohou být přijaty do manželství současně nebo v různých dobách. Dva bratři si mohou vzít dvě sestry.[1]

Manželství s vdovami bylo povoleno, ale svatební rituál byl v takových případech zjednodušen. Pozměněná verze obřadu byla použita také pro situace, kdy by jinak mohlo dojít k nemanželskému dítěti: otec se za takových okolností musel oženit s těhotnou ženou.[10]

Ženy byly považovány za rituálně znečištěné v době jejich prvního menstruačního cyklu a také v období těhotenství a porodu.[8]

Mrtví z Billavy jsou obvykle zpopelněni, i když na některých místech dochází k pohřbu a v tomto okamžiku je také pozorováno období rituálního znečištění.[11] Komunita Billava je jednou z mála v Indii, která praktikuje posmrtné manželství. Mezi další, kteří tak činí, patří Badagas, Komatis a Todas.[12]

Podskupiny

Všechny kasty Tuluva, které se plně účastní Bhuta uctívání mají také uvolněná rodinná seskupení známá jako balis. Tyto skupiny se také nazývají „septy“ a jsou podobné Brahminům gotras kromě toho, že jejich členství je založeno spíše na matrilineálním než patrilinálním původu.[9] Iyer poznamenal 16 balis v komunitě Billava a že některé z nich měly další členění.[1] Thurston o nich řekl exogamní Billava seskupuje, že „Existuje všeobecná víra, že se jedná o subdivize dvaceti balis, které by měly existovat podle systému Aliya Santana (dědičnost ženské linie).“[13]

Uctívání Bhútové

Paravarský ďábelský tanečník, ca. 1909.

Billavové byli mezi mnoha komunitami, které byly vyloučeny z hinduistických chrámů Brahminové[14] a tradičně uctívají duchy v praxi známé jako Bhuta Kola. S. D. L. Alagodi v roce 2006 napsal o populaci v Jižní Kanadě, že „Mezi hinduisty je něco málo přes deset procent Brahminů a všichni ostatní, i když nominálně hinduisté, jsou skutečnými propagátory nebo ctiteli opatrovnických božstev a bhútové nebo démoni. “[15]

Místa pro Bhuta Kola jsou chrámové struktury zvané Bhutasthana nebo Garidi[b] stejně jako četné svatyně. Církevní úředníci jsou subcaste Billavas, známá jako Poojary (kněz),[17][18] a jejich postupy jsou známé jako pooja.[19] Iyer poznamenal, že rodiny mají ve svém domě často vyhrazené místo pro uctívání konkrétního člověka Bhuta a že uctívání se v této situaci nazývá Bhuta Nema.[20]

Iyer, který považoval za nejrozšířenější z Billavy Bhútové být dvojími hrdiny Koti a Chennayya,[21] také popsal duchy jako lidi, kteří když žili, měli

... získal více než obvyklou místní pověst, ať už pro dobro nebo zlo, nebo se setkal s náhlou nebo násilnou smrtí. Kromě nich existují démoni džungle a démoni odpadu, démoni, kteří hlídají hranice vesnice, a démoni, jejichž jediným zjevným povoláním je hraní triků, jako je házení kamenů na domy a obecně způsobování neplechy.[22]

V poslední době Ghosh popsal rozdíl mezi Bhuta jižní Indie, kterou uctívali Billavové, a podobně pojmenovaní démoni na severu

V severní Indii slovo bhuta obecně označuje ducha nebo zhoubnou přítomnost. Tulu bhútové, na druhou stranu, i když mají své pomstychtivé stránky, jsou často benigní, ochranné postavy, duchové předků a hrdinové, kteří byli asimilováni do řad menších božstev.[23]

Bhuta Kola je kult praktikovaný velkou částí společnosti Tulu Nadu, od statkářů až po dality, a všechny hierarchické prvky mají v něm své místo. Zatímco ti v horní části tohoto hierarchického rozsahu poskytují patronát, jiní, jako je Billava, poskytují praktické služby vykonávání a péče o svatyně, zatímco ti v dolní části hierarchie provádějí rituály, které zahrnují aspekty podobné regionálním divadelním uměleckým formám známý jako Kathakali a Jakšagana.[23] Například pooja rituály zahrnují tanec ďábla prováděný nižší třídou Paravar[C] nebo Naike,[19] a Bunts - kteří byli historicky hodnoceni jako lepší než Billava[d]- spolehnout se na Poojary celebrovat.[18]

V Buntských pozemcích a v praxi to mělo význam Bhuta uctívání. Jako hlavní vlastníci půdy držel Bunts zeměpisná rozbočovače, kolem kterých byli rozptýleni jejich nájemníci a další zemědělští pracovníci. Billavové, kteří byli mezi rozptýlenými lidmi, byli spojeni se svými pronajímateli nutností živobytí a byli rozděleni tak, že nebyli schopni sjednotit se za účelem uplatnění autority. Kromě toho Bhuta systém víry také poskytoval prostředky pro sociální a právní otázky: poskytoval rámec pro každodenní život.[26]

Thurston to poznamenal Baidya byl v komunitě běžný název Poojary. Bylo mu řečeno, že se jedná o korupci Vaidya, což znamená lékař.[16]

Tradiční povolání

Billava Toddy Tapper, ca. 1909

Heidrun Brückner popisuje Billavas z devatenáctého století jako „často malé nájemce a zemědělské dělníky pracující pro vlastníky pozemků Bunt“.[26] Psaním v roce 1930 Iyer popsal komunitu jako zapojenou převážně do punč klepání, i když se také podíleli na zemědělství a v některých oblastech byly tak v podobě rolnických nájemníků vlastníků půdy známých jako raiyats.[14] To se odráželo ve zprávě o Indická rada pro zemědělský výzkum z roku 1961, kde se uvádí, že „Billavové jsou soustředěni převážně v okrese Jižní Kanara. Přestože jsou profese slabí, profesionálové se spoléhají hlavně na pěstování. Jsou to obecně malí vlastníci půdy nebo nájemci ...“[27]

Podle Ghosh: „Podle tradice jsou [Billavové] také spojováni s bojovými uměními a nejslavnější dvojice hrdinů Tuluvy, bratři Koti-Chennaya, jsou archetypální hrdinové kasty, kteří symbolizují často nepřátelské soupeření mezi Billavas a Bunty. “[28] Thurston ani Iyer na toto tvrzení neodkazují.

Kultura

Tuluva paddanas jsou zpívané příběhy, které jsou součástí několika úzce souvisejících pěveckých tradic, podobně jako Vadakkan Pattukal (Severní balady) severní Keraly a které lze považovat za balady, eposy nebo rituální písně (v závislosti na kontextu nebo účelu, pro který jsou zpívány). Komunita má zvláštní příležitosti, při nichž se tradičně zpívá paddanas. Budou zpívat Paddana z Koti-Chennaya během obřadu v předvečer manželství. Ženy, které zpívají píseň na polích, budou zpívat verše vhodné pro mladé hrdiny.[29]

Sociální změny

Komunita Billava utrpěla rituální diskriminaci podle brahmanského systému - z toho kastovní systém v Kérale byl možná nejextrémnějším příkladem až do dvacátého století. Mohli však žít ve stejných vesnicích jako Brahminové.[14]

Někteří Billavové viděli možnost použít náboženství jako prostředek sociálního rozvoje své komunity, jako Paravars předtím se pokusili o jejich obrácení ke křesťanství.[30] Britové vyrval region z kontroly nad Tipu sultán v roce 1799 v důsledku Čtvrtá anglo-mysorecká válka, a v roce 1834 křesťan Basilejská mise přijel dovnitř Mangalore. Tito evangelisté byli mezi prvními, kteří využili uvolnění pravidel, která zabránila jiným než britským misionářům pracovat v Indii, a jejich první protestantská mise jakékoli národnosti v této oblasti.[31] Zpočátku odsoudili kastovní systém, protože byl nedílnou součástí hinduistického náboženství, a proto se musí mýlit, ale přišli na to, že rozdělení způsobené tímto systémem je samo o sobě zlé, a začali jej podkopávat jako věc sociální spravedlnosti. .[32] Považovali stratifikaci kastovního systému za odporující křesťanským hodnotám, které hlásaly, že v očích Boha jsou všichni rovni.[33] Tito misionáři měli určitý úspěch při obrácení domorodých lidí, z nichž ti, kteří konvertovali z řad Billavas, tvořili „první a největší skupinu“.[32] Brückner popisuje Billavas jako „nejsilnější skupinu mezi obrácenými“ a že spolu s Bunty byli „oporami populárního místního náboženství a tato cílová skupina tuto misi pravděpodobně přiměla, aby se zabývala svými praktikami a ústní literatura. “[26]

Alagodi konstatuje, že

... motivy obrácení nebyly vždy čistě náboženské. Podpora proti útlaku ze strany pronajímatelů a půjčovatelů peněz, naděje na lepší sociální standardy, vzdělání jejich dětí, šance na zaměstnání ve firmách mise, vyhlídky na zásobování potravinami, oblečení, přístřeší a slušný stav života - takové motivy mohly přispět jejich rozhodnutí pro křest. Zdá se však, že hlavním motivem byla vzpoura proti společenskému řádu, kterému dominují démoni nebo bhútové. Obrácení jim nabídlo odpuštění hříchu a osvobození od společenských podmínek, které by je brzdily, kdyby zůstaly v hinduistické zástavě. ... Mnoho lidí si myslelo, že Bůh misionářů je větší a mocnější než démoni.[34]

Konverze Billavas na křesťanství však ne vždy proběhla hladce. Basilejským misionářům šlo spíše o kvalitu obrácených než o kvantitu. V roce 1869 odmítli návrh, že 5 000 Billavasů by konvertovalo, kdyby misionáři udělali určité výhody, včetně uznání konvertitů jako oddělené komunity v církvi a také osvobození od pokračování v některých jejich tradičních praktikách. Misionáři zastávali názor, že návrh je v rozporu s jejich vírou v rovnost a že představuje jak neúplné odmítnutí kastovního systému, tak hinduistických praktik. Alagodi spekuloval, že pokud by byl návrh přijat, „protestantští křesťané by dnes byli možná jednou z největších náboženských komunit v Mangalore a okolí.“[33] Další překážkou konverze se ukázalo být okázalá okupace Billavy: Basilejská mise nedržela žádné nákladní vozidlo s alkoholem a ti, kteří konvertovali, byli ekonomicky znevýhodněni, často jim chybělo zaměstnání i domov.[35] To by mohlo platit, i kdyby nebyli toddy tappers: jako nájemci nebo jinak zapojeni do zemědělství by při konverzi přišli o domovy a potenciální výhody svých pronajímatelů.[26] Mise se pokusila zmírnit tuto situaci poskytnutím práce, zejména v továrnách, které vyráběly dlaždice a tkané zboží.[35][E]

Nireshvalya Arasappa - popsaný Kennethem Jonesem jako „jeden z mála vzdělaných Billavasů“ - byl jednou takovou osobou, která hledala konverzi z hinduismu jako prostředek k pokroku v průběhu devatenáctého století. Poté, co Arasappa nejprve prozkoumal příležitosti, které poskytuje křesťanská konverze, se zapojil do Brahmo Samaj v 70. letech 19. století a zařídil setkání misionářů Brahmo s jeho komunitou. Pokus se setkal s malým úspěchem: Billavové byli podezřelí ze zástupců Brahmo, kteří měli západní oblečení a mluvili anglicky[30] vzhledem k tomu, že bazilejští misionáři studovali místní jazyky a vytvořili kopii Nový zákon v Tulu i Kannadě.[2]

Chrám Kudroli Gokarnanatheshwara

Chrám Gokarnanatheshwara

Ezhavas, spřízněná komunita z Kerala, byly organizovány Narayana Guru při budování sociální rovnosti prostřednictvím svého chrámu v Sivagiri. Na základě stejných principů založil Billavas chrám. Po stavbě Kudroli Chrám Gokarnanatheshwara v Mangalore požádala Naryana Guru vedoucí komunit, aby společně usilovali o vzájemný pokrok organizováním škol a průmyslových zařízení; v souladu s jeho přáním vzniklo v komunitě mnoho organizací Sree Narayana.[36][37]

Podobné komunity

Reference

Poznámky

  1. ^ L. K. Ananthakrishna Iyer Mysore kmeny a kasty, publikovaný v roce 1930, obsahuje řadu vět, které se objevují také v Edgar Thurston Kasty a kmeny jižní Indie z roku 1909. Práce Thurstona zase použila materiál, který byl dříve publikován jinými zdroji British Raj, a ne vždy s jasným připisováním této skutečnosti. Tato situace ztěžuje rozlišení jednotlivých názorů a je třeba ji chápat v kontextu mnoha publikací vytvořených pod záštitou Indického etnografického průzkumu, který byl založen v roce 1901 na základě práce Herbert Hope Risley.
  2. ^ Thurston volal Bhutasthana „ďábelské svatyně“ a zdá se, že je odlišuje od Garidi ale nevysvětluje, proč tak učinil: „Někteří Billavové vykonávají funkci kněží (pujaris) v bhutasthanas (ďábelské svatyně) a garidis.“[16]
  3. ^ Iyer tyto ďábelské tanečníky nazýval Pombada ale Thurston odkazuje na komunitu Paravar.[24]
  4. ^ Amitav Ghosh citáty Francis Buchanan, který o Billavě řekl, že „předstírají, že jsou Shudras, ale uznávají jejich podřadnost vůči Buntům“.[18] Shudra je nejnižší rituální hodnost v Hinduistice varna systém, pod kterými jsou vyvrženci. Buchanan cestoval přes jižní Canaru v roce 1801, krátce poté, co ji převzali Britové.[25] Ghosh poznamenává, že „donedávna [Buntové] ovládali většinu země v Tulunadu“ a jejich vliv na uctívání Bhuty byl díky tomu pozoruhodný.[18]
  5. ^ První ze sedmi tkalcoven provozovaných bazilejskou misí byla založena v roce 1851 a první ze stejného počtu kachlových továren v roce 1865.[35]

Citace

  1. ^ A b C d Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. p. 288. Citováno 26. prosince 2011.
  2. ^ A b Brückner, Heidrun (2009). V příznivém dni, na úsvitu: Studium kultury Tulu a ústní literatury. Otto Harrassowitz Verlag. p. 4. ISBN  978-3-447-05916-9. Citováno 29. prosince 2011.
  3. ^ Thurston, Edgar (1909). Kasty a kmeny jižní Indie, A - B. Já. Madras: Vládní tisk. p.244. Citováno 26. prosince 2011.
  4. ^ Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. str. 195–197. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  5. ^ A b Bhat, D. N. S. (1998). „Tulu“. V Steever, Sanford B. (ed.). Dravidské jazyky. Taylor & Francis. str. 158–159. ISBN  978-0-415-10023-6. Citováno 27. prosince 2011.
  6. ^ Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. p. 132. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  7. ^ Thurston, Edgar (1909). Kasty a kmeny jižní Indie, A - B. Já. Madras: Vládní tisk. str.243 –244. Citováno 26. prosince 2011.
  8. ^ A b Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. p. 290. Citováno 26. prosince 2011.
  9. ^ A b Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. p. 193. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  10. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. p. 289. Citováno 26. prosince 2011.
  11. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. 294–295. Citováno 26. prosince 2011.
  12. ^ Hastingsi, Jamesi, vyd. (1908). Encyclopedia of Religion and Ethics. 4. New York: Synové Charlese Scribnera. p.604. Citováno 30. prosince 2011.
  13. ^ Thurston, Edgar (1909). Kasty a kmeny jižní Indie, A - B. Já. Madras: Vládní tisk. str.246 –247. Citováno 26. prosince 2011.
  14. ^ A b C Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. p. 295. Citováno 26. prosince 2011.
  15. ^ Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. p. 142. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  16. ^ A b Thurston, Edgar (1909). Kasty a kmeny jižní Indie, A - B. Já. Madras: Vládní tisk. p.246. Citováno 26. prosince 2011.
  17. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. 289–290. Citováno 26. prosince 2011.
  18. ^ A b C d Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. p. 195. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  19. ^ A b Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. str. 293–294. Citováno 26. prosince 2011.
  20. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. 291, 293. Citováno 26. prosince 2011.
  21. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. p. 292. Citováno 26. prosince 2011.
  22. ^ Iyer, L. Krishna Ananthakrishna (1930). Mysore kmeny a kasty. II. Mysore: Mysore University Press. str. 290–291. Citováno 26. prosince 2011.
  23. ^ A b Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. p. 192. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  24. ^ Thurston, Edgar (1909). Kasty a kmeny jižní Indie, A - B. Já. Madras: Vládní tisk. p.250. Citováno 26. prosince 2011.
  25. ^ Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. p. 194. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  26. ^ A b C d Brückner, Heidrun (2009). V příznivém dni, na úsvitu: Studium kultury Tulu a ústní literatury. Otto Harrassowitz Verlag. p. 5. ISBN  978-3-447-05916-9. Citováno 29. prosince 2011.
  27. ^ Randhawa, Mohinder Singh (1961). Farmers of India: Madras, Andhra Pradesh, Mysore & Kerala. 2. Indická rada pro zemědělský výzkum. p. 269. Citováno 27. prosince 2011.
  28. ^ Ghosh, Amitav (2003). Imám a Ind: prózy (Třetí vydání.). Orient Blackswan. p. 196. ISBN  978-81-7530-047-7. Citováno 26. prosince 2011.
  29. ^ Peter J. Claus, „Variabilita v Tulu Paddanas“. Vyvolány 9 March 2011.
  30. ^ A b Jones, Kenneth W. (1989). Sociálně-náboženská reformní hnutí v Britské Indii. Část 3, svazek 1. Cambridge University Press. p. 166. ISBN  978-0-521-24986-7. Citováno 27. prosince 2011.
  31. ^ Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. 133–134. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  32. ^ A b Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. 142–144. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  33. ^ A b Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. p. 150. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  34. ^ Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. p. 145. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  35. ^ A b C Alagodi, S. D. L. (2006). „Basilejská mise v Mangalore: historický a sociální kontext“. V Wendt, Reinhard (ed.). Indián pro Indy?: O počátečním neúspěchu a posmrtném úspěchu misionáře Ferdinanda Kittela (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Otto Harrassowitz Verlag. 155–156. ISBN  978-3-447-05161-3. Citováno 29. prosince 2011.
  36. ^ „V indickém chrámu jsou vdovy z nejnižší kasty oslavovány jako kněží“. Los Angeles Times.
  37. ^ „Udupi: Kapitola o Sri Narayana Guru bude součástí školních osnov“. Svět Daiji.