Aitareya Brahmana - Aitareya Brahmana

The Aitareya Brahmana (Sanskrt: यरेय ब्राह्मण) je Brahmana z Shakala Shakha z Rigveda, staroindická sbírka posvátných hymnů. Tato práce je podle tradice připisována Mahidase Aitareyovi.[1][2]

Autorství

Sayana z Vijayanagara, komentátor ze 14. století, připisuje celek Aitareya Brahmana jedinému muži: Mahidasa Aitareya.[3] Ve svém úvodu k textu Sayana naznačuje, že „Aitareya“ je matronymic název. Mahidasova matka byla „Itaraa“ (इतरा), jejíž jméno je odvozeno od sanskrtského slova „itara“ (इतर, doslovně „druhý“ nebo „zamítnuto“). Byla jednou z manželek velkého rishi (šalvěj). Rishi upřednostňoval před Mahidasou syny svých ostatních manželek. Jednou si položil všechny své další syny na klín, ale Mahidasu ignoroval. Když Itara viděla slzy v očích svého syna, modlila se k bohyni Země Bhūmi, její kuladevi (opatrovnické božstvo). Poté se Bhúmi objevil a daroval Mahidase znalosti obsažené v Aitareya Brahmana.[4]

Tento příběh je považován za falešný učenci, jako je Arthur Berriedale Keith a Max Müller.[4] Mahidasa je zmíněn v jiných pracích před Sayanou, jako například Chandogya Upanishad (3.16.7) a Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). Ale žádná z těchto prací nezmiňuje Sayaninu legendu.[4] The Aitareya Aranyaka je nepochybně kompozitní dílo a je možné, že Aitareya Brahmana měl také několik autorů. Podle AB Keitha současnost redakce díla lze připsat Mahidase, ale ani to nelze jednoznačně říci.[3]

Identifikace s Asvalayanou Brahmanou

The Asvalayana Srautasutra a Asvalayana Grhyasutra, připisované mudrci Asvalayanovi, jsou srautasutra a grhyasutra spojené s Aitareya Brahmana.[5] Některé sanskrtské texty také zmiňují text s názvem Asvalayana Brahmana. Například, Raghunandana (kolem 16. století n. l.), v jeho Malamasatattva, cituje verš z toho, co nazývá Asvalayana Brahmana. Verš je nepatrná variace Aitareya Brahmana verš.[6]

Společný názor je, že Asvalayana Brahmana je prostě jiný název pro Aitareya Brahmana. Podle jiné teorie by to však mohl být nyní ztracený, podobný, ale odlišný Brahmanův text.[7][8]

Datum složení

The Aitareya Brahmana s určitou jistotou se datuje do 1. tisíciletí př. n. l., pravděpodobně do jeho první poloviny.[9] Publikované odhady zahrnují následující:

Obsah

Čtyřicet adhyayas (kapitoly) této práce jsou seskupeny do osmi pañcikās (skupina pěti). Následuje přehled jeho obsahu:

  • Pañcikā I
    • Adhyāya I: Obřady zasvěcení
    • Adhyāya II: Úvodní oběť
    • Adhyāya III: Nákup a uvedení Soma
    • Adhyāya IV: The Pravargya
    • Adhyāya V: Přenášení ohně, Soma, a dary k Oltáři
  • Pañcikā II
    • Adhyāya I: Zvířecí oběť
    • Adhyāya II: Zvířecí oběť a ranní litanie
    • Adhyāya III: Aponaptriya a další obřady
    • Adhyāya IV: Poháry Indra a Vaju, Mitra a Varuna a Ashvins
    • Adhyāya V: Ajya Shastra
  • Pañcikā III
    • Adhyāya I: Prauga Shastra, Vashat call a Nivids
    • Adhyāya II: Marutvatiya a Nishkevalya Shastra
    • Adhyāya III: Vaishvadeva a Agnimaruta
    • Adhyāya IV: Obecné úvahy týkající se Agnishtoma
    • Adhyāya V: Některé podrobnosti týkající se oběti
  • Pañcikā IV
    • Adhyāya I: Oběti Shodashin a Atiratra
    • Adhyāya II: Ashvina Shastra a Gavam Ayana
    • Adhyāya III: Shadahové a Višuvant
    • Adhyāya IV: obřad Dvadashaha
    • Adhyāya V: První dva dny Dvadashahy
  • Pañcikā V
    • Adhyāya I: Třetí a čtvrtý den Dvadashaha
    • Adhyāya II: Pátý a šestý den Dvadashaha
    • Adhyāya III: Sedmý a osmý den Dvadashaha
    • Adhyāya IV: Devátý a desátý den Dvadashaha
    • Adhyāya V: Agnihotra a bráhmanský kněz
  • Pañcikā VI
    • Adhyāya I: Kancelář Gravastutu a Subrahmanyi
    • Adhyāya II: The Shastras of the Hotrakas at Satras and Ahinas
    • Adhyāya III: Různé body týkající se Hotrakas
    • Adhyāya IV: hymny Sampata, Valakhilyas a Durohana
    • Adhyāya V: Shilpa Shastras třetího lisování
  • Pañcikā VII
    • Adhyāya I: Rozdělení částí oběti oběti
    • Adhyāya II: Očekávání chyb v oběti
    • Adhyāya III: Vyprávění o Shunahshepa
    • Adhyāya IV: Přípravy na královské svěcení
    • Adhyāya V: Obětní nápoj krále
  • Pañcikā VIII
    • Adhyāya I: Stotry a Shastras dne Soma
    • Adhyāya II: Pomazání krále
    • Adhyāya III: Velké pomazání Indra
    • Adhyāya IV: Velké pomazání krále
    • Adhyāya V: Kancelář Purohita

Kosmografie

Oddíl 2.7

Astronomie hrála významnou roli ve védských rituálech, které byly prováděny v různých obdobích roku. The Aitareya Brahmana (4.18) uvádí, že slunce zůstává nehybné po dobu 21 dnů a dosáhne nejvyššího bodu dne vishuvant, prostřední den tohoto období.[16] Bohové se obávali, že v tomto okamžiku slunce ztratí rovnováhu, a tak ho svázali pěti provazy (pět „provazů“ bylo pět modlitebních veršů). The vishuvant je zmiňován jako důležitý den pro rituály.[17][18] Text také zmiňuje, že slunce po průletu hoří největší silou poledník.[17]

The Aitareya Brahmana (2.7) uvádí:[19]

[Slunce] nikdy opravdu nezapadá ani nevychází. V tom, že si o něm myslí, že „zapadá“, když se dostal na konec dne, obrací se; tak dělá večer dole, den výše. Znovu v tom, že na něj myslí: „Ráno vstává,“ když se dostal na konec noci, obrací se; tak dělá den dole, noc nahoře. Nikdy nezapadá; ve skutečnosti nikdy nezapadá. “

Podle Subhash Kak, to znamená, že podle autora tohoto verše se slunce nepohybuje a pohybuje se to Země, což naznačuje heliocentrismus a otáčení a sférická Země.[19] Podle Jyoti Bhusan Das Gupta tento verš naznačuje, že autor „jasně pochopil, že dny a noci jsou spíše místní než globální fenomén“. Das Gupta dodává, že zájem textu o pozici slunce se jeví jako „čistě rituální“ a verš nelze jednoznačně brát jako důkaz autorova uznání Země jako sféry.[20] Podle K. C. Chattopadhyaya verš jednoduše naznačuje, že slunce má dvě strany: jednu jasnou a druhou tmavou.[21][je nutné ověření ]

Oddíl 3.44

V oddíle 3.44 mimo jiné uvádí Aitareya Brahmana (překlad Hauga):[22][23]

Slunce nikdy nevychází ani nezapadá. Když si lidé myslí, že zapadá slunce (není to tak). Protože poté, co dorazil na konci dne, způsobí to dva protichůdné efekty, takže noc bude dole a den tomu, co je na druhé straně.
Když věří, že ráno stoupá (toto předpokládané povstání je třeba vysvětlit). Když dosáhne konce noci, způsobí to dva protichůdné efekty: udělá noc tím, co je dole, a den tím, co je na druhé straně. “

Aitareya Brahmana je védským korpusovým textem a písmem v hinduismu a nedostatek jakéhokoli Mount Meru teorií v tomto textu měli komentátoři středověké éry, jako je Sayana, značné potíže při sladění védské éry a kosmografických teorií středověké doby.[22] Indičtí učenci středověku udržovali sférickou a diskovitou kosmografii v Puranách, zatímco astronomické (Siddhanta) texty pro udržování času předpokládaly sférické předpoklady.[24][25]

V lingvistice

Král a bůh je text založený na epizodě „krále Harishcandry“ (7.14… 33.2). Používá se k porovnání různých rekonstrukcí Protoindoevropský jazyk.

Poznámky

  1. ^ Keith, Arthur Berriedale (1998) [1920]. Rigveda Brahmanas: Aitareya a Kauṣītaki Brāhmaṇové z Rigvedy. Dillí: Motilal Banarsidass. p. 28. ISBN  81-208-1359-6.
  2. ^ Přepis římské abecedy, TITUS
  3. ^ A b Arthur Berriedale Keith (1920). Rigveda Brahmanas: Aitareya a Kausitaki Brahmanas z Rigveda. Motilal Banarsidass. str. 28–29. ISBN  978-81-208-1359-5.
  4. ^ A b C Friedrich Max Müller (1860). Historie starověké sanskrtské literatury. Williams a Norgate. str.336 –337.
  5. ^ Matthew R. Sayers (12. září 2013). Krmení mrtvých: Uctívání předků ve starověké Indii. OUP USA. p. 14. ISBN  978-0-19-989643-1.
  6. ^ Indická studia. Ramakrishna Maitra. 1962. str. 252.
  7. ^ Souhrny příspěvků. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1981. str. 16. Existence Asvalayana Brahmana je, i když méně jistá, také velmi pravděpodobná, protože žádný z dostupných rgvedických Brahmanů nemůže uspokojivě sloužit jako základ Asvalayana Srautasutra.
  8. ^ Sborník ... Světové sanskrtské konference. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1985. str. 117–119. Díky tomu, že škola Asvalayana měla vlastní Samhitu, je pravděpodobnější, že měla také vlastní Brahmanu. [...] Asvalayana Brahmana byl proto velmi podobný AB na jedné straně a textům Taittiriya na straně druhé.
  9. ^ N.R.V. Prasad, ed. (1995). Andhra Pradesh Journal of Archaeology. Ředitel archeologie a muzeí, vláda Ándhrapradéš. p. 3.
  10. ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: Aitareya a Kauṣītaki Brāhmaṇové z Rigvedy. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 44. OCLC  611413511.
  11. ^ citováno po Monier Monier-Williams (1875). Indická moudrost. W.H. Allen. p.28.
  12. ^ John G. R. Forlong (1906). Encyclopedia of Religions. str. 76–. ISBN  978-1-60520-489-5.
  13. ^ E.J. Rapson (1995). Starověká Indie: od nejranějších dob do prvního století našeho letopočtu Asijské vzdělávací služby. p. 159. ISBN  978-81-206-1107-8.
  14. ^ Franklin Southworth (2. srpna 2004). Lingvistická archeologie jižní Asie. Routledge. p. 97. ISBN  978-1-134-31776-9.
  15. ^ Jan N. Bremmer (2007). Zvláštní svět lidské oběti. Vydavatelé Peeters. p. 158. ISBN  978-90-429-1843-6., odkazování Michael Witzel (1989).
  16. ^ Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (2005). Indoárijská diskuse: Důkazy a závěry v indické historii. Psychologie Press. p. 321. ISBN  978-0-7007-1463-6.
  17. ^ A b Charlotte Manning (1869). Starověká a středověká Indie. Wm. H. Allen. str.360 –.
  18. ^ Martin Haug (1863). Aitareya Brahmanam z Rigvedy: Překlad s poznámkami. Vládní centrální sklad knih. str.290 –291.
  19. ^ A b Subhash Kak (2012). “Narození a raný vývoj indické astronomie”. v Helaine Selin (vyd.). Astronomie napříč kulturami: Historie nezápadní astronomie. Springer. 324–328. ISBN  978-94-011-4179-6.
  20. ^ Jyoti Bhusan Das Gupta (2007). Věda, technologie, imperialismus a válka. Pearson. p. 32. ISBN  978-81-317-0851-4.
  21. ^ Kshetresh Chandra Chattopadhyay (1978). Studie védského a indoiránského náboženství a literatury. Bharatiya Vidya Prakashan. p. 90.
  22. ^ A b Speyer, J. S. (1906). „Pozoruhodná védská teorie o východu a západu slunce“. Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. Cambridge University Press (CUP). 38 (3): 723–727. doi:10.1017 / s0035869x00035000.
  23. ^ Martin Haug (2016). Aitareya Brahmanam z Rigvedy. Hanse. ISBN  978-3-7411-4401-1.; Aitareya Brahmanam z Rigveda: archiv, strany 163-164
  24. ^ Kurt A. Raaflaub; Richard J. A. Talbert (2009). Geografie a etnografie: Vnímání světa v předmoderních společnostech. John Wiley & Sons. s. 36–37. ISBN  978-1-4443-1566-0.
  25. ^ Jonathan Edelmann (2013). Ravi M. Gupta a Kenneth R. Valpey (ed.). Bhagavata Purana: Posvátný text a živá tradice. Columbia University Press. p. 58. ISBN  978-0-231-53147-4.„Citace:„ [...] Siddhantové (skupina astronomických textů z pátého století, které prosazovaly sférickou Zemi) ... “