Ženy v alžírské válce - Women in the Algerian War

ženy v alžírské válce za nezávislost s vlajkou
Hlavní článek: Ženy v Alžírsku
Část série na
Ženy ve společnosti
Symbol Venuše

Ženy splnil v průběhu roku řadu různých funkcí Alžírská válka (1954–1962), Alžírsko válka za nezávislost. Většina Muslimské ženy kteří se stali aktivními účastníky, tak učinili na straně Fronta národního osvobození (FLN). The francouzština zahrnovaly do svého válečného úsilí některé ženy, muslimské i francouzské, ale nebyly tak plně integrovány ani nebyly pověřeny stejnou šíří úkolů jako jejich alžírské sestry. Celkový počet žen zapojených do konfliktu, jak je stanoven poválečnou registrací veteránů, je počítán na 11 000, ale je možné, že tento počet byl výrazně nižší kvůli nedostatečnému hlášení.[1]

Existuje rozdíl mezi dvěma různými typy žen, které se zapojily: ​​městskou a venkovskou. Městské ženy, které tvořily asi dvacet procent celkové síly, získaly určitý druh vzdělání a obvykle se samy rozhodly vstoupit na stranu FLN. Naproti tomu převážně negramotné ženy na venkově (zbývajících osmdesát procent) se zapojily kvůli geografické blízkosti operací FLN spárovaných se silou, ačkoli některé z nich se připojily ze soucitu.[2]

Venkovské bojovníky v alžírské válce byly označovány jako mudžáhidy a „opustily své domovy a rodiny, aby se přidaly k ozbrojeným partyzánským skupinám FLN, Armée Libération Nationale (ALN)“.[3] Mívali sklon být mladí, nesezdaní a připravovali se připojit k odboji „se souhlasem nebo bez souhlasu svých rodin“.[3] Mudžahídové také byli „sociální asistenti venkovského obyvatelstva v zónách, ve kterých byli vysláni, a poskytovali místním rolnicím rady v oblastech, jako je hygiena a vzdělávání“.[3] Měli také důležitou politickou odpovědnost, protože mnoho z těchto bojovnic propagovalo FLN „organizováním politických setkání s místními ženami“.[3]

Městské bojovníčky byly označovány jako fidayat a byly převážně „zapojeny do polovojenských činností v městských centrech“.[3]

Role

V průběhu povstání ženy operovaly v různých oblastech. Meredith Turshen tvrdí: „Ženy se aktivně účastnily jako bojovníky, špiony, dobročinné organizace i jako zdravotní sestry, pračky a kuchařky.“[4] Gerard De Groot dodává: „Ženy pomáhaly mužským bojovým silám v oblastech, jako je doprava, komunikace a správa.“[5] Rozsah zapojení ženy může zahrnovat bojové i nebojující role. Zatímco většina úkolů, které se ženy ujaly, se soustředila na říši nebojujících, častěji byly zaznamenány ty, které obklopovaly omezený počet účastníků násilných činů. Realita byla taková, že „venkovské ženy v maquis [venkovské oblasti] podporují sítě“[6] obsahovala drtivou většinu těch, kteří se zúčastnili. Nejde o marginalizaci těch žen, které se dopustily násilných činů, ale pouze o ilustraci toho, že tvořily v menšině.

Bojovnice žen

Navzdory skutečnosti, že ničení civilních a vojenských cílů ženami polovojenskými aktivitami zahrnovalo méně než sedmdesát žen, nebo asi 2% z celkového počtu žen ve vojenské části FLN,[7] byly to tyto činy, zejména během Bitva o Alžír (1957), kterému byla v tomto konfliktu věnována největší pozornost ženám.

Důvodem takové pozornosti bylo to, co zahrnovaly ženy, které se dopustily přímého násilí proti Francouzům Djamila Boupacha a Djamila Bouhired, bojovníci v bitvě o Alžír. Nakonec byly pokusy s těmito ženami, konkrétně Bouhired, zachyceny mezinárodním publikem.[8] Dalším důvodem je, že násilná povaha těchto činností, zejména pokud je provádějí ženy, byla mnohem senzačnější než krmení a ošetřování vojáků FLN.

Ústní svědectví

V důsledku toho, že mudžahídové a fidayatové o nich nemají mnoho písemných zpráv, byly ústní svědectví hlavním zdrojem pro pochopení významu rolí žen ve FLN-ALN a jejich příspěvků k alžírské válce. Zatímco tato důležitá svědectví dávají hlas ženám, které byly často „vyloučeny z historie a paměti alžírské války a obětí v postkoloniálním Alžírsku“,[3] v ústních zprávách bojujících žen zůstává mnoho opomenutí.

Některé obzvláště obtížné problémy, které jsou často vyloučeny z ústních svědectví, se týkají „sňatků v Makistii a kontroly FLN-ALN nad sexualitou žen v Makistii“.[3] Jak poznamenala vědečka Ryme Seferdjeli, „ve dvou rozhovorech s mudžahidatem (Layla Ettayeb a Djamila Amrane ) kteří se oženili v Maquis, kategoricky odmítli hovořit o okolnostech, za kterých se vzali; ani by k tomu neměli žádný komentář “.[3] Další příklad toho, proč svědectví o znásilnění a mučení bojujících žen v Alžírsku nevyšla najevo, lze spatřit v příběhu mudžahidy jménem Louisette Ighilahriz. Když Ighilahriz „zveřejnila svůj příběh, v němž přiznala, že byla během alžírské války mučena a znásilněna, získala malou podporu od jiných mudžáhidů“.[3] To lze vysvětlit skutečností, že odhalení takového násilí, zejména sexuální povahy, je považováno za tabu a opětovné prožívání takového traumatu může být pro ty, kdo přežili sexuální násilí, nesmírně obtížné.

Proto je málo žen bojujících připraveno veřejně přiznat osobní příběhy mučení a znásilnění, ke kterým došlo během války. Dále, odhalením zpráv o sexuálním násilí a podmanění během války by mudžahídové byli považováni spíše za obětované ženy než za odvážné bojovníky, které byly absolutními členy ALN.[3] Během války a po ní se rétorika FLN velmi zaměřovala na šíření hrdinského obrazu mujahidat, „aby dosáhla veřejného uznání“[3] a jako forma revoluční propagandy, která mohla ovlivnit ústní svědectví mujahidat. V rozhovoru s nejmenovaným mudžahidou uznala, že:

„Je těžké psát historii. Jsou věci, které nikdy nebudeme schopni říct. Musím přiznat, že bych měl potíže s odvoláním na určité body nebo podrobnosti.“[3]

V dalším rozhovoru s mudžahidou jménem Houria, když se tazatelka a historička Chérifa Bouatta „zeptala na povahu afektivních a sexuálních vztahů“ s prvním manželem Hourie, okamžitě odpověděla: „Ne, o tom nemluvíme.“[3]

Skryté operace

Kromě obecných podpůrných úkolů měly ženy genderově specifické schopnosti, které jim umožňovaly provádět tajné úkoly, které by se pro muže ukázaly jako obtížné. Ačkoli ženy tyto schopnosti využívaly v městské i venkovské aréně války, byla to povaha městské dimenze války, která obsahovala nejvyšší koncentraci skrytých aktivit žen, co do počtu i četnosti. Nejlepší zdokumentovaný příklad je v Bitva o Alžír. V této bitvě zůstali mužští agenti FLN, řízeni Francouzi v podzemí, mimo veřejnou sféru, vyhýbali se zadržování a výslechům, zatímco ženy, které je pomáhaly udržovat skryté, se mohly volně pohybovat a pašovat zbraně a další citlivé materiály. jejich manipulace s osobním vzhledem.[9] Způsob, jakým to ženy dělaly, byl dvojnásobný; nejprve náboženskou praxí nošení závoje, kterou Francouzi považovali za podezření, nebo přijetím evropského vzhledu, který zjevně prokazuje svou věrnost francouzským hodnotám a způsobu života.[9] Ženy mají rády Djamila Bouhired, kvůli pracovní neschopnosti mužů, byli také obviněni z provádění teroristických útoků nařízených vedením FLN a učinili tak opětovným využitím změn v oblékání ve svůj prospěch.

Touha strhnout závoj Francouzi se projevila, protože Alžířanka byla terčem francouzského mužského chtíče.[10][11][12][13] Aby nevzbudily podezření, alžírské ženy používaly nástroje západního stylu, jako jsou kočárky a kabelky, aby zakryly výbušniny, zatímco sportovní westernový oděv bez závojů.[14][15][16]

Pokus o bombardování provedla Yasmine Belkacem,[17] ale možná nejslavnějším incidentem revolucionářů alžírských žen během bitvy o Alžír bylo bombardování kavárny Milk Bar v roce 1956, kdy Djamila Bouhired, Zohra Drif, Samia Lakhdari a Yacef Saâdi zasadil tři bomby: jednu v jídelně na ulici Rue Michelet, druhou v Air France kancelář v budově Mauritánie v Alžíru,[18] který nevybuchl, a poslední v kavárně Milk Bar, která zabila 3 mladé ženy a zranila několik dospělých a dětí.[19] Alžírská komunistická strana -člen Raymonde Peschard byl původně obviněn z toho, že byl spolupachatelem bombardování, a byl nucen uprchnout před koloniálními úřady.[20] V září 1957 byl Drif zatčen a odsouzen k dvaceti letům v Barbarossa vězení[21] ale nakonec byl omilostněn Charles de gaulle k výročí Alžírská nezávislost v roce 1962.[22]

FLN a ženy

„Někteří historici tvrdí, že vůdci a bojovníci mužského pohlaví obecně akceptovali přítomnost žen v Makistě a považovali je za sestry v boji. Jiní tvrdí, že byli vůči přítomnosti žen ve vojenských jednotkách celkem nepřátelští.[3]"

FLN navenek prováděla politiku, která zdůrazňovala ženy v alžírské válce. El Moudjahid, publikace FLN, se snažila vytvořit „mýtus“ válečné ženy a zbožňovat ji jako mučednici a oporu ve válce.[23] Publikované články, včetně příspěvků žen do seriálu „Deník partyzána“, vrhají ženu do hrdinského světla zdůrazňující její statečnost a příspěvky k válečnému úsilí. Spisy z Frantz Fanon také se propůjčil propagandě FLN, protože prosazoval myšlenku, že pouhou účastí ve válce se ženy účastní aktu osvobození.[24] FLN poté byla schopna formulovat motivaci pro ženy na základě „abstraktního pojmu„ svobody “spojeného se silným nacionalismem na rozdíl od cíle sociálního pokroku,[23] vyhnout se potřebě zapojit se do diskuse o problémech žen, protože to přirovnávají k osvobození od koloniální nadvlády. Veřejně FLN identifikovala příspěvky žen, ale ve výsledku se vyhnula slibování konkrétních odměn.[24]

Interně jsou postoje FLN k ženám popsány v prohlášení velitele FLN Si Allal:

„Je zakázáno najímat djoundiatky [vojačky] a zdravotní sestry bez povolení zóny. V nezávislém Alžírsku se svoboda muslimské ženy zastaví u dveří jejího domova. Žena se nikdy nebude rovnat muži “ [25]

Existovaly překážky, které bránily zapojení žen, včetně touhy některých mužů vystavit ženy žádnému dalšímu nebezpečí mimo významná rizika, že v současné době prostě žijí v Alžírsku; dramatická změna, o které mnoho členů FLN nebylo přesvědčeno, že by mohla nastat, která by byla vyžadována u žen, které přecházejí z ústraní do domácího života k aktivní účasti;[26] a obecný nedostatek důvěry v ženy, zejména jejich schopnost udržet tajemství FLN, pokud budou zajata.[27] Po vstupu do odboje existovaly také další požadavky, vyšetřování cizoložství, které bylo trestáno smrtí,[28] a možná zkouška jejího panenství. Zapojení žen, zejména těch, které byly gramotné a měly proaktivní tendence, někdy znepříjemňovalo jejich často negramotné mužské protějšky.[29] V důsledku tohoto a dalších faktorů přijala FLN deportaci těchto progresivních ženských prvků do okolních zemí, z nichž velké procento bylo do roku 1958 odstraněno z Alžírska.[30]

Podle učence Ryme Seferdjeliho „ženy se zdráhaly řešit otázku manželství v Makistech“.[3] I když během války došlo ke sňatkům, nebylo zcela určeno, zda k sňatkům někdy došlo. Mnoho dotazovaných žen bojujících se vyhýbalo, pokud jde o téma manželství v rámci Makistů.[3] Dále v rámci „několika wilayatů FLN důrazně povzbudilo mudžahedáty, aby se vzali“[3] a mnoho mudžáhidů „kteří se během války připojili k ALN se nakonec oženili“[3] mužští bojovníci v maquis. ALN „povoluje nebo zakazuje manželství“[3] v závislosti na wilaya a zda v té době ALN shledala manželství jako problematická nebo prospěšná.

Historička a bývalá bojovnice Djamila Minne, která vyslechla mnoho bývalých bojovníček, vysvětluje, že:

„Kromě těchto pocitů podezření a nepřátelství nebo obdivu a oslavování byla vytvořena hluboká pouta náklonnosti, která byla výsledkem dlouhých společných časů a společných nebezpečí. Během rozhovorů mě napadlo, že ze 47 žen, ozbrojenců, které se vdaly během války nebo po ní je 38 ženatých s muži ozbrojenci. Nyní je pro bojovníka ženit se ženskou bojovnicí nejlepší důkaz přijetí boje, kterého se účastnila, a úcty k tomu, čím byla. “[3]

Francie a ženy

V roce 1957, zejména mučením zajatých žen, Francouzi začali uznávat různé role ženských členů FLN, včetně jejich teroristických akcí.[31] V této době zahájili Francouzi kampaň „emancipace“ zaměřenou na muslimské ženy, která se je snažila odvést od FLN. To zahrnovalo Plan de Constantine zaměřené na zvýšení vzdělání žen,[32] Nařízení 59-274, které dává ženám větší slovo v jejich rodinném stavu, veřejné odhalení Alžířanek francouzskými ženami,[33] rozšíření hlasování na ženy v roce 1957,[34] a symbolická instalace muslimských žen do veřejných funkcí,[35] mezi ostatními. Bohužel pro Francouze byla tato kampaň, i když měla určité úspěchy, do značné míry neúčinná.[36]

Po válce

Vědci se neshodují v dopadu účasti žen na FLN na práva žen po konfliktu. Například Laura Sjoberg a Caron E. Gentry tvrdí, že ženy v Alžírsku, bez ohledu na jejich zapojení a příspěvky do konfliktu, zůstaly poté ve své předválečné podřízené pozici v důsledku převládajících společenských, náboženských a kulturních podmínek.[37] Na druhou stranu Natalia Vince píše, že „tvrdit, že válečné roky byly pro venkovské ženy obdobím relativní svobody… ve kterém měly více příležitostí vstoupit do veřejné sféry a smíchat se s muži, což vedlo buď k trvalou změnou v postojích nebo návratem k mužské dominanci a odděleným sférám, jakmile válka skončí, je přijmout analýzu, kterou by dotazovaní z venkova sami nepoužili. “[38]

Filmy

Viz také

Reference

  1. ^ De Groot, Gerard, Peniston-Bird, Corinna. Voják a žena: Sexuální integrace do armády. New York: Longman, 2000 s. 247
  2. ^ Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 120
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t Seferdjeli, Ryme (2012). "Přehodnocení historie Themujahidat během alžírské války". Zásahy. 14 (2): 238–255. doi:10.1080 / 1369801x.2012.687902. S2CID  161439319.
  4. ^ Turshen, Meredith. „Alžírské ženy v osvobozeneckém boji a občanské válce: od aktivních účastnic k pasivním obětem“. Social Research Vol. 69 č. 3 (podzim 2002) s. 889-911, s. 890
  5. ^ De Groot, Gerard, Peniston-Bird, Corinna. Voják a žena: Sexuální integrace do armády. New York: Longman, 2000 s. 223
  6. ^ Vince, Natalya „Překračující hranice: pohlaví, rasa, náboženství a„ Fracaises Musulmannes během alžírské války za nezávislost. “ Francouzské historické studie. Sv. 33 č. 3 (léto 2010), s. 445-474, s. 445
  7. ^ Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 124
  8. ^ Macmaster, Neil. Hořící závoj. Manchester: Manchester University Press, 2009 s. 318
  9. ^ A b De Groot, Gerard; Peniston-Bird, Corinna (2000). Voják a žena: Sexuální integrace v armádě. New York: Longman. str. 246. ISBN  9780582414396.
  10. ^ Anthony C. Alessandrini (3. srpna 2005). Frantz Fanon: Kritické perspektivy. Routledge. 83–. ISBN  978-1-134-65657-8.
  11. ^ Pramod K.Nayar (2013). Frantz Fanon. Routledge. str. 64–. ISBN  978-0-415-60297-6.
  12. ^ Christopher J. Lee (13. listopadu 2015). Frantz Fanon: Směrem k revolučnímu humanismu. Ohio University Press. str. 79–. ISBN  978-0-8214-4535-8.
  13. ^ David Macey (13. listopadu 2012). Frantz Fanon: Životopis (Druhé vydání.). Verso Books. 403–. ISBN  978-1-84467-773-3.
  14. ^ Paige Whaley Eager (15. dubna 2016). Od bojovníků za svobodu k teroristům: ženy a politické násilí. Routledge. 108–. ISBN  978-1-317-13228-8.
  15. ^ Kim Cragin; Sara A. Daly (2009). Ženy jako teroristky: matky, náborářky a mučednice. ABC-CLIO. str. 24–. ISBN  978-0-275-98909-5.
  16. ^ Gus Martin (27. února 2004). Nová éra terorismu: vybraná čtení. Publikace SAGE. str. 92–. ISBN  978-0-7619-8873-1.
  17. ^ https://www.bbc.com/news/magazine-18631608 https://www.bbc.com/news/magazine-18631608
  18. ^ Vlazna, Vacy (9. listopadu 2017). „Inside the Battle of Algiers: Memoir of a Woman Freedom Fighter - Book Review“. Palestina Chronicle. Citováno 7. května 2020.
  19. ^ Drif, Zohra (2017). Inside the Battle of Algiers: Memoirio of a Woman Freedom Fighter. Jen světové knihy. ISBN  978-1682570753.
  20. ^ Drew, Allison (01.11.2014). Už nejsme ve Francii: komunisté v koloniálním Alžírsku. Oxford University Press. ISBN  9781847799203.
  21. ^ Whaley Eager, Paige (2016). Od bojovníků za svobodu k teroristům: ženy a politické násilí. Routledge. str. 109. ISBN  978-1317132288.
  22. ^ Rohlof, Caroline (2012). „Realita a zastoupení alžírských žen: komplexní dynamika hrdinek a potlačovaných žen“. Illinois Wesleyan University.
  23. ^ A b Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 130
  24. ^ A b De Groot, Gerard, Peniston-Bird, Corinna. Voják a žena: Sexuální integrace do armády. New York: Longman, 2000 s. 244
  25. ^ Vince, Natalya „Překračující hranice: pohlaví, rasa, náboženství a„ Fracaises Musulmannes během alžírské války za nezávislost. “ Francouzské historické studie. Sv. 33 č. 3 (léto 2010), s. 445-474, str. 467
  26. ^ Gates, Barbara Politické role islámských žen: Studie dvou revolucí - Alžírska a Íránu. Austin: University of Texas at Austin, 1987, str. 78-79
  27. ^ Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 127
  28. ^ Vince, Natalya „Překračující hranice: pohlaví, rasa, náboženství a„ Fracaises Musulmannes během alžírské války za nezávislost. “ Francouzské historické studie. Sv. 33 č. 3 (léto 2010), s. 445-474, str. 464
  29. ^ Macmaster, Neil. Hořící závoj. Manchester: Manchester University Press, 2009 s. 320
  30. ^ Macmaster, Neil. Hořící závoj. Manchester: Manchester University Press, 2009 s. 316
  31. ^ Gates, Barbara Politické role islámských žen: Studie dvou revolucí - Alžírska a Íránu. Austin: University of Texas at Austin, 1987, str. 96
  32. ^ Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 134
  33. ^ Lazreg, Marnia. Výmluvnost ticha. London: Routledge, 1994 s. 135
  34. ^ Shepard, Todde. Vynález dekolonizace. Sage House: Cornell University Press, 2006 str. 191
  35. ^ Vince, Natalya „Překračující hranice: pohlaví, rasa, náboženství a„ Fracaises Musulmannes během alžírské války za nezávislost. “ Francouzské historické studie. Sv. 33 č. 3 (léto 2010), s. 445-474, str. 452
  36. ^ Seferdjeli, Ryme. „Francouzské‚ reformy 'a emancipace muslimských žen během alžírské války “. Journal of North African Studies. Sv. 9 č. 4 (zima 2004), s. 19-61 s. 19-56
  37. ^ Laura Sjoberg; Caron E. Gentry (2011). Ženy, pohlaví a terorismus. University of Georgia Press. 43–. ISBN  978-0-8203-3583-4.
  38. ^ Vince, Natalya (2015-08-01). Naše bojující sestry. Manchester University Press. str. 97. doi:10.7765/9780719098833. ISBN  9780719098833.