Susan Blackmore - Susan Blackmore
Susan Blackmore | |
---|---|
![]() Susan Blackmore v roce 2014 | |
narozený | Susan Jane Blackmore 29. července 1951 Londýn, Anglie |
Vzdělávání | St Hilda's College, Oxford University of Surrey |
obsazení | Spisovatel na volné noze, přednášející, hlasatel |
Manžel (y) | |
Děti | 2 |
webová stránka | www |
Poznámky | |
Susan Jane Blackmore (narozený 29 července 1951) je britský spisovatel, lektor, skeptik, hlasatel a hostující profesor na University of Plymouth. Mezi její oblasti výzkumu patří memetika, parapsychologie, vědomí, a ona je nejlépe známá pro její knihu Meme Machine. Napsala nebo přispěla do více než 40 knih a 60 odborných článků a přispívá do Opatrovník noviny.[1]
Kariéra
V roce 1973 absolvovala Susan Blackmore St Hilda's College, Oxford, s titulem BA (Hons) v oboru psychologie a fyziologie. Získala MSc v psychologie prostředí v roce 1974 z University of Surrey. V roce 1980 získala titul PhD parapsychologie ze stejné univerzity; její disertační práce měla název „Mimosmyslové vnímání jako kognitivní proces“.[2] V 80. letech Blackmore provedla psychokinezní experimenty, aby zjistila, zda její dcera Emily může ovlivnit a generátor náhodných čísel. Pokusy byly zmíněny v knize doprovázející televizní seriál Arthur C. Clarke World of Strange Powers.[3] Blackmore učil na University of the West of England v Bristolu do roku 2001.[4] Poté, co strávil čas výzkumem na parapsychologie a paranormální,[5] její postoj k poli se přesunul z víry ke skepsi.[6][7] V roce 1987 Blackmore napsala, že má mimotelová zkušenost krátce poté, co začala provozovat Oxford University Society for Psychical Research (OUSPR):[8][9]
Během několika týdnů jsem se nejen hodně naučil o okultismu a paranormálních jevech, ale také jsem měl zkušenost, která měla mít na mě trvalý účinek - mimotelová zkušenost (OBE). Stalo se to, když jsem byl úplně vzhůru, seděl jsem a mluvil s přáteli. Trvalo to asi tři hodiny a zahrnovalo vše od typické „astrální projekce“, doplněné stříbrnou šňůrou a duplikátem těla, přes volně se vznášející létání a nakonec až po mystický zážitek. Bylo mi jasné, že doktrína astrální projekce, s jeho astrální těla plovoucí na astrálních rovinách byla intelektuálně neuspokojivá. Ale zavrhnout tuto zkušenost jako „jen představivost“ by bylo nemožné, aniž bychom byli nepoctiví ohledně toho, jak se tehdy cítila. Připadalo mi to docela skutečné. Všechno vypadalo jasně a živě a já jsem byl schopen celkem jasně myslet a mluvit.
V Nový vědec článku v roce 2000, znovu o tom napsala:
Bylo to jen něco málo přes třicet let, co jsem měl dramatický mimotelový zážitek, který mě přesvědčil o realitě psychických jevů a spustil mě na křížové výpravě, abych ukázal těm uzavřeným vědcům, že vědomí může dosáhnout za tělo a že smrt nebyl konec. Všechno to změnilo jen několik let pečlivých experimentů. Nenašel jsem žádné psychické jevy - jen zbožné přání, sebeklam, experimentální chybu a příležitostně podvod. Stal jsem se skeptikem.[10][11]
Je členkou Výbor pro skeptická vyšetřování (dříve CSICOP)[12] a v roce 1991 získal CSICOP Distinguished Skeptic Award.[4]
V článku v Pozorovatel na spánková paralýza Barbara Rowland napsala, že Blackmore „provedl v letech 1996 až 1999 rozsáhlou studii„ paranormálních “zkušeností, z nichž většina jasně spadala do definice spánkové paralýzy.“[13]
Blackmore provedl výzkum na memy (o čemž psala ve své populární knize Meme Machine) a evoluční teorie. Její kniha Vědomí: Úvod (2004), je učebnice, která obecně pokrývá oblast vědomí studie.[14] Byla v redakční radě pro Journal of Memetics (an elektronický deník ) od roku 1997 do roku 2001 a je konzultantským redaktorem Skeptický tazatel od roku 1998.[15]
Chovala se jako jedna z psychologové který byl uveden v britské verzi televizní show Velký bratr,[16] mluvit o psychologickém stavu soutěžících. Je patronkou Humanisté UK.[2]
Blackmore debatoval Křesťanský obhájce Alister McGrath v roce 2007, na existence Boha. V roce 2018 debatovala Jordan Peterson o tom, zda je pro smysl života zapotřebí Boha.[17]
V roce 2017 se Blackmore objevil na 17 Evropský kongres skeptiků (ESC) ve starém městě Vratislav, Polsko. Tento kongres zorganizovala Klub Sceptyków Polskich (Polský skeptický klub) a Český klub skeptiků Sisyfos (Český skeptický klub). Na kongresu se připojila Scott Lilienfeld, Zbyněk Vybíral a Tomasz Witkowski na panelu o skeptické psychologii, kterému předsedal Michael Heap.[18]
Memetika a náboženská kultura
Externí video | |
---|---|
![]() | |
![]() |
Susan Blackmore přispěla do oblasti memetika.[19] Termín meme byl vytvořen Richard Dawkins ve své knize z roku 1976 Sobecký gen. Ve své předmluvě k Blackmoreově knize Meme Machine (1999), Dawkins řekl: „Každá teorie si zaslouží, aby získala co nejlepší šanci, a to Susan Blackmore dala teorii memů.“[20] Další způsoby zpracování memů, které zmiňují Blackmora, lze najít v pracích Roberta Aungera: Elektrický mem,[21] a Jonathan Whitty: Memetické paradigma projektového řízení.[22]
Blackmoreova léčba memetiky trvá na tom, že memy jsou skutečnými evolučními replikátory, druhým podobným replikátorem genetika podléhá Darwinovský algoritmus a prochází evoluční změnou.[23] Její předpověď na ústřední roli, kterou hraje napodobování jako kulturní replikátor a neurální strukturám, které musí být pro člověka jedinečné, aby jim bylo usnadněno, byla nedávno poskytnuta další podpora výzkumem zrcadlové neurony a rozdíly v rozsahu těchto struktur mezi lidmi a předpokládanou nejbližší větví opičích předků.[24]
V únoru 2008 Konference TED Blackmore představil speciální kategorii memů s názvem temes. Temes jsou memy, které místo lidské mysli žijí v technologických artefaktech.[25]
Blackmore kriticky psal o nedostatcích i vykupitelských kvalitách náboženství, když řekl:[26][2]
V náboženstvích se daří všemožným infekčním memům, přestože jsou falešné, jako například představa boha stvořitele, panenské narození podřízenost žen, transsubstanciace, a mnoho dalších. V hlavních náboženstvích jsou podporována napomenutím, aby víra nepochybovala, a nezkoušitelnými, ale divokými odměnami a tresty. “
... většina náboženství obsahuje alespoň dva aspekty, které by mě mrzelo ztratit. První jsou pravdy, které mnozí obsahují ve svých mystických nebo duchovních tradicích; včetně vhledu do podstaty sebe sama, času a nestálosti [...] Druhou jsou rituály, které my lidé zřejmě potřebujeme, označující takové události jako narození, smrt a oslavy. Humanismus poskytuje nenáboženskou alternativu a těch pár obřadů, kterých jsem se zúčastnil, mi připadá jako osvěžující změna oproti křesťanským při mé výchově. Jsem také rád, že tyto obřady umožňují eklektickou směsici písní, hudby a slov. I přes nedostatek víry si stále užívám starodávné hymny svého dětství a vím, že i ostatní. Můžeme a měli bychom stavět na našich tradicích, spíše než vyhazovat vše spolu s naší dětinskou vírou.
V září 2010 Blackmore napsal Opatrovník že už nehovoří o náboženství jednoduše jako o „viru mysli“, „pokud nezkroutíme koncept„ viru “tak, aby zahrnoval něco užitečného a adaptivního pro svého hostitele a také něco škodlivého, jednoduše to neplatí.“ Blackmore upravila svou pozici, když viděla blahodárné účinky náboženství, jako jsou údaje, které korelují vyšší porodnost s frekvencí náboženského uctívání, a že „věřící lidé mohou být štědřejší a více spolupracovat při hrách, jako je Vězňovo dilema a to, že základní nátěr s náboženskými koncepty a víra v „nadpřirozeného pozorovatele“ zvyšují účinky “.[27][28]
Francouzský kanadský neurolog Jean-François Gariépy zpochybňuje pozici Blackmora, že memy představují výzvu pro geny, protože by mohly významně změnit běh lidského života. Na rozdíl od genů, tvrdí Gariépy, memy nemají žádný mechanismus, kterým by vytvářely nepřerušovanou řadu biologického původu. S odkazem na Světová hypotéza RNA Gariépy tvrdí, že pouze replikátoři, jako je DNA, jsou schopni nezávisle formovat lidský život směrem k jeho sobeckým zájmům o přežití. „Memetika se mýlí," uzavírá Gariépy, „a Richard Dawkins měl pravdu, když zůstal podezřelý z jeho vlastního nápadu. Jako bláznivé replikátory memy nemohou zpochybnit životaschopnost DNA."[29]
Osobní život
Blackmore je zastáncem sekulární duchovnost, an ateista, a humanista a praktik z Zen, i když se identifikuje jako „ne Buddhista „protože není připravena souhlasit s jakýmkoli dogmatem.[30][31] Blackmore je patronem Humanisté UK.[32] Je čestnou spolupracovnicí Národní sekulární společnosti.[33]
Dne 15. září 2010 podepsal Blackmore spolu s 54 dalšími osobnostmi veřejného života otevřený dopis zveřejněný v Opatrovník, přičemž uvedli svůj nesouhlas s Papež Benedikt XVI státní návštěva Velké Británie.[34]
Pokud jde o její osobní pohled na vědomí, považuje se za iluzionista; ona věří fenomenální vědomí je „iluze“ a „velká iluze“.[35][36]
Je vdaná za spisovatele Adam Hart-Davis.[16] Blackmore vydržel záchvat syndrom chronické únavy v roce 1995.[1][relevantní? ]
Publikace

Knihy
- -; Troscianko, E. (2018). Vědomí: Úvod, (3. vyd.). Londýn, Routledge. 2018. ISBN 1138801313. ISBN 9781317625865. OCLC 1008770304.
- Vidět sebe: nová věda o mimotelových zážitcích. 2018. ROBINSON. ISBN 147213737X. OCLC 1015243143.
- Vědomí: velmi krátký úvod. Velmi krátké představení. Oxford University Press. 2017 (2. vydání). ISBN 978-0198794738. ISBN 0198794738
- Vědomí: Úvod, (2. vydání). New York, Oxford University Press, únor 2011, s ISBN 0199739099
- Zen a umění vědomí, Oxford, Oneworld Publications (2011), ISBN 185168798X
- Vědomí: Úvod (2. vydání). London, Hodder Education (2010). doi:10.4324/9780203783986. ISBN 144410487X
- Deset otázek zenu. Oxford: Oneworld Publications. 2009. ISBN 9781851686421. (brožura). ISBN 185168798X.
- Konverzace o vědomí. Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191604867.
- Vědomí: velmi krátký úvod. Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191578052.
- Vědomí: Úvod (1. vyd.). London: Hodder & Stoughton. 2003. ISBN 9780340809099. (Ed. USA) ISBN 9780195153439.
- Meme Machine (1. vyd.). Oxford University Press. 1999. ISBN 978-0198503651.
- -; Hart-Davis, Adam (1995). Otestujte své psychické síly (1. vyd.). London: Thorsons. ISBN 978-1855384415. (US ed.). ISBN 0806996692.
- Dying to Live: Science and the Near-death Experience. Londýn: Grafton. 1993. ISBN 9780586092125. (US ed.). ISBN 0879758708.
- Dobrodružství parapsychologa (1. vyd.). Buffalo, NY: Prometheus. 1986. ISBN 9780879753603. (2. vydání revidováno). ISBN 9781573920612.
- Beyond the Body: A Investigation of Out-of-the Body Experiences (1. vyd.). Londýn: Heinemann. 1982. ISBN 9780434074709. (2. vyd.). ISBN 978089733-3443.
- Parapsychologie a mimotelové zážitky. Hove, Anglie: Transpersonální knihy. 1978. ISBN 9780906326015.
Vybrané články
- „Psychologická teorie mimotelové zkušenosti“. Journal of Parapsychology. 48 (3): 201–18. Září 1984.
- -; Trościanko, T. (listopad 1985). „Víra v paranormální jev: Pravděpodobnostní úsudky, iluzorní kontrola a„ náhodný posun základní linie “'". British Journal of Psychology. 76 (4): 459–68. doi:10.1111 / j.2044-8295.1985.tb01969.x.
- - (1987). „Kde jsem? Perspektivy v obrazech a mimotelové zkušenosti“. Journal of Mental Imagery. 11 (2): 53–66.
- -; Brelstaff, G .; Nelson, K .; Trościanko, T. (1995). „Je bohatství našeho vizuálního světa iluzí? Transsakadická paměť pro složité scény“. Vnímání. 24 (9): 1075–81. doi:10.1068 / p241075. PMID 8552459.
- - (únor 1996). „Zážitky blízké smrti“. Journal of the Royal Society of Medicine. 89 (2): 73–6. doi:10.1177/014107689608900204. PMC 1295660. PMID 8683504.
- - (listopad 1997). „Pravděpodobnost nesprávného posouzení a víra v nadpřirozeno: průzkum v novinách“. British Journal of Psychology. 88 (4): 683–9. doi:10.1111 / j.2044-8295.1997.tb02665.x.
- — (1998). „Imitace a definice memu“. Journal of Memetics - Evoluční modely přenosu informací. 2 (2): 159–70.
- Bull, L .; Holland, O .; - (2000). „On Meme – Gene Coevolution“. Umělý život. 6 (3): 227–35. doi:10.1162/106454600568852. PMID 11224917.
- - (2001). "Evoluce a memy: Lidský mozek jako selektivní imitace zařízení". Kybernetika a systémy. 32 (1–2): 225–55. doi:10.1080/019697201300001867.
- - (2002). „Neexistuje žádný proud vědomí. Co je to všechno? Co je to všechno kolem mě; Tento proud zkušeností, který, jak se zdá, mám stále?“. Journal of Consciousness Studies. 9 (5–6): 17–28.
Reference
- ^ A b Lisman, S.R .; Dougherty, K. (2007). Syndrom chronické únavy pro figuríny. John Wiley & Sons. str.298. ISBN 9780470117729.
- ^ A b C „Významní příznivci: Dr. Susan Blackmore“. Britská humanistická asociace webová stránka. Citováno 19. července 2013.
- ^ John Fairley; Simon Welfare (1984). Svět podivných sil Arthura C. Clarka. Putnam. str. 91. ISBN 978-0-399-13066-3.
- ^ A b „Kdo je kdo z mediálních skeptiků: skeptici nebo dogmatici?“. Web Skeptical Investigations. Sdružení pro skeptická vyšetřování. Archivovány od originál dne 17. dubna 2008.
- ^ Blackmore 1986, str. 163.
- ^ Berger, R.E. (Duben 1989). „Kritické zkoumání experimentů Blackmore Psi“. The Journal of the American Society for Psychical Research. 83: 123–144.
- ^ Blackmore 1986, str. 249.
- ^ Blackmore, S. (1987). „Nepolapitelná otevřená mysl“. Skeptický tazatel. 11 (3): 125–135.
- ^ Carroll, R. (11. ledna 2011). „mimotelová zkušenost (OBE) [online]“. Slovník skeptiků: Sbírka zvláštních přesvědčení, zábavných podvodů a nebezpečných klamů. John Wiley & Sons. str.270–271 (tisk). ISBN 9781118045633.
- ^ Blackmore, S. (2000). „První člověk - do neznáma“. Nový vědec. 4: 55.
- ^ Lamont, P. (říjen 2007). „Paranormální víra a projev předchozí skepsy“. Teorie a psychologie. 17 (5): 681–96. doi:10.1177/0959354307081624.
- ^ „Členové a zaměstnanci CSI“. Výbor pro skeptická vyšetřování webová stránka. Citováno 19. července 2013.
- ^ Rowlands, B. (17. listopadu 2001). "V hloubi noci". Pozorovatel. Citováno 24. července 2013.
- ^ Saunders, G. (prosinec 2003). „Je vědomí nerozpustné?“. Vědecký a lékařský přehled. Vědecká a lékařská síť. Archivovány od originál (recenze knihy Vědomí: Úvod) dne 1. května 2008.
- ^ "Životopis". Oficiální web Susan Blackmore. 15. ledna 2013. Citováno 19. července 2013.
- ^ A b Susan Blackmore na IMDb
- ^ „Neuvěřitelné? Jordan Peterson vs Susan Blackmore: Potřebujeme Boha, aby měl smysl pro život?“. premierchristianradio.com. Premier Christian Radio. 9. června 2018. Archivováno z původního dne 29. října 2018. Citováno 29. října 2018.
- ^ Gerbic, Susan. „Skeptická dobrodružství v Evropě, 2. část“. www.csicop.org. Výbor pro skeptické vyšetřování. Citováno 29. dubna 2018.
- ^ Aunger, R. (2000). Darwinizující kultura: stav memetiky jako vědy. Oxford University Press. ISBN 9780192632449.
- ^ Dawkins, Richarde. "Úvodní slovo". v Blackmore (1999), str. xvi.
- ^ Aunger, R. (2002). The Electric Meme: A New Theory of How We Think. Simon a Schuster. ISBN 9780743201506.
- ^ Whitty, J. (2005). „Memetické paradigma projektového řízení“ (PDF). International Journal of Project Management. 23 (8): 575–83. CiteSeerX 10.1.1.513.2861. doi:10.1016 / j.ijproman.2005.06.005. Citováno 19. července 2013.
- ^ „Susan Blackmore: Memetická evoluce“. Evolution: "The Minds Big Bang" (video). 2001. PBS. WGBH.
- ^ Iacoboni, M. (2005). „Kapitola 2: Porozumění ostatním: napodobování, jazyk a empatie“. V Hurley, S .; Chater, N. (eds.). Pohledy na imitaci: Od neurovědy k sociální vědě. Sv. I: Mechanismy napodobování a napodobování u zvířat. Cambridge, MA: MIT Stiskněte. str.77–100. ISBN 9780262582506.
- ^ Zetter, K. (29. února 2008). „Lidé jsou jen stroje na šíření memů“. Drátový web.
- ^ Blackmore, S. (2002). „Zen do vědy“. V Rhawn, R. (ed.). Neuroteologie: mozek, věda, duchovnost, náboženská zkušenost. San Jose, CA: University Press. str. 159–161. ISBN 9780971644588.
- ^ Blume, M. (2011). „Bůh v mozku? Kolik může„ neurotologie “vysvětlit?. In Becker, P .; Diewald, U. (eds.). Dialog Zukunftsperspektiven Im Theologisch-naturwissenschaftlichen (v němčině a angličtině). Göttingen, Německo: Vandenhoeck & Ruprecht. str.306–14. ISBN 9783525569573.
- ^ Blackmore, S. (16. září 2010). „Proč už nevěřím, že náboženství je virus mysli“. Opatrovník. Londýn. Citováno 20. července 2013.
- ^ Gariépy, Jean-Francois (2018). Revoluční fenotyp: úžasný příběh o tom, jak život začíná a jak končí. Élora Éditions. str. 27. ISBN 978-1-7298-6156-1. OCLC 1091903547.
- ^ Blackmore, S .; Jacobsen, S.D. (22. dubna 2014). „Dr. Susan Blackmore, hostující profesorka, University of Plymouth“. Porozumění (4.A): 91–105.
- ^ Paulson, S. (tazatel) (31. října 2012). „Susan Blackmore o zenovém vědomí“. Podle našich nejlepších znalostí. NPR. Wisconsin Public Radio. Archivovány od originál dne 28. listopadu 2013. Přepis pro Susan Blackmore nesestříhaný.
- ^ „Dr. Susan Blackmore“. Humanisté UK. Citováno 30. září 2017.
- ^ „Čestní spolupracovníci národní sekulární společnosti“. Národní sekulární společnost. Citováno 31. července 2019.
- ^ „Dopisy: Drsné soudy o papeži a náboženství“. Opatrovník. Londýn. 15. září 2010. Citováno 20. července 2013.
- ^ Susan Blackmore (14. září 2017). Vědomí: velmi krátký úvod. Oxford University Press. str. 130–. ISBN 978-0-19-879473-8.
Můj vlastní názor je takový. Vědomí je iluze: lákavá a přitažlivá iluze [...] Takhle navrhuji, jak vzniká velká iluze vědomí.
- ^ Blackmore, Susan (2016). „Bludy vědomí“. Journal of Consciousness Studies. 23 (11–12): 52–64.
Frankishův iluzionismus si klade za cíl nahradit tvrdý problém problémem iluze; vysvětlit, proč se zdá, že existuje fenomenální vědomí a proč je iluze tak silná. Mým cílem, přestože je široce iluzionistický, je vysvětlit, proč je mnoho jiných falešných předpokladů nebo klamů tak silných.
externí odkazy
- Oficiální webové stránky
- Blog Susan (Sue) Blackmoreové na Opatrovník
- Susan Blackmore na TED
- TED Talk: Susan Blackmore: Memes and "temes" (TED2008)
- Debata o návrhu „víra v Boha je nebezpečný klam“ mezi Blackmore a Alister McGrath (autor knihy „The Dawkins Delusion“) na Bristolské univerzitě dne 13. listopadu 2007.
- Web příběhů (2:12), Susan Blackmore, první z 23 dílů.