Svatý Jiří a drak - Saint George and the Dragon

Pro další použití viz Svatý Jiří a drak (disambiguation).
Svatý Jiří zabíjí draka, dřevoryt Albrecht Dürer (1501/4).

Legenda o Svatý Jiří a drak vypráví o Svatý Jiří (zemřel 303) zkrocení a zabití drak která vyžadovala lidské oběti; svatý tak zachrání princeznu vybranou jako další oběť. Vyprávění bylo poprvé uvedeno Kappadokie v prvních zdrojích 11. a 12. století, ale přeneseny do Libye ve 13. století Zlatá legenda.[1]

Vyprávění má předkřesťanský původ (Jason a Medea, Perseus a Andromeda, Typhon, atd.),[1] a je zaznamenán v životech různých svatých před konkrétním přičtením sv. Jiří. Bylo to zvláště přičítáno Svatý Theodore Tiro v 9. a 10. století, a byl poprvé přenesen do Saint George v 11. století. Nejstarší známý záznam o svatém Jiří zabití draka se nachází v a Gruzínský text 11. století.[2][3]

Legenda a ikonografie se ve 12. století rychle šířily byzantskou kulturní sférou. Dosáhlo to Západní křesťan tradice ještě ve 12. století prostřednictvím křížové výpravy. Rytíři z První křížová výprava věřil, že St. George, spolu se svými kolegy vojáci-svatí Demetrius, Maurice a Theodore, bojovali po jejich boku v Antiochii a Jeruzalémě. Legenda byla popularizována v západní tradici ve 13. století na základě jejích latinských verzí v Speculum Historiale a Zlatá legenda. Nejprve omezeno na soudní prostředí Rytířská romantika Tato legenda byla popularizována ve 13. století a stala se oblíbeným literárním a obrazovým námětem v Pozdní středověk a renesance, a stala se nedílnou součástí Křesťanské tradice týkající se svatého Jiří ve východní i západní tradici.

Počátky

Předkřesťanští předchůdci

Další informace: Chaoskampf, Thrácký jezdec, Svatý Theodore Tiro, Tetri Giorgi, Verethragna, Zahhak, a Perseus a Andromeda

Ikonografie vojenští svatí Theodore George a Demetrius protože jezdci jsou přímým pokračováním římské éry “Thrácký jezdec "ikonografie typu. Zdá se, že ikonografie draka vyrostla z had propletení "stromu života" na jedné straně a draco Standard použitý pozdě Římská jízda Jezdci, kteří kopí hady a kance, jsou široce zastoupeni v římských stélách připomínajících jezdecké vojáky. Krupac, Srbsko, líčí Apollo a Asklépios jak se objevili thráčtí jezdci, kromě hada propleteného kolem stromu. Další stéla ukazuje Dioscuri jako thráčtí jezdci na obou stranách hada propleteného stromu a zabili svými kopími kance.[4]

Vývoj hagiografického vyprávění o dračím boji je obdobou vývoje ikonografie. Čerpá z předkřesťanských mýtů o drakech. The Koptský verze legendy o Saint George, editoval E. A. Wallis Budge v 1888, a odhadoval Budge být založený na zdroji 5. nebo 6. století, jména “guvernér Dadianus”, pronásledovatel Saint George jako “drak propasti”. Budge výslovně uvádí paralelu k předkřesťanskému mýtu,

Pochybuji, že většina celého příběhu svatého Jiří je něco víc než jen jedna z mnoha verzí starosvětského příběhu o konfliktu mezi světlem a temnotou, nebo Ra a Apepi, a Marduk a Tiamat, tkané na několika štíhlých vláknech historické skutečnosti. Tiamat, šupinatý, okřídlený, odporný drak, a Apepi, mocný nepřítel slavného Sungoda, byli zničeni a zahynuli při požáru, který poslal proti nim a jejich ďábelům: a Dadianus, nazývaný také „drak“, s jeho přátelé šedesát devět guvernérů, byl také zničen ohněm svolaným z nebe modlitbou svatého Jiří.[5]V očekávání ikonografie Saint George, poprvé zaznamenané v 70. letech 19. století, a Koptský kámen fenestrella ukazuje namontovanou postavu s jestřábem v čele s krokodýlem, interpretovanou Louvrem jako Horus zabít proměněného Setekh.[6]

  • Thrácký jezdec s hadem propleteným stromem (2. století)

  • Pohřební reliéf římského jezdce pošlapávajícího barbarského válečníka (4. nebo 5. století)

  • Fenestrella interpretována Louvrem jako Horus na kopí na koni Soubor ve tvaru krokodýla (4. století).

Christianized ikonografie

Vyobrazení „Krista militantní“ pošlapání hada se nachází v křesťanském umění z konce 5. století. Ikonografie jezdce s kopím překonávajícím zlo se stává aktuálním v raném středověku. Ikonografické vyobrazení sv. Theodora jako drakobijce jsou datovány již do 7. století, určitě počátkem 10. století (nejstarší jisté vyobrazení Theodora zabíjejícího drak je na Aghtamar, ze dne c. 920).[7]Theodore údajně zničil draka poblíž Euchaita v legendě ne mladší než na konci 9. století. Včasná vyobrazení jezdce zabijícího draka pravděpodobně nebude představovat svatého Jiří, který byl v 10. století zobrazován jako zabití lidské postavy, ne draka.[8]

Vinická keramická ikona svatých Christophera a George jako drakobijců

Nejstarší obraz sv. Theodora jako jezdce (pojmenovaný v latině) je z Vinica, Makedonie a pokud jsou skutečné, pochází z 6. nebo 7. století. Tady Theodore nezabíjí draka, ale drží a draco Standard Jedna z ikon Vinica má také nejstarší vyobrazení svatého Jiří s drakem: George stojí vedle a cynocephalous Svatý Kryštof, oba svatí šlapali na hady s lidskými hlavami a mířili na jejich hlavy oštěpy.[9]Maguire (1996) spojil posun od nejmenovaných jezdeckých hrdinů používaných v domácí magii k regulovanější ikonografii jmenovaných světců s užší regulací posvátných obrazů po obrazoborectví sedmdesátých let.[4]

Kresba 17. století Arcus Einhardi

Na Západě, a Karolínská éra vyobrazení římského jezdce pošlapávajícího a probodávajícího draka mezi dvěma svatými vojáky kopími a štíty bylo umístěno na úpatí crux gemmata, dříve ve státní pokladně Bazilika svatého Servatia v Maastrichtu (ztracen od 18. století). Reprezentace přežívá na kresbě ze 17. století, nyní v Bibliothèque Nationale de France v Paříži.

Yılanlı Kilise freska svatých Theodora a George zabití draka

„Christianizace“ thrácké jezdecké ikonografie lze vysledovat až po Kappadokii jeskynní kostely Göreme, kde fresky z 10. století zobrazují vojenské svaté na koních a konfrontují hady s jednou, dvěma nebo třemi hlavami. Jedním z prvních příkladů je kostel zvaný Mavrucan 3 (Güzelöz, Yeşilhisar [tr ]), obecně datovaný do 10. století,[10] který zobrazuje dva „posvátné jezdce“ konfrontující dva hady ovinuté kolem stromu v nápadné rovnoběžce s Dioskuroi stélou, až na to, že jezdci nyní útočí na hada ve „stromu života“ místo na kance. V tomto příkladu na přinejmenším se zdá, že existují dva hadi se samostatnými hlavami, ale další příklady Kappadokie z 10. století ukazují polycefální hady.[4]Špatně zachovaná nástěnná malba na Yılanlı Kilise [tr ] („Snake Church“), který zobrazuje dva svaté Theodora a George útočící na draka, byl předběžně datován do 10. století,[11] nebo alternativně dokonce do poloviny 9.[12][potřebujete nabídku k ověření ]

Podobný příklad, ale znázorňující tři jezdecké svaté, Demetria, Theodora a George, pochází z kaple „Zoodochos Pigi“ ve střední Makedonii v Řecku, v prefektuře Kilkis, nedaleko moderní vesnice Kolchida, datovaná do 9. nebo 10. století.[13]

Vyobrazení namontovaného drakobijce z 12. století, pravděpodobně znázorňující Theodora, ne George, se nachází ve čtyřech muqarna panely v hlavní lodi lodi Cappella Palatina v Palermo.[7]

Transfer do Saint George

Svatí Theodore a George se vedle sebe ukázali jako jezdečtí hrdinové. Theodore zabije draka a George lidského nepřítele. Klášter svaté Kateřiny, Sinaj, 9. nebo 10. století

The drak motiv byl přenesen do Georgeovy legendy z jeho kolegy voják svatý, Svatý Theodore Tiro.[14]

Převod ikonografie draka z Theodora, nebo Theodora a George jako „Dioskuroi“, na samotného George, se stal hmatatelným počátkem 11. století.[Citace je zapotřebí ] Nejstarší určité obrazy sv. Jiří bojujícího s hadem se stále nacházejí v Kappadokie.

Zlatá legenda

Ve známé verzi z Jacobus da Varagine je Legenda aurea (Zlatá legenda, 60. léta 20. století), narativní epizoda Svatého Jiří a draka se odehrála někde, kde se jmenoval „Silene“ Libye.[15][16]

Silene v Libyi sužoval chrlení jedu drak obydlí v nedalekém rybníku, otrava venkova. Aby se zabránilo ovlivnění samotného města, lidé mu denně nabízeli dvě ovce, pak muže a ovci a nakonec jejich děti a mládež vybrané loterií. Jednou los padl na královu dceru. Král nabídl všechno své zlato a stříbro, aby jeho dcera byla ušetřena; lidé odmítli. Dcera byla poslána k jezeru, oblečená jako nevěsta, aby ji nakrmili drakem.

Svatý Jiří náhodou dorazil na místo. Princezna se ho pokusila poslat pryč, ale slíbil, že zůstane. Zatímco konverzovali, drak se vynořil z rybníka. Svatý Jiří vyrobil Znamení kříže a zaútočil na koně a vážně ho zranil kopím.[A] Potom zavolal na princeznu, aby mu ji hodila pás (zóna), a položil ho drakovi na krk. Když to udělala, drak sledoval dívku jako „pokorné zvíře“ na a řemínek.[b]

Princezna a svatý Jiří vedli draka zpět do města Silene, kde děsilo obyvatelstvo. Svatý Jiří nabídl zabití draka, pokud souhlasí, že se stanou křesťany a budou pokřtěni. Patnáct tisíc mužů, včetně krále Silene konvertoval ke křesťanství.[C] George poté draka zabil mečem a sťal ho z města na čtyřech volských vozech. Král postavil kostel sv Panny Marie a svatého Jiří na místě, kde drak zemřel a z jeho oltáře vytékal pramen s vodou, která vyléčila všechny nemoci.[17]Pouze v latinské verzi se jedná o to, že svatý zasáhne kopí draka, než ho zabije mečem.[18]

The Zlatá legenda příběh je hlavním zdrojem příběhu svatého Jiří a draka, jak byl přijat v západní Evropě, a je proto relevantní pro svatého Jiří jako patrona Anglie Princezna zůstává v Zlatá legenda verzi a název "Sabra" dodává Alžbětinská éra spisovatel Richard Johnson v jeho Sedm mistrů křesťanstva (1596). V díle je přepracována jako egyptská princezna.[19][20] Tato práce má s materiálem velké svobody a nutí svatého Jiří si vzít Sabru,[d] a mít anglické děti, z nichž jedno se stává Guy z Warwicku.[21]Alternativní jména daná princezně v italských pramenech ještě ze 13. století jsou Cleolinda a Aia.[22]

Ikonografie

Další informace: Thrácký jezdec, Uastyrdzhi, a Tetri Giorgi

Středověká ikonografie

Svatí George a Theodore na koních zabíjení draka, freska dovnitř Kostel sv. Barbory v Göreme, Kappadokie. Tento obraz byl datován do počátku 11. století a byl identifikován jako nejstarší známé zobrazení svatého Jiří jako zabijáka draků.[23]

Východní

Svatý je zobrazen ve stylu a Římský jezdec v tradici „Thrácký Heros „Existují dva hlavní ikonografické typy,„ stručná “forma zobrazující pouze George a draka, a„ podrobná “forma, která zahrnuje také princeznu a městské hradby nebo věže Lacie (Lasia) s diváky, kteří byli svědky zázraku.“ výstižný „typ pochází z Kappadokie v 10. až 11. století (přeneseno ze stejné ikonografie spojené se svatým Theodorem z Tira v 9. až 10. století). Nejstarším určitým příkladem„ podrobné “formy může být freska z Pavnisi (ze dne asi 1160), ačkoli příklady z Adishi, Bochorma a Ikvi může být o něco dříve.[24]

Gruzínský

  • Sv. Jiří z Parakheti, Gruzie, pozdní 10. století

  • Svatý Jiří z Labechiny, Racha, Gruzie, počátek 11. století

  • Ikona svatého Jiří a draka z Likhauri (Obec Ozurgeti ), Gruzie, 12. století

  • Gruzínský z 15. století cloisonné smalt ikona

řecký

  • Byzantský reliéf Svatého Jiří a draka (steatit ), 12. století

  • Monumentální vita ikona na Sinaji, první polovina 13. století, pravděpodobně řecký umělec. Draková epizoda je zobrazena na jednom z dvaceti panelů zobrazujících světcův život.

  • Řecká ikona svatého Jiří s mládeží Mytilen, 15. století, Pyrgos, Santorini.

  • Ikona Angelose Akotandose na Krétě (první polovina 15. století)

  • „Pěší“ St George, Kréta, druhá polovina 15. století

  • Michael Damaskinos (16. století), Saint George zabíjení draka, vedle Svatý Mercurius zabíjení Juliane.

ruština

Nejstarší příklad v Rusku nalezený na stěnách kostela sv. Jiří v Staraya Ladoga, ze dne c. 1167. V ruské tradici je ikona známá jako Чудо Георгия о змие; tj. „zázrak George a draka“. Svatý je většinou zobrazen na bílém koni, obráceném doprava, ale někdy také na černém koni, nebo obráceně doleva.[25][26]Princezna obvykle není součástí balení. Další motiv ukazuje George na koni s mladou Mytilene sedící za ním.

  • The Staraya Ladoga freska, c. 1167

  • Ikona ze 14. století z Novgorod

  • Ikona ze 14. století z Rostov

  • Novgorod vita ikona, 14. století; „podrobná“ dračí ikonografie přebírá centrální panel.

  • Ruská ikona „podrobného“ typu, Moskva, počátek 15. století

  • Novgorodská ikona, konec 15. století

  • Severní ruská ikona „podrobného“ typu, svatý výjimečně zabíjí draka mečem (asi 1500).

  • Chełmská škola, 16. století

Západní

Motiv svatého Jiří jako rytíře na koni zabíjejícího draka se poprvé objevil v západním umění ve druhé polovině 13. století. Tradice paží světce je zobrazena jako červená na bílé Svatojiřský kříž se vyvíjí ve 14. století.

renesance

Raně novověké a moderní umění

Obrazy

Sochy

Mozaika

Rytiny

Tiskne

Literární adaptace

Edmund Spenser rozšiřuje příběh Svatého Jiří a draka v knize I. Víla královna, původně označující hrdinu jako Rytíř Redcross. William Shakespeare odkazuje na Sv. Jiří a drak v Richard III ( Posuňte naše standardy na naše nepřátele Náš starodávný svět odvážného veletrhu St. George Inspirujte nás slezinou ohnivých draků jednat V, sc. 3), Henry V ( Hra je na vzestupu: následujte svého ducha a na základě této výzvy vykřikněte „Bůh pro Harryho, Anglii a Svatého Jiří!“ akt III, sc. 1) a také v král Lear (jednat já).

Krvavý útok ze 17. století balada vzdal hold úkolu zabití draků George. S názvem „St. George and the Dragon“, balada zvažuje důležitost svatého Jiří ve vztahu k jiným hrdinům epiky a romantiky, což nakonec vede k závěru, že všichni ostatní hrdinové a postavy eposu nebo romantiky blednou ve srovnání s výkony George.[36]

Banner svatého Jiří podle Edward Elgar je balada pro sbor a orchestr, slova od Shapcott Wensley (1879). 1898 Dny snů podle Kenneth Grahame obsahuje kapitolu nazvanou Neochotný drak, ve kterém starší Saint George a benigní drak zinscenují falešnou bitvu o uspokojení měšťanů a uvedení draka do společnosti. Později natočen do filmu Produkce Walta Disneye, a nastavit hudbu pomocí John Rutter jako dítě opereta.

V roce 1935 Stanley Holloway zaznamenal vtipné převyprávění příběhu jako Svatý Jiří a drak napsal Weston a Lee. v 50. letech Stan Freberg a Daws Butler napsal a hrál St. George and the Dragon-Net (A parodie příběhu a Zátah ) pro rozhlasovou show Freberga. Nahrávka příběhu se stala prvním komediálním albem, které se prodalo přes milion kopií.

Margaret Hodges převyprávěl legendu v dětské knize z roku 1984 (Svatý Jiří a drak ) s Caldecott medaile -výherní ilustrace od Trina Schart Hyman.

Samantha Shannon popisuje její román z roku 2019 Převorství pomerančovníku jako „feministické vyprávění“ Svatého Jiří a Draka.[37]

Heraldika a vexilologie

Erb

Reggio Calabria použil svatého Jiří a draka v jeho erb přinejmenším od roku 1757, odvozeno z dřívější ikonografie (15. století) použité na městské pečeti. Svatý Jiří a drak byly zobrazeny v znak Moskvy od konce 18. století av erb Gruzie od roku 1991 (na základě erbu zavedeného v roce 1801 pro Gruzii v rámci EU); Ruská říše ).

The královská ramena Aragona ze seznamu Král Martin (c.1400)[38]
Provinční erby
Městské erby

Vlajky

Vojenské odznaky

Viz také

Vysvětlivky

  1. ^ Caxton dává „svým kopím“, ale latinský text dává lanceam fortiter vibrans.
  2. ^ Caxton dává „mírné zvíře“, ale latinský text dává „mansuetissima canis (tamest pes) ".
  3. ^ Latinský text dává XX tisíc.
  4. ^ St. George má být podle jeho hagiografie umučen jako panna.

Reference

Citace
  1. ^ A b St. George and the Dragon: Introduction in: E. Gordon Whatley, Anne B. Thompson, Robert K. Upchurch (eds.), Život svatých ve střední španělštině Sbírky (2004).
  2. ^ Privalová, E. L. (1977). Pavnisi (v Rusku). Tbilisi: Metsniereba. str. 73.
  3. ^ Tuite, Kevine. „Stará gruzínská verze zázraku svatého Jiří, princezny a draka: text, komentář a překlad“ (PDF). Université de Montréal, Département d'anthropologie. Citováno 20. srpna 2020.
  4. ^ A b C Paul Stephenson, Serpent Column: Kulturní biografie, Oxford University Press (2016), 179–182.
  5. ^ E. A. Wallis Budge, Umučení a zázraky svatého Jiří z Kappadokie (1888), xxxi – xxxiii;206, 223.Budge (1930), 33-44 také přirovnává George proti Dadianusovi k Horosovi proti Setovi nebo Ra proti Apepovi. Viz také Joseph Eddy Fontenrose, Python: Studie delfského mýtu a jeho původů (1959), str. 518 (fn 8).
  6. ^ Charles Clermont-Ganneau, „Horus et Saint Georges, d'après un basreliéf inédit du Louvre“. Revue archéologique, 1876."Horus na koni | Muzeum Louvre | Paříž". www.louvre.fr..
  7. ^ A b Johns (2017) str. 170f.Jeremy Johns, „Muslimští umělci, křesťanští mecenáši a malované stropy Cappella Palatina (Palermo, Sicílie, přibližně 1143 n. L.)“, Hadiith ad-Dar 40 (2016), s. 15.
  8. ^ Walter (1995), str. 320.
  9. ^ Jan Bazant, „St. George at Prague Castle and Perseus: an Impossible Encounter?“,Studia Hercynia 19.1-2 (2015), 189-201 (obr. 4).
  10. ^ „Thierry 1972, který datuje fresku již v sedmém století. To se však zdá nepravděpodobné, protože by to bylo o tři sta let dříve než jakákoli jiná církevní freska v regionu.“ Stephenson (2016), 180 (fn 89). viz také: Walter (2003)56, 125, deska 27.
  11. ^ Johns (2017) str. 170„Spárování dvou svatých drakobijců nemá žádný narativní zdroj a symbolický význam scény je vysvětlen v nápisu napsaném na obou stranách centrálního kříže, který srovnává vítězství dvou svatých nad drakem s Kristovým zvítězit nad zlem na kříži. “
  12. ^ Walter (2003), str. 128.
  13. ^ Melina Paissidou, „Warrior Saints jako ochránci byzantské armády v období Palaiologan: Případ skála Ermitáže v Kolchida (prefektura Kilkis)“, in: Ivanka GergovaEmmanuel Moutafov (eds.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Heroes Cults Saints Sofija (2015), 181-198.
  14. ^ Robertson, Duncan (1998), Život středověkých svatých, str. 51 f.
  15. ^ Jacobus (de Voragine) (1890), Graesse, Theodor (ed.), „Cap. LVIII. De sancto Georgio“, Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta, str. 260–
  16. ^ Jacobus (de Voragine) (1900), Caxton, William (tr.) (Ed.), „Tady následuje život S. George Martyr“, The Golden Legend: Or, Lives of Saints, Dent, 3, str. 260–
  17. ^ Tak Jacobus de Voragine v překladu Williama Caxtona (On-line text ).
  18. ^ Johns, Jeremy (2017), Bacile, Rosa (ed.), „Muslimští umělci a křesťanští Moelsi v malovaných stropech Cappella Palatina“, Románský a Středomoří, Routledge, poznámka 96
  19. ^ Chambers, Edmund Kerchever, vyd. (1878), Středověká fáze: kniha I. Minstrelsy. kniha II. Lidové drama, Halle: M. Niemeyer, str. 221, poznámka 2
  20. ^ Graf, Arturo, ed. (1878), Auberon (doplňuji della Chanson d'Huon de Bordeaux I), Archivio per lo studio delle tradizioni popolari (10) (v italštině), Halle: M. Niemeyer, s. 261
  21. ^ Richmond, Velma Bourgeois (1996), The Legend of Guy of Warwick, New York: Garland, str. 221, poznámka 2
  22. ^ Runcini, Romolo (1999), Metamorfosi del fantastico: Luoghi e Figure Nella Letteratura, Nel Cinema, Massmedia (v italštině), Lithos, s. 1 184, poznámka 13
  23. ^ Jonathan David Arthur Dobré, Saint George for England: Sanctity and National Identity, 1272-1509 (2004), str. 102.
  24. ^ Walter (2003: 142).
  25. ^ zejména ikona známá jako „Černý George“, zobrazující světce na černém koni a obráceném doleva, vyrobená v Novgorodu v první polovině 15. století (BM 1986 0603,1 )
  26. ^ „několik novgorodských ikon ze 14. – 16. století, jako například„ Zázrak svatého Jiří “, ikona z poloviny 14. století ze sbírky Morozov a nyní v galerii Tretiakov v Moskvě (Bruk a Iovleva 1995, č. 21),“ Sv. Jiří, Nikita a Deesis “, ikona ze 16. století v Ruském muzeu v Petrohradě (Likhachov, Laurina a Pushkariov 1980, obr. 237) a na některých severoruských ikonách, například„ Zázrak sv. a jeho život 'z Ustjuznanu a pocházející z první poloviny 16. století (Rybakov 1995, obr. 214) " Ruské ikona Britského muzea „Zázrak svatého Jiří a drak / Černý George“.
  27. ^ [1] Archivováno 1. února 2016 na adrese Wayback Machine
  28. ^ Nordisk familjebok. 1914.
  29. ^ [2] Archivováno 8. září 2015, na Wayback Machine
  30. ^ Burne-Jones, sire Edwarde. „St. George and the Dragon“. Olgina galerie. Citováno 31. ledna 2016.
  31. ^ St. George Killing the Dragon - Giorgio de Chirico. Wikiart.com.
  32. ^ Hodiny svobody waymarking.com.
  33. ^ „Nádvoří sochy Státní knihovny ve Victoria“. GARGAREAN. WordPress.com. Citováno 31. ledna 2016.
  34. ^ „Královská flotila limuzín“. Šofér. 6. října 2005. Citováno 18. října 2018.
  35. ^ „Stažené bankovky: referenční příručka“ (PDF). Bank of England. Citováno 17. ledna 2017.
  36. ^ „Nová balada sv. Jiří a draka (EBBA 34079)“. Anglický archivní soustředěný zápas. Skotská národní knihovna - Crawford 1349: Kalifornská univerzita v Santa Barbaře, Katedra angličtiny. Citováno 31. ledna 2016.CS1 maint: umístění (odkaz)
  37. ^ https://www.youtube.com/watch?v=X0lsvafy9mI
  38. ^ Domènech i Montaner, Lluís (1995) Ensenyes nacionals de Catalunya. Barcelona: Generalitat de Catalunya. ISBN  84-393-3575-X.
Zdroje
Bibliografie
  • Aufhauser, Johannes B. (1911), Das Drachenwunder des Heiligen Georg: nach der meist verbreiteten griechischen Rezension
  • Fontenrose, Joseph Eddy (1959), „Příloha 4: Svatý Jiří a drak“, Python: Studie delfského mýtu a jeho původů, University of California Press, str. 515–520
  • Loomis, C. Grant, 1949. Bílá magie, Úvod do folklóru křesťanské legendy (Cambridge: Medieval Society of America)
  • Thurston, Herbert (1909), "St. George", Katolická encyklopedie, New York: Robert Appleton Company, 6, str. 453–455
  • Walter, C., „Počátky kultu svatého Jiří“ Revue des études byzantinci, 53 (1995), 295–326.
  • Whatley, E. Gordon, editor, s Anne B. Thompson a Robert K. Upchurch, 2004. St. George and the Dragon in the South English Legendary (East Midland Revision, c. 1400) Původně publikováno v Život svatých ve středoanglických sbírkách (on-line text: Úvod ).

externí odkazy