Kristus šlapající na zvířatech - Christ treading on the beasts

Mozaika v Arcibiskupská kaple, Ravenna, 6. století
Mince Constantine (c.337) zobrazující jeho vyobrazení labarum kopí hada.
Slonovina z Genoels-Elderen se čtyřmi zvířaty; the bazilišek byl někdy líčen jako pták s dlouhým hladkým ocasem.[1]

Kristus šlapající na zvířatech je předmět nalezený v Pozdní antika a brzy Středověké umění, ačkoli to nikdy není běžné. Je to varianta předmětu „Kristus v triumfu“ vzkříšeného Kristus,[2] a ukazuje stojícího Krista s nohama na zvířatech, který často drží křížovou tyč, která může mít ve spodní části hřídele kopí, nebo tyč nebo kopí s křížovým motivem na vlajka. Někteří historici umění tvrdí, že předmět existuje v ještě vzácnější mírumilovné formě jako „Kristus uznaný zvířaty“.

Ikonografie

The ikonografie pochází zejména z biblických textů Žalm 91 (90):13:[3] „super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem „v latině Vulgate, doslovně „Asp a bazilišek budete šlapat pěšky / budete šlapat na lva a draka“, přeloženo v Verze King James jako: Budeš šlapat na lva a zmije: mladý lev a drak pošlapeš pod nohy “.[4] To bylo interpretováno jako odkaz na to, že Kristus porazil a zvítězil Satan. Někdy jsou zobrazena dvě zvířata, obvykle lev a had nebo drak, a někdy čtyři, která jsou obvykle lev, drak, asp (had) a bazilišek (který byl zobrazen s různými charakteristikami) Vulgate. Všichni představovali ďábla, jak vysvětlil Cassiodorus a Bede ve svých komentářích k 91. žalmu.[5] Verš byl součástí každodenní mnišské služby doplnit, a také zpíval v Římská liturgie pro Dobrý pátek, Kristův den Ukřižování.[6]

Nejdříve se toto téma ve velkém díle objevuje v 6. století mozaika Krista, oblečeného jako generál nebo císař ve vojenské uniformě, oholeného as křížemsvatozář, v Arcibiskupská kaple, Ravenna. Jedno rameno drží otevřenou knihu s textem John 14.6: „Já jsem cesta, pravda a život“, zatímco druhý drží spodní část kříže spočívající na Kristově rameni. Zde se má za to, že toto téma odkazuje na současný boj církve proti Arian kacířství, který popřel božskou podstatu Krista; obrázek potvrzuje ortodoxní doktrínu.[7] Je zobrazen lev a had.

První vyobrazení ukazují Krista stojícího zpředu, zjevně v klidu, stojícího na poražených zvířatech. Od konce Karolínské období, kříž začíná končit kopí hlavou, kterou Kristus může být zobrazen při jízdě dolů do zvířete (často do tlamy hada) v energetické póze, s použitím kompozičního typu častěji (a dříve) nalezeného v obrazech the Archanděl Michael bojovat se satanem.[8] Ve všech vyobrazeních zmíněných výše i níže, až po errondskou úlevu, je Kristus bez vousů. Ještě později se zvířata častěji objevují pod nohama sedícího Kristus ve Veličenstvu, stává se příležitostným rysem tohoto předmětu. Alternativně jsou zvířata nahrazena samotářským hadem vyšlapaným Kristem.

„Militantnější“ vyobrazení jsou zvláště rysem Anglosaské umění, který Meyer Schapiro připisuje „primitivní chuť anglosaských kmenů pro snímky hrdinských bojů s divokými zvířaty a příšerami, jako v Beowulf a pohanské legendy. “[9]

Pozoruhodné příklady

Motiv se objevuje v několika dalších pracích od karolínského období, které zahrnují:[10]

  • an slonová kost úleva z Karel Veliký "Soudní škola" na oddělené zadní obálce Lorschova evangelia, an osvětlený rukopis Kniha evangelia asi 810 (Vatikánská muzea, se čtyřmi zvířaty).[11]
  • střední panel karolínské slonovinové obálky knihy Bodleian knihovna, MS Douce 176, často známá jako „obálka knihy z Oxfordu“; čtyři zvířata.[12]
  • další karolínský slonovinový reliéf, pravděpodobně také původně obálka knihy, od Genoels-Elderen, nyní v Belgii, buď mnohem provinční verze karolínského stylu, nebo Northumbrian;[13] Jsou tam čtyři zvířata.
  • the Anglosaský kámen Ruthwell Cross, se dvěma spárovanými zvířaty, která byla popsána jako „vydra podobná“.[14] Kristus nemá kříž a stojí s rukama před sebou. Obrázek zde, který je vědci nejvíce diskutován, částečně proto, že je špatně opotřebovaný a těžko čitelný, byl popřen jako vůbec předmět - viz níže.[15] Zde obrázek představuje božskou podstatu Krista a shoduje se s mírně menším obrazem na druhé hlavní straně šachty představující jeho lidskou přirozenost s Marie Magdaléna sušení nohou.[16]
  • the Anglosaský Bewcastle Cross, velmi podobné zobrazení jako Ruthwellův kříž.[17]
  • pozdně karolínská ilustrace pro 90. žalm v Utrecht Psalter ukazuje Krista používajícího hřídel svého kříže, ještě ne kopí, jako zbraň proti hadovi.[18]
  • the Stuttgartský žaltář, podobného data, níže a Pokušení„Zdá se, že Kristův kříž končí v oštěpu, který je ponořen do hada.[19]
  • hlava slonoviny z počátku 11. století tau kříž v Britském muzeu.[20]
  • Crowland Psalter (Bodleian, MS Douce 296), anglosaský z poloviny 11. století, s kopím a dvěma zvířaty, který měl být pro žaltáře běžným vzorem.[21]
  • Konec svatyně Svatý Hadelin, c. 1075, kostel sv. Martina, Svěrák; Kristus bez vousů má nohu na každém z krků dvou úderů.[22]
  • reliéf "Errondo Tympanum", u Mistr Cabestany (1150–1175), nyní v Kláštery, New York, zobrazující tři postavy Krista (nyní vousatého), z nichž každá stojí na bestii v kombinované scéně Pokušení.[23]
  • tympanonový reliéf c. 1216 v kostele v Strzelno, Polsko; dvě zvířata pod sedícím Kristem.[24]
  • Gotická plastika na portálu Katedrála v Amiens stálého požehnání Krista a dvou zvířat.[25]

Kristus poznáván zvířaty?

Anglosaský vedoucí tau kříž, 11. století

Alternativní pohled na ikonografii křížů Ruthwell a Bewcastle vidí v panelech s Kristem odlišné zobrazení, dokonce vzácnější než Kristus šlapající na zvířatech, který byl nazýván „Kristus jako soudce uznaný zvířaty v poušti“.[26] Tento dosud nerozpoznaný subjekt poprvé navrhl Fritz Saxl, následován Meyer Schapiro.[27] Zásadní rozdíl spočívá v tom, že v této interpretaci zvířata nepředstavují ďábla, ale skutečnou divočinu, se kterou se setkal Ježíš, konkrétně za jeho čtyřicet dní v „divočině“ nebo v poušti mezi jeho křtem a pokušením. Schapiro shromáždil velké množství textového materiálu zobrazujícího tropy divokých zvířat, které se podrobovaly Kristu a dalším křesťanským osobnostem, zejména v kontextu raného mnišství pouště, kde byl přístup náročné místní fauny živým tématem. Legenda o Svatý Jeroným a lev je trvalým příkladem a později Saint František z Assisi obnovil téma.

Tato interpretace se setkala se značným přijetím, ačkoli záležitost nelze považovat za urovnanou.[28] Bylo pokročeno několik dalších příkladů nového předmětu, většinou z doby před asi 1200, ačkoli nejjasnější je ve 14. století Katalánština celostránková miniatura (BnF, Paní Lat. 8846), který ukazuje a Pokušení Krista následuje scéna, která nepochybně ukazuje lvy, medvědy a jeleny, jak pokojně sedí ve dvojicích, protože jsou požehnáni Kristem. Nápis kolem obrazu na Ruthwellově kříži, pro který není znám žádný přímý zdroj, zní: „IHS XPS iudex aequitatis; bestiae et dracones cognoverunt in deserto salvatorem mundi“ - „Ježíš Kristus: soudce spravedlnosti: zvířata a draci poznáváni v poušti zachránce světa “.[29] Nová interpretace by se vztahovala pouze na dva anglosaské kříže mezi zde uvedenými příklady; o dílech, jako je mozaika v Ravenně a karolínské obálky knih, se tvrdí, že to neukazují. Mohly by to představovat například další anglosaské kousky Leslie Webster A brož v Ludlow Muzeum z 2. čtvrtiny 7. století se dvěma hlavami šelem pod nohama kříže „musí také představovat stvoření poklonu vzkříšeného Krista“[30] Schapiro viděl „mírumilovný“ obraz jako původní verzi, jeho složení se později změnilo na „militantní“, pravděpodobně po Konstantinově obrácení, ale přežilo v malém množství příkladů, zejména těch, které byly vytvořeny v kontextech klášterní askeze,[31] ukazující „Krista jako ideálního mnicha“.[32]

Varianty a související zobrazení

Ilustrace Davida jako Victora z Durham Cassiodorus.
Vinica ikona svatých Christophera a George

Do 8. století byl přenesen motiv „šlapání“ na ďábelská zvířata svatí Jedna z terakotových ikon nalezená poblíž Vinica, Makedonie ukazuje a cynocefální Svatý Kryštof a vojenský svatý Jiří když šlapali na dva hady s lidskými hlavami, oba svatí mířili kopími na hlavy hadů. Toto je nejdříve známá forma zabití draků motiv, který byl v 10. nebo 11. století silně spojován s vojenskými světci Theodore a George. Známá postava Davide v Durham Cassiodorus (8. století) je zobrazen, drží kopí a stojí na hadovi s hlavou na každém konci, složenou postavou zvířat. Kniha, kterou miniatura ilustruje, je Cassiodorova Komentář k žalmům, což vysvětluje, že Žalm 90:13 odkazuje na Krista a jinde, že David, který je zobrazen pouze v dvou přežívajících miniaturách, je typ Krista. V pozdějších anglosaských rukopisech, jako byl Tiberius C. VI.Britská knihovna ), postava stojící na podobném zvířeti je Kristus.[33]

Varianta vyobrazení může také souviset s jiným textem, Žalm 74: 13: - „Svou silou jsi rozdìlil moře: ve vodách jsi dral hlavy drakù“ (KJV). Souviseli to komentátoři s křest a na dřevěných dveřích Sankt Maria im Kapitol v Kolín nad Rýnem (1049), lze na scénu odkazovat Křest Kristův kde Kristus stojí na nějakém druhu mořská příšera.[34] Další možností, po komentáři Eusebia, je to, že křest vyprovokoval ďábelská zvířata k útoku na Krista, což je epizoda často považovaná za souvislost s Pokušení Krista, který bezprostředně následuje po křtu v Synoptická evangelia.[35]

V románský tympanon z Klanění tří králů, na Neuilly-en-Donjon ze dne 1130 se Kristus neobjevuje, ale Tři králové vybrat si cestu do Panna a dítě podél hřbetu býčího draka, zatímco trůn Panny Marie sedí na lvu; obě zvířata leží v profilu a směřují ven ze scén a jedna z Maryiných nohou spočívá na zadních částech každé šelmy. V návaznosti na snímky z kapitoly 12 Kniha Zjevení, Bernard z Clairvaux nazval Marii „dobyvatelkou draků“ a dlouho se jí chtělo ukázat, jak drtí hada pod nohama, což je také odkaz na její titul „New Eve“ [36]

Poznámky

  1. ^ Jasnější obraz tohoto zobrazení od Václav Hollar je tady
  2. ^ Schiller, I, 29
  3. ^ 91. žalm v hebrejském / protestantském číslování, 90 v řeckokatolické liturgické posloupnosti - viz Žalmy # číslování
  4. ^ Další moderní verze, například Nová mezinárodní verze mít "kobru" pro baziliška, která může být nejblíže k hebrejština „pethen“.Biblelexikon
  5. ^ Hilmo, 37
  6. ^ Ó Carragaáin, obrazovka 2, který má další podrobnosti o liturgickém použití příslušných textů. Viz také Chazelle, 77 let
  7. ^ Hilmo, 37, Syndicus, 98; van der Meer, 121 let, který říká: „Zvláštní mozaika ... zůstala jedinečná svého druhu“.
  8. ^ Hilmo, 49 let
  9. ^ Schapiro, 153
  10. ^ Pro některé další příklady viz Schapiro, 153-160
  11. ^ Schiller, I, 29
  12. ^ Schapiro, 74 let, říká, že je to "... asi 800 ... dílo Škola Ada jistě kopíroval z raně křesťanského modelu. “Viz také Schiller, I, 29 a obr. 427
  13. ^ Carolingian s Insular vlivem, stejně jako podobnosti s pracemi od Trevír a severní Francie, podle Laska, 13; Northumbrian podle Hilmo, 42, po John Beckwith je Řezba ze slonoviny v raně středověké Anglii (1972), o kterém Lasko věděl z jiných zdrojů - viz jeho poznámka 32 na str. 260. Viz také Schapiro, 128.
  14. ^ Haney, 216, pro vydry
  15. ^ Schapirův hlavní tah. Haneyova kapitola podává úplně jinou interpretaci obrazu. Ona a Hilmova kapitola 2 pojednávají o hlavní literatuře. Tvrdí to zejména Hilmo Fritz Saxl špatně přečetl pasáž Eusebius, vidět "adoratae" (zbožňováno) pro vzácné "adortae" (napadeno), v odkazu na zvířata - Hilmo, 40 a 45.
  16. ^ Hilmo, 45 let
  17. ^ Schapiro, str. 152, ilustruje dva vedle sebe.
  18. ^ Hilmo, 49 let
  19. ^ Hilmo, 49 let
  20. ^ britské muzeum Tau kříž.
  21. ^ Shapiro, 155 ilustruje dva další příklady
  22. ^ Lasko, 181-183 a deska 196
  23. ^ Schapiro, 156-57 (ilustrováno)
  24. ^ Abstrakt polského papíru
  25. ^ Obrázek sochy Amiens
  26. ^ Jméno, které používá Herren, 236
  27. ^ Saxlův článek je v Schapirově článku „Další čtení“ Náboženský význam Ruthwellova kříže, původně Umělecký bulletin, Prosinec 1944, je ve své citované práci přetištěn, stejně jako jeho pozdější článek o kříži.
  28. ^ Herren a Ó Carragaáin to přijímají; Hilmo se drží tradiční interpretace.
  29. ^ Schapiro, 154-160; katalánská scéna je obr. 8
  30. ^ Webster, obrázek 12, diskutováno na str. 31–32; viz také obrázek 197, s. 226, socha vzkříšeného Krista z konce 11. století s Urnes styl dekorace, v kostele na Jevington, Sussex
  31. ^ Schapiro, 158
  32. ^ Název sekce Herren zabývající se kříži, od str. 236
  33. ^ Hilmo, 37-38
  34. ^ Schiller, I, 136 a obr. 380, který ve skutečnosti pochybuje o 74. žalmu.
  35. ^ Hilmo, 40-42
  36. ^ Schiller, I, 108 a obr. 280

Reference

Obecný předmět

  • Chazelle, Celia Martin. Ukřižovaný Bůh v karolínské době: teologie a umění Kristova utrpení, Cambridge University Press, 2001, ISBN  0-521-80103-6, ISBN  978-0-521-80103-4, Knihy Google
  • Lasko, Peter, Ars Sacra, 800-1200, Yale University Press, 1995 (2. vydání) ISBN  978-0300060485
  • van der Meer, F., Raně křesťanské umění, 1967, Faber a Faber
  • Schiller, Gertrud, Iconography of Christian Art, Vol. Já1971 (anglický překlad z němčiny), Lund Humphries, Londýn, ISBN  0-85331-270-2
  • Eduard Syndicus; Raně křesťanské umění, Burns & Oates, Londýn, 1962
  • Webster, Leslie, Anglosaské umění2012, British Museum Press, ISBN  978-0-7141-2809-2

Hlavně na kříži Ruthwell a Bewcastle

  • Haney, Kristine Edmonson, Panel Krista a zvířat na Ruthwellově kříži, v Anglosaská Anglie, svazek 14Redaktoři Peter Clemoes, Simon Keynes, Michael Lapidge, Cambridge University Press, 2008, ISBN  0-521-03838-3, ISBN  978-0-521-03838-6,google knihy
  • Herren, Michael W. a Brown, Shirley Ann, Kristus v keltském křesťanství: Británie a Irsko od pátého do desátého století, Svazek 20 Studií keltské historie, Boydell Press, 2002, ISBN  0-85115-889-7, ISBN  978-0-85115-889-1, google knihy
  • Hilmo, pokojská. Středověké obrazy, ikony a ilustrované anglické literární texty: od Ruthwell Cross po Ellesmere Chaucer, Ashgate Publishing, Ltd., 2004, ISBN  0-7546-3178-8, google knihy
  • Ó Carragaáin, Éamonn, Křesťanská inkulturace v osmém století Northumbria: Kříže Bewcastle a Ruthwell, Kolokvium Magazine, Vol 4, podzim 2007, Yale Institute of Sacred Music, online text s mnoha fotografiemi
  • Schapiro, Meyer, Selected Papers, volume 3, Late Antique, Early Christian and Mediaeval Art1980, Chatto & Windus, Londýn, ISBN  0-7011-2514-4 (zahrnuje Náboženský význam Ruthwellova kříže (1944) atd.)

Další čtení