Židovské pohledy na chudobu, bohatství a charitu - Jewish views of poverty, wealth and charity - Wikipedia

Část série na
judaismus
Davidova hvězda  Desatero  Menora
  • Davidova hvězda. Svg Portál judaismu

V průběhu roku židovský v minulosti se k nim udržovaly různé postoje chudoba a bohatství. Na rozdíl od křesťanství, v němž někteří lidé považovali chudobu za ctnostnou a žádoucí, považovali Židé chudobu obecně negativně. Jacobs a Greer tvrdí: „Obecně židovské texty vykreslují chudobu jako neospravedlnitelnou zátěž.“[1]Na rozdíl od trvale negativního pohledu na chudobu Kravitz a Olitzky popisují rychle se měnící postoj k přijímání bohatství tak žádoucí, jak Hebrejci přešli od kočovných pastýřů k farmářům a nakonec k obyvatelům měst.[2]

v Kol ben Levi, autor píše: „Existují dva soudy před jednotlivcem: zkouška bohatství a zkouška chudoby ... obojí je obtížné ... ale zkouška bohatství je větší než (zkouška) chudoby.“[3] Cosimo Perrotta poukazuje na to, že podmanivá a najatá práce nebyla opovrhována Židy Tanachu (Písma svatým, tzv. „Starý zákon“). Místo toho byla taková práce chráněna biblickými přikázáními, aby dělníci platili včas a nepodváděli je.

Protože v každém povolání je chudoba a bohatství. Okupace člověka nezpůsobuje chudobu ani nepřináší bohatství. Vše je určeno na základě jeho zásluh.[4]

Chudoba

Ronald Eisenberg píše, že na rozdíl od klasického křesťanského pohledu „rabíni neviděli žádnou ctnost v chudobě“.[5]Lifshitz tvrdí, že „v judaismu je velmi zřídka chudoba spojená se spravedlností“. Místo toho, aby byla chudoba považována za ctnostnou a žádoucí, byla považována za „nesmyslné utrpení“.[6]Cosimo Perrotta rovněž zdůrazňuje, že chudoba není obdivována ani ji spisovatelé Tanachu nepovažují za pozitivní hodnotu. Nicméně, Etika otců uvádí: „Taková je cesta Tóry: Chléb se solí budete jíst, vody v malé míře budete pít a na zemi budete spát; žít život strádání a dřinu v Tóře. Pokud ano, uděláte to,“ máte štěstí a je vám dobré “(Žalmy 128: 2): Máte štěstí v tomto světě a je vám dobré ve světě, který přijde.“

Charita

Hlavní článek: Cedakah
Cedakah krabice (Pushke), Charleston, 1820, stříbro, Národní muzeum americké židovské historie.

Cedakah ([tsedaˈka] nebo Da'daqah [sˤəðaːˈqaː] v Klasická hebrejština (hebrejština: צדקה‎; arabština: صدقة), Je a hebrejština slovo doslova znamená „spravedlnost“ nebo „spravedlnost“, ale běžně se používá k označení „charita ",[7] i když se jedná o jiný koncept než charita, protože tzedakah je povinnost a charita se obvykle chápe jako spontánní akt dobré vůle a značka štědrosti. Je založen na hebrejském slově (צדק, tzedek) význam "spravedlnost ", "spravedlnost „nebo“spravedlnost “, a souvisí s hebrejským slovem Tzadik což znamená „spravedlivý“ jako adjektivum (nebo „spravedlivý jedinec“ jako podstatné jméno v podobě věcné ). v judaismus, tzedakah odkazuje na náboženskou povinnost dělat to, co je správné a spravedlivé, což judaismus zdůrazňuje, že jsou důležitou součástí života duchovního života. Maimonides říká, že zatímco druhá nejvyšší forma tzedakah je dát dary anonymně neznámým příjemcům, nejvyšší formou je dát dárek, půjčku nebo partnerství, které povede k tomu, že příjemce bude podporovat sám sebe, místo aby žil na ostatních. Na rozdíl od filantropie nebo charita, která je zcela dobrovolná, tzedakah je považován za náboženskou povinnost, kterou je třeba plnit bez ohledu na finanční situaci, a musí ji dokonce plnit chudí lidé. Cedakah je považován za jeden ze tří hlavních aktů, které mohou zrušit méně příznivý nebeský výnos.

Povinnost vyhnout se chudobě

Lifshitz tvrdí, že protože je třeba se vyhýbat chudobě, jsou Židé nabádáni, aby si vydělávali na živobytí výdělečnou činností. Židovský zákon vyzývá Židy, aby udělali vše, co je v jejich silách, aby se nestali zátěží pro ostatní. Musí nést odpovědnost za své vlastní blaho a nespoléhat se na to, že se o ně postará komunita. Ačkoli se od bohatých požaduje, aby byli charitativní pro chudé, Lifshitz trvá na tom, že to nezbavuje chudé jejich odpovědnosti vydělávat si na živobytí. Tvrdí, že zákon nestanoví přerozdělování bohatství a že v judaismu je majetkem bohatých vše, co se jim líbí.[6]

Ochrana chudých

Ačkoli chudoba není ani ctnostná, ani žádoucí, judaistický zákon přikazuje, aby chudí byli respektováni a chráněni. Podle Jacobse a Greera lze „zastřešující židovský postoj k chudým nejlépe shrnout do jediného slova: achikha (tvůj bratr). Židům je nařízeno, aby Tóra odolávala jakémukoli pokušení považovat chudé za něco odlišného od sebe.[8] Tanakh stanoví četné ochrany chudých. Jako příklad takové ochrany Perotta zdůrazňuje, že chudí byli chráněni před vykořisťováním, když byli v dluzích. Perrotta tvrdí, že cílem těchto přikázání bylo „nejen chránit chudé, ale také zabránit nadměrnému hromadění bohatství v několika rukou“. Ubohý člověk je v podstatě „chráněn Bohem“.[9]Kravitz a Olitzky citují jubileum (Yoveil) a sh'mitah jako příklady přikázání v Tóře určených k ochraně chudých.[2]

Bohatství

Podle Josepha Lifshitze „židovská tradice trvá na tom, že člověk může a měl by mít silný dopad na hmotný svět“.[2] Perrotta tvrdí, že hmotné bohatství je v Tanachu vysoce ceněno; hledají to Židé a Bůh slibuje, že jim tím požehná, pokud budou následovat jeho přikázání.[9] Joseph Francis Kelly píše, že bibličtí autoři vykreslují Boha tak, že umožňuje lidem, jako jsou Abraham, Izák, Jákob a Šalomoun, dosáhnout bohatství, a že toto bohatství bylo považováno za jasný znak božské přízně. Kelly poznamenává, že Starý zákon také trval na tom, aby bohatí pomáhali chudým. Proroci jako Amos kritizovali bohaté za utlačování chudých a rozdrcení potřebných. Souhrnně Kelly píše: „Starý zákon viděl bohatství jako něco dobrého, ale varoval bohaté, aby nevyužívali své pozice k poškozování těch s méně. Bohatí měli povinnost zmírnit utrpení chudých.“[10]

Vývoj postojů k bohatství a chudobě v Tanachu

Na rozdíl od trvale negativního pohledu na chudobu Kravitz a Olitzky popisují rychle se měnící postoj k přijímání bohatství tak žádoucí, jak Hebrejci přešli od kočovných pastevců k farmářům a nakonec k obyvatelům měst. Tvrdí, že tři divize v Tanachu počínaje Abrahamem lze chápat tak, že představují tři chronologická období židovské historie: divočinu, zemi a město. Hebrejci jsou v Tanachu zobrazováni nejprve jako kočovní pastýři, poté jako farmáři a nakonec jako obyvatelé měst.

Kravitz a Olitzky tvrdí, že v době patriarchů v průběhu let v divočině se zdálo, že bohatství bylo „drženo společně bez skutečných rozdílů mezi bohatými a chudými“. Poznamenávají však, že možnost individuálního bohatství vyvstala, když Hebrejci přešli od nomádské pastorační společnosti k agrárnější ekonomice. Citují rané proroky jako např Amos, kteří se považovali za dědice pastorační tradice a vystupovali proti těm, kdo utlačovali chudé. Přechod židovské společnosti na městskou ekonomiku v helénistickém období prohloubil společenské problémy spojené s chudobou a bohatstvím. Kravitz a Olitzky charakterizují rabínský judaismus spíše jako „judaismus města“ než jako pastýře nebo farmáře. Rabínský judaismus jako takový považoval za nutné řešit potřeby obchodu a obchodu, včetně potřeby získávat peníze a chránit kapitálové investice. Jako příklad takového ubytování uvádějí Kravitz a Olitzky Hillel je vynález p'rozbol, právní fikce k anulování požadavků sh'mitah. Podle Josepha Lifshitze „židovská tradice trvá na tom, že člověk může a měl by mít silný dopad na hmotný svět“.[2]

Individuální charita a veřejné blaho

Aaron Levine poznamenává, že ačkoli je pojem veřejného blaha nedílnou součástí moderního státu, jeho historický původ je relativně nedávný, od konce 19. století. Podle Levina je klíčovým pojmem sociálního státu to, že dobrovolnost sama o sobě dostatečně neřeší potřeby chudých a znevýhodněných osob, a proto vláda podniká kroky k doplnění soukromého úsilí vytvořením programů zaručujících minimální životní úroveň a ochranu jednotlivců proti určitým nepříznivým událostem. Levine zdůrazňuje, že v judaismu lze tyto principy vysledovat až do doby talmudistické (300 př. N. L. Až 500 n. L.) A jsou zakotveny v židovském zákoně (halaka). Levine charakterizuje judaistický přístup k sociálnímu zabezpečení jako „dvojitý systém boje proti chudobě, který se skládá ze soukromých a veřejných složek“.[11]

Vznik organizovaných veřejných charit

Lifshitz píše, že „koncept blahobytu v židovském právu spočívá především na různých sociálně-zemědělských přikázáních Tóry“. Cituje přikázání, která nařizují vyhrazení části sklizně pro chudé. Poznamenává však, že ačkoli Tóra výslovně přikazuje charitu chudým, existuje jen velmi málo konkrétních přikázání, která charitu propagují mimo ustanovení, která se vztahují k zemědělství.[6]Lifshitz předpokládá, že obecné přikázání nařizující charitu v kombinaci s ustanoveními týkajícími se zemědělství mohlo být dostatečné k zajištění chudých v agrární ekonomice, ale jak se židovská společnost v helénistické společnosti stále více utvářela, chudí ztratili záchranné lano dříve poskytované přikázání, která byla vázána na zemědělskou společnost. Jelikož městští chudí již neměli přístup na pole, přikázání, která nařizovala, aby pro ně byla část sklizně vyčleněna, již nebyla vhodná pro zajištění jejich potřeb. To vyžadovalo, aby rabíni rozšířili nauku o charitě, aby poskytovali nejen jídlo, ale také peníze a další prostředky na obživu. Jedním z příkladů toho byla instituce zvyku věnovat desetinu veškerého zisku charitě spolu s modelem zemědělských desátků pro chudé.[6]

Podle Lifshitze posun od agrární společnosti k městské umožnil transformaci charity z nezávislých akcí jednotlivců na soustředěné úsilí skupin pracujících organizovaným způsobem. Židovský komunální život byl modelován po helénismu polis a mezi veřejnými funkcionáři byli sběratelé a poskytovatelé komunální charity (gabbaim). Lifshitz poznamenává, že i když institucionalizace komunální charity soutěžila s „osobním a individuálním charitativním charakterem“, tato existence komunitní charity nezbavila jednotlivce jeho osobní povinnosti podporovat potřebné. Ačkoli tedy komunita vybírala sociální dávky od svých členů, představovalo to minimální úroveň charitativního dárcovství a nebylo zamýšleno jako náhrada nebo přemístění osobních charitativních darů přátelům nebo příbuzným.[6]

Filantropie

Julius Rosenwald

Filantropie je důležitou součástí židovské kultury a mnoho prominentních Židů poskytlo velké dary na charitativní účely.[12] Derek Penslar spekuluje, že filantropická tradice v židovské komunitě vznikla na počátku devatenáctého století, protože židovská střední třída byla v rozpacích s chudými Židy, a obávali se, že židovští podomní obchodníci a tuláci ohrozí nedávné zisky ve stavu - takže židovští aktivisté zakázali žebrání a podporovali podpora pro chudé. Vedoucí židovské komunity poskytli finanční prostředky na školení židovských mladých lidí v zemědělství a řemeslech.[13]

Maloobchodní magnát Julius Rosenwald věnoval velkou částku peněz na podporu vzdělávání Afroameričanů. Jacob Schiff poskytl finanční prostředky na pomoc novým židovským emigrantům z Ruska a Evropy usadit se ve Spojených státech.[14] Marvin Perry cituje židovského bankéře Otto Kahn jako ospravedlnění své filantropie slovy „Musím odčinit své bohatství“.[14] Jerry Muller naznačuje, že židovský sklon k filantropii je částečně způsoben touhou vyrovnat zášť, kterou mohou pociťovat lidé, kteří nejsou tak bohatí.[15]

V 60. a 70. letech 18. století Sionisté zeptal se Rothschildové koupit zemi Palestiny pro Židy.[16] James A. de Rothschild zaplatil za stavbu Izraele Knesset budova jako dar státu Izrael[17] a Nejvyšší soud Izraele budovu daroval Izraeli Dorothy de Rothschild.[18] Rothschildové také přispěli na nežidovské účely, například na observatoř pro Vídeň observatoř.[16]

Reference

  1. ^ Jacobs, Jill; Greer, Simon (2010). Už to nebude nutné: Prosazovat sociální spravedlnost prostřednictvím židovského práva a tradice. Nakladatelství Jewish Lights Publishing. p. 142.
  2. ^ A b C d Kravitz, Leonard S .; Olitzky, Kerry M. (2002). Mishlei: moderní komentář k Příslovím. Knihy a hudba URJ. p. 104.
  3. ^ Kol ben Levi
  4. ^ Babylónský Talmud, Kiddushin 82a
  5. ^ Eisenberg, Ronald L. (2010). Co řekli rabíni: 250 témat z Talmudu. ABC-CLIO. p. 142.
  6. ^ A b C d E Lifshitz, Joseph Isaac (2008). Trhy, morálka a náboženství. Vydavatelé transakcí. p. 123.
  7. ^ Rabín Hayim Halevy Donin; ‚Být Židem '. Základní knihy, New York; 1972, s. 48.
  8. ^ Jacobs, Jill; Greer, Simon (2010). Už to nebude nutné: Prosazovat sociální spravedlnost prostřednictvím židovského práva a tradice. Nakladatelství Jewish Lights Publishing. p. 12.
  9. ^ A b Perrotta, Cosimo (2004). Spotřeba jako investice: Strach ze zboží od Hesioda po Adama Smitha. Psychologie Press. p. 44.
  10. ^ Kelly, Joseph Francis (1997). Svět prvních křesťanů. Liturgický tisk. p. 166.
  11. ^ Breger, Marshall J. (2003). Veřejná politika a sociální otázky: židovské zdroje a perspektiva. Greenwood Publishing Group. p. 133.
  12. ^ Foxman, Abraham. Židé a peníze. str. 90–4.
  13. ^ Penslar, str. 6
  14. ^ A b Perry, str. 152
  15. ^ Muller, str. 130-131
  16. ^ A b Penslar, str. 154-155
  17. ^ „James Armand de Rothschild na webu Knessetu“. Knesset.gov.il. Citováno 2010-07-08.
  18. ^ „Dorothy de Rothschild, 93 let, zastánce Izraele“ (nekrolog), The New York Times, 13. prosince 1988. Citováno 19. června 2008.