Islámský pohled na Bibli - Islamic view of the Bible

The Korán zmiňuje Tóra, Zabur („Žalmy“) a Injil („Evangelium“), jak je zjevuje Bůh prorokům Mojžíš, Davide a Ježíš stejným způsobem byl Korán odhalen Muhammad, poslední prorok a posel Boží podle muslimů. Muslimové však tyto knihy (tj. Bibli nebo její části) obecně považují za existující poškozené, změněné a interpolované v průběhu času, při zachování toho, že Korán zůstává jako konečné, nezměněné a zachované Boží slovo.

Biblické knihy v Koránu

V Koránu není žádný výraz pro „Bibli“; místo toho Korán odkazuje na konkrétní knihy Bible, včetně Tóra (tawrat), Žalmy (zubur) a Evangelium (injeel).[1] Korán také odkazuje suhuf, což znamená svitky.[1]

Tóra (Tawrah)

Korán toto slovo zmiňuje Tóra osmnáctkrát a potvrzuje, že to bylo slovo Boží. Muslimové se však také domnívají, že v Tóře došlo k sčítání a odčítání, podle verše Koránu, který říká: „Běda těm, kteří knihu píšou vlastníma rukama výměnou za malé množství peněz, běda jim co psali jejich ruce a běda jim z toho, co dělali “. Další raná koránská exegeta Volala se Tabari odkazoval na židovskou Tóru podle jeho slov jako na „Tóru, kterou dnes vlastní“.[2]

Žalmy (Zabur)

Súra An-Nisa 4: 163 Koránu uvádí: „a Davidovi jsme dali Zabur“. Islám proto potvrzuje, že Zabur přisuzoval Davidovi, v němž se nazývá Kniha žalmů, byl inspirován Bohem. Korán toto slovo zmiňuje Zabur třikrát (Korán 17:55; 21: 105).

Evangelium (Injil)

Když Korán hovoří o evangeliu, muslimové věří, že odkazuje na jedinou svazkovou knihu nazvanou „Ježíšovo evangelium“: údajně původní božské zjevení Ježíš Kristus. Na základě této víry muslimští učenci odmítají kanonická evangelia z Bible, o nichž se domnívají, že nejsou původním Ježíšovým učením a která podle nich byla postupem času poškozena. Někteří vědci navrhli, že původní evangelium může být Evangelium Barnabáše.[3]

Muhammad a Bible

5. Mojžíšova 18:18

Vzbudím proroka z jejich krajanů, jako jsi ty, a vložím má slova do jeho úst, a on s nimi promluví ke všemu, co mu přikazuji. Přijde o to, že kdokoli nebude poslouchat má slova, která bude mluvit v mém jménu, já sám to od něj budu vyžadovat. Ale ten prorok, který troufale mluví slovo v Mém jménu, které jsem mu nepřikázal mluvit, nebo kterého mluví ve jménu jiných bohů, ten prorok zemře.

— 5. Mojžíšova 18: 18–20 (Nová americká standardní Bible )

5. Mojžíšova 18:18 byla muslimskými učenci často považována za proroctví o příchodu Mohameda.[4] Al-Samawal al-Maghribi, středověký židovský matematik, který konvertoval na islám, ve své knize poukázal na Deuteronomium 18:18 Vyvrácení Židů jako proroctví naplněné zjevením Mohameda.[5] Samawal ve své knize argumentoval tím, že jelikož jsou děti Ezauovy popsány v Deuteronomiu 2: 4–6 a Numeri 20:14 jako bratři synů Izraele, lze děti Ishmaela také popsat stejným způsobem.[6] Někteří muslimští spisovatelé, jako Muhammad Ali a Fethullah Gülen, interpretovali několik veršů v Koránu jako implicitní, o kterém se zmiňoval Mohamed v Deuteronomiu 18:18, včetně Koránu 46:10 a 73:15.[7][8]

Křesťanští historici interpretují Deuteronomium 18:18 jako odkaz na budoucího člena izraelské komunity, který znovu nařizuje Mojžíšovu funkci a slouží jako prostředník smlouvy mezi YHWH a Izraelité. Walter Brueggemann píše, že „Prvotním požadavkem na proroka, stejně jako na krále v 17:15, je, že musí být členem Izraele, důkladně zakotveným v tradicích a požadavcích yahwistické smlouvy.“[9] Evangelia Matouše a Jana představují Ježíše jako „proroka jako Mojžíše“ z 5. Mojžíšovy 18.[10] Skutky 3: 15–26 na začátku křesťanské církve jasně diktují, že Ježíš (Ježíš) je ten, o kterém mluvil Mojžíš v 5. Mojžíšově 18:18. [11]

Paraclete

Poprosím Otce a dá vám dalšího Pomocníka, aby s vámi mohl být navždy; to je Duch pravdy, kterého svět nemůže přijmout, protože ho nevidí ani ho nezná, ale vy ho znáte, protože s vámi zůstává a bude ve vás.

— Jan 14: 16–17 (Nová americká standardní Bible )

Mnoho muslimských učenců tvrdí, že řecká slova paraklytos (přikrývka) a periklutos (slavný / proslulý) byly používány zaměnitelně, a proto tyto verše představují Ježíše prorokujícího o příchodu Mohameda.[12]

Kritické stipendium však uznává, že Paraclete neboli Advocate je v Janově evangeliu zmíněn pětkrát (Jan 14: 16-17; 14:26; 15: 26-27; 16: 7-11; 16: 13-17). Advokát, nazývaný „Duch Pravdy“, je považován za Ducha svatého; náhrada za Ježíše do světa poté, co Ježíš odejde, stále závislý na Kristu (14: 6) a zaslaný Otcem na Ježíšovu žádost (14:16, 24). Říká se, že Duch trvale zůstává s učedníky (14: 18–21). Janovo evangelium říká, že svět nemůže přijmout Ducha, ačkoli Duch může zůstat v učednících (14:17). Duch usvědčí svět z hříchu (16: 9) a oslavuje Ježíše (16:14), a přestože je to „Duch, který dává život“ (6:63, NASB), Duch těmto těm zjevením nepřidává nová zjevení Ježíše.[13]

Koránské odkazy na jiné osoby v Bibli

Někteří z lidí uctívaných nebo zmíněných v Koránu i v Bibli zahrnují: Aarone, Abel, Abraham, Adam Kain, Davide, Ježíšovi učedníci, Elias, Elisha, Enoch, Předvečer, Ezra, Goliáš, Isaac, Ishmael, Jacob, Ježíš, Jana Křtitele, Jonáš, Joseph, Lot, Mary, Mojžíš, Noe, Faraoni z Egypta, Samuele, Saule, Solomon, a Zachariah.[14]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Jane Dammen McAuliffe. "Bible". Encyklopedie Koránu. 1. p. 228.
  2. ^ Camilla Adang. Muslimští spisovatelé o judaismu a hebrejské Bibli: Od Ibn Rabbana po Ibn Hazma. BRILL, 1996. ISBN  978-9-004-10034-3. strana 231.
  3. ^ Oliver Leaman Korán: Encyklopedie Taylor & Francis 2006 ISBN  978-0-415-32639-1 strana 298
  4. ^ McAuliffe, Jane Dammen. "Spojení Mojžíše a Mohameda" v Knihy a písemná kultura islámského světa: Studie předložené Claudovi Gilliotovi u příležitosti jeho 75. narozenin (Brill 2014): 335.
  5. ^ al-Maghribi, Al-Samawal; Vyvrácení Židů (v arabštině). Sýrie: Dar Al Qalam, 1989, 75
  6. ^ al-Maghribi, Al-Samawal; Vyvrácení Židů (v arabštině). Sýrie: Dar Al Qalam, 1989, 77
  7. ^ Muhammad Ali a Zahid Aziz, Anglický překlad Svatého Koránu: S vysvětlivkami, Revidované vydání 2010, 627, 732
  8. ^ Gülen, Fethullah. Boží posel Muhammad: Analýza Prorokova života. Tughra Books, 2000, 11. Odkaz[mrtvý odkaz ]
  9. ^ Brueggemann, Walter. Deuteronomium. Abingdon Press, 2001, 192-197
  10. ^ Barton, John a John Muddiman, eds. Oxfordský biblický komentář. Oxford University Press, 2007, 866, 963.
  11. ^ https://www.biblegateway.com/passage/?search=Acts+3&version=NIV
  12. ^ Zepp, Ira G. A Muslim Primer: Beginner's Guide to Islam. Sv. 1. University of Arkansas Press, 2000, 50-51
  13. ^ Barton, John a John Muddiman, eds. Oxfordský biblický komentář. Oxford University Press, 2007, 987-990
  14. ^ Korán, N. J. Dawood, Penguin Classics, Londýn, 1999 Index ISBN  0-14-044558-7.