Dějiny puritánů v Severní Americe - History of the Puritans in North America

Část série na
Puritáni
Puritán Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG

Na počátku 17. století tisíce Angličtina Puritáni kolonizovaný Severní Amerika, hlavně v Nová Anglie. Puritáni byli obecně členy Church of England kdo věřil, že anglická církev je nedostatečně reformovaný, který si ponechal příliš mnoho svých římskokatolických doktrinálních kořenů, a který se proto postavil proti královské církevní politice pod Elizabeth já Anglie, James já Anglie, a Charles já Anglie. Většina puritánů byla „neoddělujícími puritány“, což znamená, že se neobhajovali zakládání samostatných sborů odlišných od anglikánské církve; tito byli později volal „Nekonformní“. Malá menšina puritánů „oddělovala puritány“, kteří prosazovali zakládání sborů mimo církev. The Poutníci byli separatistickou skupinou a založili Plymouthská kolonie v roce 1620. neoddělující Puritáni hráli hlavní roli při zakládání Massachusetts Bay Colony v roce 1629 Saybrook Colony v roce 1635 Connecticut Colony v roce 1636 a New Haven Colony v roce 1638. The Colony of Rhode Island and Providence Plantations byla založena osadníky vyhnanými z kolonie v Massachusetts Bay kvůli jejich neortodoxním náboženským názorům. Puritáni byli také aktivní v New Hampshire než se stala korunní kolonií v roce 1691.

Většina puritánů, kteří se stěhovali do Severní Ameriky, přišla v desetiletí 1630–1640 v tzv Skvělá migrace. V hlavních článcích o každé z kolonií najdete informace o jejich politické a sociální historii; tento článek se zaměřuje na náboženské historie puritánů v Severní Americe.

Puritáni z Nové Anglie se vyvinuli do Kongregacionalistické církve.

Pozadí (1533–1630)

Puritánství bylo protestant hnutí, které se objevilo v Anglii 16. století s cílem přeměnit jej na zbožnou společnost reformováním nebo očištěním Church of England ze všech zbývajících římský katolík učení a praxe.[1] Za vlády Elizabeth I., Puritáni byli z velké části tolerováni uvnitř založený kostel. Stejně jako Puritáni byla většina anglických protestantů v té době kalvínský v jejich teologii a mnoho dalších biskupové a Státní rada členové byli nakloněni puritánským cílům. Hlavní bod kontroverze mezi Puritany a církevními autoritami skončil liturgický obřady, které puritáni považovali za příliš katolické, jako např na sobě administrativní roucha klečící na příjem Svaté přijímání, a dělat znamení kříže v době křest.[2]

Za vlády James I., někteří puritáni již nebyli ochotni čekat na další církevní reformy. Tito separatisté opustili národní církev a začali pořádat svá náboženská setkání, přičemž mnozí migrovali do Nizozemska, aby unikli pronásledování a svobodně uctívali. Většina puritánů přesto zůstala v anglikánské církvi.[3] Pod Karel I., Kalvínské učení bylo podkopáno a biskupové se stali méně tolerantní k puritánským názorům a ochotnější prosadit používání kontroverzních obřadů. Na puritánské kázání byly přidány nové kontroly a někteří ministři byli pozastaveni nebo odstraněni bydlení. Mnoho puritánů stále častěji docházelo k závěru, že nemají jinou možnost, než emigrovat.[4]

Migrace do Ameriky (1620–1640)

Fiktivní kresba William Brewster (c1566-1644), jeden z vůdců Poutníci kdo pomohl založit Plymouthská kolonie v roce 1620.

V roce 1620 skupina separatistů známá jako Poutníci usadil se Nová Anglie a založil Plymouthská kolonie. Poutníci vznikli jako a nesouhlasný sbor v Scrooby vedené Richard Clyfton, John Robinson a William Brewster. Tento sbor byl pronásledován, členové byli uvězněni nebo byl zabaven majetek. V obavě z většího pronásledování skupina opustila Anglii a usadila se v nizozemském městě Leiden. V roce 1620, po obdržení a patent z London Company poutníci odjeli na palubu do Nové Anglie Mayflower, přistání v Plymouthská skála.[5][6] Poutníci jsou připomínáni pro vytváření Mayflower Compact, a Společenská smlouva vychází z puritánské politické teorie a napodobuje církevní smlouva udělali ve Scroobym.[7]

Brzy puritánský vůdce Roger Conant nechal v roce 1626 skupinu osadníků založit Salem v Massachusetts.

Dva z Pilgrim osadníků v Plymouth Colony - Robert Cushman a Edward Winslow - věřil tomu Cape Ann by bylo ziskovým místem pro vypořádání. Proto zorganizovali společnost s názvem Dorchester Company a v roce 1622 odpluli do Anglie a hledali patent od London Company, který jim dal povolení se tam usadit. Byli úspěšní a bylo jim uděleno Sheffieldský patent (pojmenoval podle Edmund, lord Sheffield, člen společnosti Plymouth Company, který patent udělil). Na základě tohoto patentu Roger Conant vedla skupina rybářů z oblasti, která byla později povolána Gloucester najít Salem v roce 1626, nahrazen guvernérem John Endecott v roce 1628 nebo 1629.[8]

Další Puritáni byli přesvědčeni, že Nová Anglie může poskytnout náboženské útočiště, a podnik byl reorganizován jako Massachusetts Bay Company. V březnu 1629 se jí podařilo získat od krále Karla a královská Charta pro zřízení Massachusetts Bay Colony. V roce 1630 byly první lodě Velká puritánská migrace plul do Nového světa pod vedením John Winthrop.[9]

John Winthrop (1587/8-1649), Guvernér kolonie v Massachusetts Bay, který vedl puritány v Skvělá migrace, začátek roku 1630.

Během přechodu kázal Winthrop kázání s názvem „Model křesťanské lásky ", ve kterém řekl svým následovníkům, že vstoupili do smlouva s Bohem, podle kterého by jim způsobil prosperitu, kdyby si udrželi svůj závazek k Bohu. Přitom by se jejich nová kolonie stala „Město na kopci „, což znamená, že budou vzorem pro všechny národy Evropy, jak by měla vypadat správně reformovaná křesťanská komunita.[10]

Většina puritánů, kteří emigrovali, se usadila v Nová Anglie plocha. Nicméně Skvělá migrace Puritánů bylo relativně krátkodobé a ne tak velké, jak se často věří. Začalo to vážně v roce 1629 založením Massachusetts Bay Colony, a skončil v roce 1642 začátkem anglické občanské války, kdy král Karel I. účinně zastavil emigraci do kolonií. Emigrace byla oficiálně omezena na vyhovující duchovním v prosinci 1634 jeho záchodovou radou.[11] Od roku 1629 do roku 1643 se do Nové Anglie přistěhovalo přibližně 21 000 puritánů.

Velká migrace puritánů do Nové Anglie byla především exodem rodin. V letech 1630 až 1640 se do Massachusetts plavilo přes 13 000 mužů, žen a dětí. Náboženské a politické faktory, které stály za velkou migrací, ovlivnily demografie emigrantů. Skupiny mladých mužů usilujících o ekonomický úspěch převládaly ve virginských koloniích, zatímco puritánské lodě byly naloženy „obyčejnými“ lidmi, starými i mladými, rodinami i jednotlivci. Jen čtvrtina emigrantů měla dvacet, když ve 30. letech 16. století nastoupily na loď, což z mladých dospělých udělalo menšinu v osadách v Nové Anglii. Puritánská populace Nového světa měla ve věku anglické populace spíše průřez než ostatní kolonie. To znamenalo, že kolonie Massachusetts Bay si zachovala relativně normální složení populace. V kolonii ve Virginii byl poměr kolonistických mužů k ženám v prvních desetiletích 4: 1 a v pozdějších desetiletích nejméně 2: 1, s indickými ženami došlo pouze k omezenému sňatku. Naproti tomu téměř polovina puritánských přistěhovalců do Nového světa byly ženy a s Indy bylo velmi málo sňatků. Většina rodin, které cestovaly do zátoky Massachusetts Bay, byly rodiny v průběhu, s rodiči, kteří ještě nedosáhli svých reprodukčních let a jejichž pokračující plodnost umožnila růst populace v Nové Anglii. Ženy, které emigrovaly, byly rozhodujícími činitelkami úspěchu při zakládání a udržování puritánských kolonií v Severní Americe. Úspěch v rané koloniální ekonomice závisel do značné míry na práci, kterou prováděli členové puritánských rodin.

Boj mezi asertivní anglikánskou církví a různými presbyteriánskými a puritánskými skupinami se rozšířil po celé anglické říši v 17. století a vyvolal nejen reemigraci britských protestantů z Irska do Severní Ameriky (tzv. Skotsko-irský ), ale výzva k emigraci z Bermudy, Anglie je druhá nejstarší zámořské území. Před nezávislostí USA emigrovalo zhruba 10 000 Bermudiánů. Většina z nich šla do amerických kolonií, zejména zakládala nebo přispívala do osad na celém jihu. Mnozí také šli do Bahamy, kde řada bermudských nezávislých puritánských rodin pod vedením William Sayle založil kolonii Eleuthera v roce 1648.

Někteří puritáni také migrovali do kolonií v Střední Amerika a karibský viz Providence Island Company, Pobřeží komárů a Ostrov Providencia.

Emigrace byla obnovena pod vládou Cromwella, ale ne ve velkém počtu, protože v Anglii již nebylo třeba „uniknout pronásledování“. Ve skutečnosti se mnoho puritánů během války vrátilo do Anglie. „V roce 1641, kdy začala anglická občanská válka, se někteří přistěhovalci vrátili do boje na puritánské straně, a když puritáni zvítězili, mnoho z nich obnovilo anglický život pod přívětivějším puritánským vlivem Olivera Cromwella.“[1]

Život v novém světě

Puritánská dominance v Novém světě trvala nejméně sto let. Toto století lze rozdělit na tři části: generaci John Cotton a Richard Mather, 1630–1662 od založení po obnovení, roky virtuální nezávislosti a téměř autonomního vývoje; generace Zvýšit Mather, 1662–1689 od Znovuzřízení a Paktu na půli cesty ke slavné revoluci, roky boje s britskou korunou; a generace Bavlna Mather, 1689–1728 od svržení Edmund Andros (ve kterém hrála roli společnost Cotton Mather) a nová charta zprostředkovaná společností Zvýšit Mather, k smrti společnosti Cotton Mather.[12]

Náboženství

Poutníci jdou do kostela podle George Henry Boughton (1867)
Hlavní článek: Puritáni § Víry

Poté, co se v Nové Anglii usadili Puritáni Sborové církve kteří se přihlásili k odběru Reformovaná teologie. The Savojské prohlášení, modifikace Westminsterské vyznání víry, byl přijat jako zpovědní prohlášení církvemi v Massachusetts v roce 1680 a církvemi v Connecticutu v roce 1708.[13]

The Cambridge Platform popisuje Congregationalist polity jak to praktikují Puritáni v 17. století. Každý sbor byl založen na církevní smlouva, písemná dohoda podepsaná všemi členy, v níž souhlasili s dodržováním sborových zásad, jíž se budou řídit sola scriptura při svém rozhodování a podrobit se církevní kázeň. Bylo zaručeno právo každého sboru volit své vlastní důstojníky a spravovat své záležitosti.[14][15]

Pro církevní úřady napodobovali Puritáni model vyvinutý v roce Kalvinistická Ženeva. Byly tam dvě hlavní kanceláře: starší (nebo presbyter) a jáhen. Zpočátku existovaly dva typy starších. Ministři, jehož odpovědnost zahrnovala kázání a správu svátosti, byly označovány jako učitelé starší. Velké církve by měly dva služebníky, jednoho, kterému by sloužili pastor a druhý sloužit jako učitel. Prominentní laici bude doživotně zvolen vládnoucími staršími. Vládnoucí starší vládli církvi spolu s výukou starších, a přestože nemohli vysluhovat svátosti, mohli kázat. Na začátku jáhni převážně řešili finanční záležitosti. V polovině 17. století již většina církví neměla laické starší a jáhni pomáhali ministrovi s vedením církve. Kromě starších a jáhnů si sbory také zvolily posly, aby je zastupovali synody (církevní rady) za účelem nabízení nezávazných poradních stanovisek.[16]

Základní puritánská víra byla, že lidé jsou uložené podle milost sama a nikoho zásluhy od dělání dobrá práce. Puritané zároveň věřili, že muži a ženy „by se mohli namáhat odpovídající nádoby záchranné milosti “[důraz v originále].[17] Toho mohli dosáhnout čtením Bible, modlitbou a konáním dobrých skutků. Tato doktrína byla volána připravenost a téměř všichni puritáni byli do jisté míry přípraváři.[17] Proces konverze byl popsán různými způsoby, ale většina ministrů souhlasila, že existují tři základní etapy. První fází bylo ponížení nebo smutek za to, že zhřešil Bůh. Druhá fáze byla odůvodnění nebo přijetí charakterizovaný pocitem, že mu bylo Bohem odpuštěno a přijato Kristus milosrdenství. Třetí etapa byla posvěcení, schopnost žít svatý život z radosti vůči Bohu.[18]

Puritané věřili, že církve by měly být složeny z „viditelných svatých“ nebo zvolit. Zajistit pouze to regenerovat osoby byly přijaty za řádné členy, církve v Nové Anglii požadovaly, aby budoucí členové poskytli a konverzní příběh popisující jejich osobní zkušenost s konverzí.[19] Všichni osadníci museli chodit na bohoslužby a byli podrobeni církevní kázeň.[20] Večeře Páně však byla vyhrazena pouze řádným členům.[19] Puritáni cvičili křest dítěte, ale pouze členové církve v plné přijímání mohli dát své děti ke křtu. Děti členů byly brány v úvahu část církve a smlouva od narození a měli nárok na křest. Přesto by tyto děti neměly plné výsady členství v církvi, dokud neposkytly veřejnou zprávu o obrácení.[21][22]

Bohoslužby se konaly dopoledne a odpoledne v neděli a obvykle se konala služba v polovině týdne. Vládnoucí starší a jáhni se posadili proti shromáždění na vyvýšeném sedadle.[23] Muži a ženy seděli na opačných stranách konferenčního domu a děti seděly ve své vlastní části pod dohledem desátníka, který napravoval neposlušné děti (nebo spící dospělé) dlouhým personálem.[24] Pastor zahájil bohoslužbu asi 15 minut modlitbou, učitel poté přečetl a vysvětlil vybranou biblickou pasáž a vládnoucí starší pak vedl zpěv Žalm, obvykle z Bay žalm Book. Pastor pak kázal hodinu a více a učitel ukončil službu modlitbou a požehnáním. V církvích, kde byl pouze jeden kazatel, bylo ranní kázání věnováno argumentaci (interpretace biblického textu a ospravedlnění této interpretace) a odpolední kázání jeho aplikaci (poučení, které bylo možné z textu vyvodit pro jednotlivce nebo pro kolektivní komunitu ).[25][26]

Církev a stát

U puritánů byli lidé ve společnosti svázáni a sociální smlouva (například Plymouth's Mayflower Compact, Connecticut Základní objednávky, New Haven Základní dohoda a Massachusettsova koloniální charta). Po uzavření takové smlouvy byli způsobilí voliči odpovědní za výběr kvalifikovaných mužů, kteří by vládli, a za dodržování těchto vládců, kteří nakonec dostali svou autoritu od Boha a byli zodpovědní za její využití k podpoře společného dobra. Pokud byl vládce zlý, lidé byli oprávněni postavit se proti němu a vzbouřit se proti němu. Takové představy pomohly Novoangličanům ospravedlnit Angličany Puritánská revoluce čtyřicátých let 16. století Slavná revoluce z roku 1688 a americká revoluce z roku 1775.[27]

Puritáni také věřili, že jsou státními příslušníky smlouva s Bohem. Věřili, že byli vybráni Bohem, aby pomohli vykoupit svět jejich naprostou poslušností k jeho vůli. Kdyby byli věrni smlouvě, byli by požehnáni; pokud ne, selžou.[27] V rámci tohoto světonázoru bylo odpovědností vlády prosazovat morální normy a zajistit, aby bylo zavedeno a udržováno pravé náboženské uctívání.[28] V puritánských koloniích fungovala sborová církev jako státní náboženství. V Massachusetts nemohl být založen žádný nový kostel bez souhlasu stávajících kongregačních církví a vlády kolonie.[29] Stejně tak Connecticut povolil pouze jeden kostel na město nebo farní, který musel být kongregační.[30]

Všichni obyvatelé Massachusetts a Connecticutu byli povinni platit daně za podporu sborových církví, i když byli náboženskými disidenty.[31] Povolení bylo omezeno na členy sborového sboru v Massachusetts a New Haven, ale hlasovací práva byla rozsáhlejší v Connecticutu a Plymouthu.[32][33] V Connecticutu byla nedělní účast v kostele povinná (jak pro členy církve, tak pro nečleny) a ti, kteří se nedostavili, byli pokutováni.[34]

Bylo jich víc oddělení církve a státu v puritánských společenstvích, než jaké tehdy existovaly kdekoli v Evropě. V Anglii byl král hlavou církve i státu, biskupové zasedali v parlamentu a v záchodové radě a církevní úředníci vykonávali mnoho světských funkcí. V Nové Anglii byly sekulární záležitosti řešeny pouze civilními úřady a těm, kteří zastávali funkce v kostele, bylo zakázáno zastávat funkce v civilní vládě.[35] Při jednání s neortodoxními osobami Puritané věřili, že církev jako duchovní organizace byla omezena na „pokus přesvědčit jednotlivce o jeho omylu, varovat ho před nebezpečími, kterým čelí, pokud v něm bude veřejně trvat, a - jako poslední uchýlit se - vyhnat ho z duchovní společnosti exkomunikace."[36] Občané, kteří ztratili členství v církvi exkomunikací, si ponechali volební právo v občanských věcech.[37]

Náboženská tolerance

Puritáni nepřišli do Ameriky založit teokracie, ale ani oni nezaváděli náboženská svoboda.[38] Puritáni věřili, že stát je povinen chránit společnost před kacířstvím, a byl oprávněn používat tělesné tresty, vyhnanství a popravy. Soudci v Nové Anglii nezkoumali soukromé názory, ale podnikli kroky proti veřejný disent z náboženského založení. Puritánské city vyjádřil Nathaniel Ward v Jednoduchý švec z Agawamu: "Všechno Rodinní příslušníci, Antinomians, Anabaptisté, a další Nadšenci budou mít volnou svobodu, aby se od nás drželi dál, a ti, kteří přijdou [budou mít svobodu], aby byli pryč tak rychle, jak jen mohou, čím dříve, tím lépe. “[36]

V letech 1658–1692 byla popravena Kvakeri (vidět Bostonští mučedníci ) a uvěznění Křtitelé.[39] Kvakeri byli původně vyhnáni koloniálními soudy, ale často se vraceli navzdory autoritám. Historik Daniel Boorstin uvedl: „Puritáni nevyhledali kvakerů, aby je potrestali; kvakerové přišli ve snaze potrestat.“[40]

Rodinný život

Pioneer Village v Salemu v Massachusetts je rekreací původní puritánské osady.

Pro puritány byla rodina „místem duchovního a občanského rozvoje a ochrany“,[41] a manželství bylo základem rodiny, a tedy i společnosti. Na rozdíl od Anglie, kde se lidé podle církve oženili s ministry v církvi Kniha společné modlitby Puritané neviděli žádné biblické ospravedlnění pro církevní svatby nebo výměnu snubních prstenů. Zatímco manželství mělo pro puritány velký náboženský význam - považovali ho za smluvní vztah, do kterého svobodně vstupují jak muž, tak manželka - na svatbu se pohlíželo jako na soukromou smluvní událost pořádanou občanským soudcem v domě soudce nebo člena svatební party.[42] Massachusettským ministrům nebylo legálně povoleno uzavírat manželství až do roku 1686 poté, co byla kolonie podřízena královské kontrole, ale do roku 1726 se stala přijímanou tradicí.[43]

Podle vědců Geralda Morana a Maris Vinovskisové někteří historici tvrdí, že puritánský výchova dětí byla represivní. Ústředním bodem tohoto argumentu jsou názory John Robinson Poutníci, první pastor, který v pojednání z roku 1625 napsal „O dětech a jejich výchově“: „A ve všech dětech je jistě tvrdohlavost a pevnost mysli vyplývající z přirozené pýchy, která však musí na prvním místě, být zlomen a zbit. “[44] Moran a Vinovskis však tvrdí, že Robinsonovy názory nebyly reprezentativní pro puritány ze 17. století. Píšou, že puritánští rodiče „uplatňovali autoritativní, nikoli autoritářský způsob výchovy dětí“, jehož cílem bylo pěstovat zbožné city a rozum, s tělesný trest používá se jako poslední možnost.[45]

Vzdělávání

Bostonská latinská škola, otevřená 1635, je nejstarší veřejnou školou ve Spojených státech.
Další informace: Dějiny vzdělávání ve Spojených státech

Podle historika Bruce C. Danielse byli puritáni „[jednou] z nej gramotnějších skupin v raném novověku“, asi 60 procent z Nové Anglie umělo číst.[46] V době, kdy míra gramotnosti v Anglii byla nižší než 30 procent, puritánští vůdci koloniální Nové Anglie věřili, že děti by měly být vzdělávány z náboženských i občanských důvodů, a snažili se dosáhnout univerzální gramotnosti. V roce 1642 Massachusetts požadovalo, aby hlavy domácností učily své manželky, děti a zaměstnance základního čtení a psaní, aby mohly číst Bibli a rozumět koloniálním zákonům. V roce 1647 vláda požadovala, aby všechna města s 50 a více domácnostmi najala učitele a města se 100 a více domácnostmi najala základní škola instruktor připravit slibné chlapce na vysokou školu. Chlapci se zájmem o ministerstvo byli často posíláni na vysoké školy, jako např Harvard (založena v roce 1636) nebo Yale (založena v roce 1707).[47]

Puritáni očekávali vzdělávací teorie John Locke a další Osvícení myslitelé. Jako Locke prázdná břidlice Puritané věřili, že dětská mysl je „prázdná nádoba, která musí být naplněna znalostmi získanými pečlivým poučením a vzděláváním“.[45]

Puritáni ve Spojených státech věřili ve vzdělání. Chtěli, aby jejich děti mohly číst Bibli samy a samy ji interpretovat, než aby jim duchovní říkal, co říká a co znamená. To pak vede k myšlence za sebe, která je základem demokracie.[48][49][50]

Puritáni téměř okamžitě po příjezdu do Ameriky v roce 1630 zřídili pro své syny školy. Rovněž pro své dcery zřídily školy, které se nazývaly školy dame, a v jiných případech učily své dcery doma číst. Ve výsledku byli Američané nej gramotnějšími lidmi na světě. V době americké revoluce bylo ve Spojených státech 40 novin (v době, kdy existovala pouze dvě města - New York a Filadelfie - v nichž bylo až 20 000 lidí).[51][52][53]

Puritáni také založili školu (Harvardská Univerzita ) pouze šest let po příjezdu do Spojených států. V době revoluce měly Spojené státy 10 vysokých škol (když Anglie měla jen dvě).[54]

Rekreace a volný čas

Puritáni neoslavovali tradiční svátky, jako jsou Vánoce, Velikonoce nebo První máj. Rovněž nedodržovali osobní každoroční svátky, jako jsou narozeniny nebo výročí. Oslavovali však zvláštní příležitosti, jako jsou vojenská vítězství, sklizně, svěcení, svatby a narození. Tyto oslavy se skládaly z jídla a konverzace. Kromě zvláštních příležitostí byla taverna důležitým místem, kde se lidé pravidelně scházeli ke společenství.[46]

Zvýšit Mather napsal, že tanec byl „přirozeným projevem radosti; aby v něm nebylo více hříchu než ve smíchu“. Puritáni obecně odrazovali od smíšeného nebo „promiskuitního“ tance mezi muži a ženami, což by podle Mathera vedlo k „nepřijatelným dotykům a gestikulacím. [Které] mají hmatatelnou tendenci k tomu, co je zlé“. Někteří ministři, včetně John Cotton, si myslel, že smíšený tanec je za zvláštních okolností vhodný, ale všichni souhlasili, že je to praxe, která nemá být podporována. Tanec byl také odrazován na svatbách nebo na prázdninách (zejména tanec kolem Májka ) a byl nezákonný v hospodách.[55]

Puritáni neměli proti sportu a hrám žádné teologické námitky, pokud nezahrnovali hazardní hry (což vylučovalo činnosti jako kulečník, shuffleboard, koňské dostihy, bowling a karty). Také se postavili proti krevní sporty, jako jsou kohoutí zápasy, boje s hůlkami a návnady na medvědy. Týmové sporty, jako je fotbal, byly problematické, protože „podporovaly nečinnost, způsobovaly zranění a vytvářely hořkou rivalitu“. Lov a rybolov byly schváleny, protože byly produktivní. Jiné sporty byly podporovány pro propagaci občanské ctnosti, jako jsou soutěže v střelbě, běhu a wrestlingu pořádané v miličních společnostech.[56]

Puritáni zcela odsoudili jen několik činností. Nejvíce se stavěli proti divadlu. Podle historika Bruce Danielse byly hry považovány za „falešné rekreace, protože vyčerpávaly spíše než uvolňovaly publikum a herce“ a také „plýtvání prací, vedlo k svévoli a homosexualitě, a Puritáni je vždy představovali jako cizince - zejména Francouze nebo Itala —Nemoc podobné ochromující povahy jako syfilis. “[57] Všechny formy hazardních her byly nezákonné. Nejen, že hraní karet, házení kostkami a jiné formy hazardních her byly považovány za odporující hodnotám „rodina, práce a poctivost“, byly také nábožensky urážlivé, protože hráči implicitně žádali Boha, aby zasáhl do triviálních záležitostí a porušil Třetí přikázání proti marné převzetí Pánova jména.[58]

Otroctví

Samuel Sewall
Další informace: Otroctví v koloniální historii Spojených států

Otroctví bylo legální v koloniální Nové Anglii; populace otroků však byla méně než tři procenta pracovní síly.[59] Většina puritánských duchovních existenci otroctví přijala, protože to byla praxe uznávaná v Bibli (viz Bible a otroctví ). Rovněž uznali, že všichni lidé - ať už bílí, černí nebo domorodí Američané - byli osobami s dušemi, které by mohly získat spásnou milost. Z tohoto důvodu měli otroci a černoši zdarma nárok na plné členství v církvi; shromáždění a pohřebiště však byla rasově oddělena. Puritánský vliv na společnost znamenal, že s otroky bylo zacházeno lépe v Nové Anglii než v Jižní kolonie. V Massachusetts dával zákon otrokům „všechny svobody a křesťanské zvyky, které morální zákon stanovený v Izraeli morálně vyžaduje“.[60] Výsledkem bylo, že otroci dostali stejnou ochranu před špatným zacházením jako bílí služebníci. Otroková manželství byla legálně uznána a otroci měli také nárok na soudní proces před porotou, i když byl jejich pánem obviněn z trestného činu.[60]

V roce 1700 Massachusetts soudce a puritán Samuel Sewall zveřejněno Prodej Josefa, první protiotrokářský trakt napsaný v Americe.[61] V něm Sewall odsoudil otroctví a obchod s otroky a vyvrátil mnoho typických ospravedlnění doby pro otroctví.[62][63]

V desetiletích vedoucích k americká občanská válka, abolicionisté jako Theodore Parker, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau a Frederick Douglass opakovaně využíval puritánské dědictví země k posílení jejich příčin. Nejradikálnější noviny proti otroctví, Osvoboditel, vyvolal puritány a puritánské hodnoty více než tisíckrát. Parker v naléhání na kongresmany z Nové Anglie, aby podpořili zrušení otroctví, napsal: „Syn puritána ... je vyslán do Kongresu, aby se postavil za Pravdu a pravdu ...“[64][65]

Kontroverze

Rytina sochy Roger Williams (1603-1683), puritánský ministr, který byl vyloučen z Massachusetts Bay Colony v roce 1636 za jeho názory a kdo obhajoval náboženská svoboda. Williams založil město Providence, Rhode Island.

Roger Williams

Roger Williams, oddělený puritánský ministr, přijel do Bostonu v roce 1631. Okamžitě byl pozván, aby se stal učitelem v bostonském kostele, ale pozvání odmítl z důvodu, že se sbor neoddělil od anglikánské církve. Poté byl pozván, aby se stal učitelem církve v Salem ale byl blokován bostonskými politickými vůdci, kteří namítali proti jeho separatismu. Strávil tak dva roky se svými kolegy ze Separatistů v Plymouthské kolonii, ale nakonec se s nimi dostal do konfliktu a vrátil se do Salemu, kde se stal neoficiálním pomocným pastorem Samuel Skelton.[66]

Williams zastával mnoho kontroverzních názorů, které dráždily politické a náboženské vůdce kolonie. Kritizoval praxi puritánského duchovenstva, kdy se pravidelně scházel ke konzultacím, a viděl v tom posun směrem Presbyterianismus.[66] Williamova starost o čistotu církve ho vedla k tomu, aby se postavil proti míchání vyvolených a neregenerovaných pro bohoslužby a modlitby, i když byli neregenerovaní rodinní příslušníci vyvolených.[67] Rovněž věřil, že Massachusetts oprávněně patřilo domorodým Američanům a že král neměl žádnou pravomoc dát je puritánům.[66] Protože se obával, že vládní zásahy do náboženství poškodí církev, Williams odmítl vládní autoritu potrestat porušování prvních čtyř Desatero a věřil, že soudci by neměli platit přísahy nepřeměněným osobám, které by účinně zrušily civilní přísahy.[67]

V roce 1634 Skelton zemřel a sbor v Salemu povolal za svého faráře Williamse.[66] V červenci 1635 byl však postaven před Tribunál, aby odpověděl za jeho názory na přísahy. Williams odmítl ustoupit a Tribunál varoval Salema, aby ho neinstaloval do žádné oficiální pozice. V reakci na to se Williams rozhodl, že nemůže udržovat společenství s ostatními církvemi v kolonii ani s kostelem Salem, pokud se k němu nepřipojí při přerušení vazeb s ostatními církvemi.[67] Salemský sbor, který byl chycen mezi Williamsem a Tribunálem, odmítl Williamsovy extrémní názory.[68]

V říjnu byl Williams znovu povolán před Tribunál a odmítl změnit své názory. Williams dostal rozkaz opustit kolonii a dostal to až do jara, pokud přestal šířit své názory. Vláda, která nechtěla tak učinit, vydala v lednu 1636 rozkaz k jeho okamžitému návratu do Anglie, ale John Winthrop varoval Williams a umožnil mu uniknout.[68] V roce 1636 založil deportovaný Williams kolonii Plantáž Providence. Byl jedním z prvních puritánů, kteří se zastávali oddělení církve a státu Plantáž Providence Plantation byla jedním z prvních míst v křesťanském světě, která ji poznala svoboda vyznání.[Citace je zapotřebí ]

Antinomian kontroverze

Anne Hutchinson na zkoušku (1901) od Opatství Edwin Austin
Hlavní článek: Antinomian kontroverze

Anne Hutchinson a její rodina se přestěhovala z Boston, Lincolnshire, do kolonie Massachusetts Bay v roce 1634, po svém puritánském ministru John Cotton. Cotton se stal učitelem bostonského kostela a pracoval po boku svého faráře John Wilson a Hutchinson se připojil ke sboru.[68] V roce 1635 začala Hutchinsonová ve svém domě pořádat setkání, kde shrnula kázání z minulého týdne pro ženy, které chyběly. Taková shromáždění nebyla neobvyklá.[69]

V říjnu 1635 se Wilson vrátil z cesty do Anglie a jeho kázání se začalo týkat Hutchinsona. Jako většina duchovenstva v Massachusetts, učil i Wilson připravenost víra, že lidské činy byly „prostředkem přípravy na Boží dar spásné milosti a ... důkazem posvěcení“.[70] Bavlněné kázání však zdůrazňovalo spíše nevyhnutelnost Boží vůle než lidských přípravných akcí. Tyto dvě pozice byly otázkou zdůraznění, protože ani Cotton, ani Wilson nevěřili, že dobré skutky mohou člověka zachránit. U Hutchinsona však byl rozdíl značný a začala na soukromých schůzkách kritizovat Wilsona.[70]

V létě roku 1636 přilákala Hutchinsonova setkání mocné muže, jako např William Aspinwall, William Coddington, John Coggeshall a guvernéra kolonie, Henry Vane. Důvěryhodnost skupiny se zvýšila díky vnímané podpoře Cottona a definitivní podpoře Hutchinsonova švagra, ministra John Wheelwright.[71] Do této doby Hutchinson kritizoval všechny ministry v kolonii, s výjimkou Cottona a Wheelwrighta, že učili legalismus a kázat spíše „smlouvu skutků“ než „smlouvu milosti“.[72] Při odsuzování puritánského duchovenstva jako Arminians, Hutchinson tvrdil, „že jistota spásy nebyla vyjádřena činem, ale v zásadě mystickou zkušeností milosti - vnitřním přesvědčením o příchodu Ducha k jednotlivci, který neměl žádný vztah k morálnímu chování.“[71] Odmítnutím dodržování morální zákon, Učil Hutchinson Antinomianismus, podle jejích duchovních oponentů.[71]

Napětí v bostonské církvi nadále rostlo mezi Wilsonem a Hutchinsonovými následovníky, kteří tvořili většinu členů. V lednu 1637 byli v roce téměř úspěšní cenzurovat a v následujících měsících opustili konferenční dům, kdykoli začal Wilson kázat.[73] Tribunál nařídil den půstu a modlitby, aby pomohl uklidnit napětí, ale Wheelwright v ten den kázal kázání, které dále vyvolalo napětí, za což byl shledán vinným z pobuřování. Protože guvernér Vane byl jedním z Hutchinsonových stoupenců, všeobecné volby v roce 1637 se staly kontroverzní bitvou a Winthrop byl zvolen, aby nahradil Vaneho.[74]

V srpnu 1637 se konal synod novoanglického duchovenstva. Ministři definovali 82 chyb přisuzovaných Hutchinsonové a jejím následovníkům. Rovněž odradilo soukromé náboženské schůzky a kritiku duchovenstva. V listopadu byl Wheelwright vykázán z kolonie. Samotná Hutchinson byla předvolána k Tribunálu, kde se obratně bránila. Přesto byla nakonec odsouzena a odsouzena k vykázání z kolonie, částečně kvůli jejím tvrzením, že dostávala přímá osobní zjevení od Boha. Ostatní příznivci byli zbaveni oprávnění nebo jim bylo zakázáno nosit zbraně, pokud nepřiznali své chyby.[74] Hutchinson obdržel a církevní proces v březnu 1638, kdy se bostonský sbor změnil na druhou stranu a jednomyslně hlasoval pro Hutchinsona exkomunikace. Tím se účinně skončila kontroverze.[75]

Historik Francis Bremer, který je často popisován jako boj za náboženskou svobodu, uvádí, že se jedná o nedorozumění. Bremer píše: „Anne Hutchinsonová byla stejně netolerantní jako její nepřátelé. Boj byl o to, který ze dvou konkurenčních názorů bude korunován a prosazován jako ortodoxie v Nové Anglii. V důsledku krize, kterou vyvolala, byla řada tolerovaných pohledů tolerována v zátoce se vlastně zúžil. “[71]

Po krizi si ministři uvědomili potřebu větší komunikace mezi církvemi a standardizace kázání. V důsledku toho se nezávazné ministerské konference k diskusi o teologických otázkách a řešení konfliktů v následujících letech staly častějšími.[76] Podstatnější novinkou bylo zavedení „třetího způsobu přijímání“, metody izolace disidenta resp kacířský kostel ze sousedních kostelů. Členové provinilého sboru by nebyli schopni uctívat nebo přijímat Večeře Páně v jiných církvích.[77]

Historiografie puritánské účasti na čarodějnictví v koloniální Americe

Jak plyne čas a ve vědeckém výzkumu čarodějnictví a jeho zapojení do puritánské Nové Anglie vznikají různé perspektivy, mnoho vědců vykročilo, aby přispělo k tomu, co víme o tomto tématu. Například byly argumentovány různé pohledy zahrnující čarodějnické procesy zahrnující pohlaví, rasu, ekonomiku, náboženství a sociální útlak, který Puritáni prožili, což vysvětluje podrobněji, jak puritánství přispělo k soudům a popravám. Puritánské obavy, víry a instituce byly dokonalou bouří, která z interdisciplinárního a antropologického přístupu poháněla čarodějnické bláznění ve městech, jako je Salem.[78] Z genderového přístupu, který nabídli Carol Karlsen a Elizabeth Reis, se otázka, proč jsou čarodějnice primárně ženy, plně objevila až po druhé vlně feminismu v 80. letech. Někteří věří, že ženy, které získávaly ekonomickou nebo sociální moc, konkrétně v podobě pozemkového dědictví, byly vystaveny vyššímu riziku, že budou souzeny jako čarodějnice.[79] Jiní tvrdí, že ženy byly náchylnější k tomu, aby byly čarodějnicemi, protože Puritáni věřili, že slabé tělo je cestou k duši, za kterou bojovali Bůh i Ďábel. Due to the Puritan belief that female bodies "lacked the strength and vitality" compared to male bodies, females were more susceptible to make a choice to enter a covenant with Satan as their fragile bodies could not protect their souls.[80] From a racial perspective, Puritans believed that African Americans and Native Americans living within the colonies were viewed as "true witches" from an anthropological sense as Blacks were considered "inherently evil creatures, unable to control their connection to Satanic wickedness."[81] Another contribution made to scholarship includes the religious perspective that historians attempt to understand its effect on the witch trials. John Demos, a major scholar in the field of Puritan witchcraft studies, maintains that the intense and oppressive nature of Puritan religion can be viewed as the main culprit in the Colonial witch trials.[82] While many scholars provide different arguments to Puritanism and witchcraft, all of the various camps mentioned rely on each other in numerous ways in order to build on our understanding of the witch craze in early American History. As more perspectives from different scholars add to the knowledge of the Puritan involvement in the witch trials, a more complete picture and history will form.

Decline of power and influence

The decline of the Puritans and the Congregational churches was brought about first through practices such as the Půlstranná smlouva and second through the rise of dissenting Baptists, Quakers, Anglicans and Presbyterians in the late 17th and early 18th centuries.[83]

There is no consensus on when the Puritan era ended, though it is agreed that it was over by 1740. By this time, the Puritan tradition was splintering into different strands of pietisté, rationalists, and conservatives.[84] Historik Thomas S. Kidd argues that after 1689 and the success of the Slavná revoluce, "[New Englanders'] religious and political agenda had so fundamentally changed that it doesn't make sense to call them Puritans any longer."[85] Denominations that are directly descended from the Puritan churches of New England include the United Church of Christ, Národní sdružení sborových křesťanských církví, Konzervativní sborová křesťanská konference a Unitářské univerzalistické sdružení.

Poznámky

  1. ^ Bremer 2009, s. 2–3.
  2. ^ Bremer 2009, pp. 7,10.
  3. ^ Bremer 2009, str. 12.
  4. ^ Bremer 2009, str. 15.
  5. ^ Bremer 1995, str. 31–33.
  6. ^ Ahlstrom 2004, str. 135–136.
  7. ^ Ahlstrom 2004, str. 137.
  8. ^ Mayo 1936, str. 22.
  9. ^ Bremer 2009, s. 17–18.
  10. ^ Bremer 2009, str. 18.
  11. ^ Gardiner, History of England from the Accession of James I to the Outbreak of the Civil War, Longmans, Green, 1884 page 167, page 172 (Volume 8).
  12. ^ Carpenter, John B. (2003) "New England's Puritan Century: Three Generations of Continuity in the City upon a Hill," Fides Et Historia 30:1, p. 41.
  13. ^ Mladí 1998, str. 52.
  14. ^ Bremer 2009, str. 20.
  15. ^ Cooper 1999, str. 13.
  16. ^ Cooper 1999, str. 24,26.
  17. ^ A b Mladí 1998, str. 88.
  18. ^ Mladí 1998, str. 41.
  19. ^ A b Mladí 1998, s. 40–41.
  20. ^ Mladí 1998, str. 50.
  21. ^ Walker 1894, str. 170.
  22. ^ Upomínání 1894, str. 171.
  23. ^ Upomínání 1894, str. 150.
  24. ^ "The Puritan Tithingman".
  25. ^ Upomínání 1894, str. 151.
  26. ^ Von Wallmenich.
  27. ^ A b Bremer 1995, str. 89.
  28. ^ Bremer 1995, str. 91–92.
  29. ^ Bremer 1995, str. 61.
  30. ^ Hull & Moran 1999, str. 167.
  31. ^ Bremer 1995, str. 226.
  32. ^ Bremer 1995, str. 86.
  33. ^ Langdon 1963, str. 514.
  34. ^ Hull & Moran 1999, str. 168.
  35. ^ Bremer 1995, str. 91–94.
  36. ^ A b Bremer 1995, str. 92.
  37. ^ Bremer 1995, str. 94.
  38. ^ Bremer 1995, str. 91.
  39. ^ Bremer 1995, str. 154.
  40. ^ Bremer 1995, str. 155.
  41. ^ Hochstetler 2013, str. 489.
  42. ^ Hochstetler 2013, str. 490.
  43. ^ Hochstetler 2013, str. 494–495.
  44. ^ Moran & Vinovskis 1985, str. 26.
  45. ^ A b Moran & Vinovskis 1985, str. 29.
  46. ^ A b Daniels 1993, str. 130.
  47. ^ Bremer 2009, str. 81–82.
  48. ^ James Axtell, The School upon a Hill: Education and Society in Colonial New England (1976)
  49. ^ McCullough, David. John Adams, p 223, Simon & Schuster, New York, New York, 2001. ISBN  0-684-81363-7.
  50. ^ Bremer, Francis J. Puritanism: A Very Short Introduction, pp 81–82, Oxford University Press, 2009. ISBN  9780199740871.
  51. ^ Copeland, David A. Debating the Issues in Colonial Newspapers, p viii, Greenwood Press, Westport, Connecticut, 2000. ISBN  0-313-30982-5.
  52. ^ Burns, Eric. Infamous Scribblers: The Founding Fathers and the Rowdy Beginnings of American Journalism, pp 6–7, Public Affairs, New York, New York, 2006, ISBN  978-1-58648-334-0.
  53. ^ Wroth, Lawrence C. The Colonial Printer, pp 230–236, Dover Publications, Inc., New York, New York, 1965. ISBN  0-486-28294-5.
  54. ^ Rudolph, Frederick. The American College and University, p 3, University of Georgia Press, 1961. ISBN  0-8203-1285-1.
  55. ^ Daniels 1993, str. 128–129.
  56. ^ Daniels 1993, str. 129.
  57. ^ Daniels 1993, str. 126.
  58. ^ Daniels 1993, str. 127.
  59. ^ Bremer 1995, str. 206.
  60. ^ A b Bremer 1995, str. 207.
  61. ^ Bremer 1995, str. 208.
  62. ^ Sewall, Samuel. Prodej Josefa, pp. 1-3, Bartholomew Green & John Allen, Boston, Massachusetts, 1700.
  63. ^ McCullough, David. John Adams, str. 132-3, Simon & Schuster, New York, New York, 2001. ISBN  0-684-81363-7.
  64. ^ Gradert, Keňa. Puritan Spirits in the Abolitionist Imagination, pp. 1-3, 14-5, 24, 29-30, University of Chicago Press, Chicago, and London, 2020. ISBN  978-0-226-69402-3.
  65. ^ Commander, Henry Steele. Theodore Parker, pp. 206, 208-9, 210, The Beacon Press, Boston, Massachusetts, 1947.
  66. ^ A b C d Bremer 1995, str. 63.
  67. ^ A b C Bremer 1995, str. 64.
  68. ^ A b C Bremer 1995, str. 65.
  69. ^ Mladí 1998, str. 42–43.
  70. ^ A b Bremer 1995, str. 66.
  71. ^ A b C d Bremer 1995, str. 67.
  72. ^ Cooper 1999, str. 47–49.
  73. ^ Bremer 1995, str. 68.
  74. ^ A b Bremer 1995, str. 69.
  75. ^ Cooper 1999, str. 50–52.
  76. ^ Cooper 1999, str. 55–56.
  77. ^ Cooper 1999, str. 57.
  78. ^ Reed 2007.
  79. ^ Karlsen 1998.
  80. ^ Reis 1995.
  81. ^ McMillan 1994.
  82. ^ Demos 2004.
  83. ^ Lucas 1972, str. 129.
  84. ^ Noll 2002, str. 21.
  85. ^ Kidd 2005.

Bibliografie