Arminianismus v anglikánské církvi - Arminianism in the Church of England

Část série na
Arminianismus
James Arminius
Část série na
Puritáni
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG

Arminianismus byla kontroverzní teologická pozice uvnitř Church of England zvláště patrné ve druhé čtvrtině 17. století (panování Charles já Anglie ). Klíčovým prvkem bylo odmítnutí předurčení. The Puritáni bojoval proti arminianismu, ale podporovali ho králové James I. a Karla I., vedoucí k hlubokým politickým bitvám.

Vlastnosti

Termín "Arminianismus „v protestantské teologii se odkazuje na Jacobus Arminius, nizozemský teolog a jeho Demonstrant následovníků a pokrývá jeho navrhované revize Reformovaná teologie (známý jako kalvinismus). „Arminianismus“ v anglickém smyslu měl však širší uplatnění: na otázky církevní hierarchie, disciplíny a uniformity; k podrobnostem o liturgie a rituál; a v rukou Puritán odpůrci Laudianismus, k širšímu spektru vnímaných nebo skutečných církevních politik, zejména těch, které znamenají jakékoli rozšíření pravomocí ústřední vlády nad kleriky.

Zatímco termín „Arminian“ byl v té době široce používán v debatách a následně byl kooptován jako vhodný pro pozdější shodu Vysoký kostel pohledy na Anglikanismus Odborná debata nestanovila přesný obsah ani historickou roli anglického arminianismu. The Synod of Dort z roku 1619 ve skutečnosti zničil politickou základnu nizozemského arminianismu. Arminianské názory držené v Anglii po té době jsou různě považovány za vyspělé a dokonce narušují kalvinismus, který byl v anglikánské církvi do konce vlády Alžběty I. docela ortodoxní (postoj argumentoval Nicholas Tyacke);[1] nebo na druhé straně návrat k duchu Alžbětinské osídlení. Postavení kortonových kánonů ve vztahu k církvi a výklad Třicet devět článků ve světle těchto a dalších prohlášení o reformované teologii zůstal neobjasněn až do 40. let 16. století.

Frakční boje uvnitř církve kolem biskupa William Laud, podporovaný králem Karlem I., zahrnoval jak církevní záležitosti, tak politickou kontrolu nad církví. Tato otázka kontroly byla ústřední pro laické parlamentní puritány, kteří silně bojovali pod anti-arminiánskou zástavou.

Alžbětinští antikalvinisté

Anglikánská církev v objetí alžbětinského osídlení umožnila rozsáhlé přijetí kalvinistických názorů. Byly lokalizovány takové intenzivní debaty, jaké se odehrály v teologických bodech, na rozdíl od rozšířeného napětí nad církevním řádem.

Předurčení

Další informace: Lambeth články

Peter Baro byl hugenotský kalvinista, ale také blízký Niels Hemmingsen, který byl v luteránské tradici Philipp Melanchthon který přinesl do Dánska John Macalpine (Makabejský); Baro kázal podmíněné předurčení. Teologická kontroverze o jeho výuce na Cambridgi byla ukončena William Barret. Zásah od John Whitgift vedlo v roce 1595 k vymezení přijetí anglikánské církve kalvinistické čistě teologické výuky Lambeth články. The Články následoval doporučení William Whitaker, a nepředložila názory na rituál nebo disciplínu.[2]

Disidentský hlas byl Richard Thomson. Ale antikalvinismus byl uzavřen, pokud jde o diskusi v tisku. Thomsonovi bylo odepřeno povolení k tisku jeho Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis později v 90. letech 15. století.[3]

Descensus kontroverze

Třetí z Třicet devět článků potvrdil Harrowing of Hell. Thomas Bilson kázal ve prospěch doslovného čtení tohoto článku před královnou a v Paulův kříž v roce 1597; zdánlivě mířil na Protestantský separatist námitky proti tomuto pohledu na descensus nebo sestup do pekla Krista, jak je uvedeno v Apoštolské vyznání. Po nepřátelském přijetí u Paulova kříže byla královna Bilson připravena pracovat na svém dlouhém Průzkum utrpení Kristů argumentovat pointou.[4] Přitom zdůrazňoval teologický bod v rozporu s Genevanský katechismus a Heidelbergský katechismus, a tak s některými z Reformované církve, který následoval Calvinův názor, že sestup nebyl doslovně míněn, ale popisoval Kristova utrpení na kříži.[5] Adam Hill přinesl bod do popředí v Obrana článku (1592), proti skotskému presbyteriánovi Alexandru Humovi.[6] Rozdíl mezi doslovnými nebo alegorickými čteními článku zůstal rozporuplný, přičemž některé postavy byly umírněné a přizpůsobivé puritánské postoje, jako Whitaker a Andrew Willet nesouhlas s Bilsonem.[7]

Jacobean se blíží

John Rainolds na Konference v Hampton Court v roce 1604 si přál vyrobit Lambeth články interpretační Třicet devět článků; ale mířil pryč a bod zůstal nevyřešen. Pod James I. se oficiální politikou stala opozice vůči arminianismu a antikalvinistické názory zůstaly předmětem účinné cenzury. Richard Bancroft jako první Arcibiskup z Canterbury zvolený Jamesem působil jako vymahač proti puritánské neshodě; George Abbot, který však převzal vládu po Bancroftově smrti v roce 1610, byl evangelický kalvinista a dohodl se s Jamesem na pevné opozici vůči arminianismu v Nizozemsku, což je typické pronásledováním Conrad Vorstius a nakládání s právem na Synod of Dort jako mezinárodní rada reformovaných církví.

V období 1603 až 1625 se arminianismus formoval jako nizozemská náboženská strana, zapojil se do postupných výzev k světské autoritě ve vysoké politice a byl rozdrcen. Ve stejném období anglický arminianismus existoval (pokud vůbec) na papíře téměř neotřelý, a protože antikalvinistická literatura byla cenzurována, neměla do roku 1624 jasnou formu a jednoznačnou polemiku.

Opěrné body pro arminianské pohledy

Někteří duchovní jsou nyní historiky označováni jako „protoarmínští“. Patří mezi ně významní biskupové z období kolem roku 1600: Lancelot Andrewes,[8] Thomas Dove,[9] a John celkově.[10] Theodore K. Rabb popisuje Edwin Sandys, laický politik, jako protoarminián.[11]

George Abbot měl podezření William Laud v rané fázi své kariéry antikalvinismu; a pokusil se zablokovat Laudovo zvolení prezidentem St John's College, Oxford. Laud však měl ve „umírněné“ skupině příznivce, kteří se později objevili jako rozpoznatelná frakce „Durham House“, kolem Richard Neile. Po mnoha intrikách nakonec zvolení chválil krále.[12] Některé další hlavy domů ukázaly blízkou znalost nizozemské arminovské literatury: Jerome Beale, Samuel Brooke, Matthew Wren.[13]

Mezinárodní arminianský konflikt a synoda v Dortu

Odpůrci Conrada Vorstiuse, nástupce Arminia, vedeného Sibrandus Lubbertus, komunikoval s Georgem Abbotem. King James vydal brožuru proti Vorstius v 1612; také rekrutoval Richard Sheldon a William Warmington psát proti němu.[14] Opat nechal napsat anti-Arminianova díla Sebastian Benefield a Robert Abbot, jeho bratr (V Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam, proti Thomsonovi); jeho přijetí v roce 1613 Hugo Grotius, přední holandský arminiánský intelektuál, byl chladný (na rozdíl od královského).[15] James se rozhodl podpořit hugenota Pierre Du Moulin jako teolog sjednotit francouzské protestanty, oponent Arminianů Daniel Tilenus, a byl úspěšný na synodě v Alès v roce 1620 ve svých cílech.[16]

Alžbětinská debata byla v této době znovu navštívena v kontextu zjevných náboženských konfliktů a bojových linií v Holandsko. V roce 1613 Antonius Thysius zveřejněno Scripta Anglicana, sbírka dokumentů z cambridgeských sporů z 90. let 15. století kolem Petera Bara.[17] Tato publikace byla namířena proti Demonstrant tvrdí, že měli podporu z doktrinálních formulací anglikánské církve; zahrnovalo díla Baro, Matthew Hutton, Laurence Chaderton, Robert Někteří, Andrew Willet, George Estye, Whittaker a Johann Piscator. Johannes Arnoldi Corvinus poté zpochybnil výklad a poukázal na to, že král Jakub I. odmítl uvést výsledek Lambeth články na stejné úrovni jako Třicet devět článků.[18] Thomson Diatriba, který očekával některé argumenty z Petrus Bertius v De sanctorum apostasia problemata duo (1610), byl také konečně publikován (Leiden, 1616), prostřednictvím dobrých kanceláří Johna Celkově.[3]

Ve snaze o širší cíle smíření protestantů (v rámci kalvinismu a mezi kalvinisty a luterány) James I. prosazováním vyslané delegace prosazoval význam Dortovy synody (1618) a schválil její závěry. V tom okamžiku byl připraven na to, aby umožnil odepsat remonstrantské (arminiánské) učení jako návrat Pelagianismus. Na druhou stranu si James přál, aby závěry synody uzavřely debatu o konkrétních souvisejících teologických bodech: zejména o předurčení. Pokud jde o jeho vlastní anglické království, vydal v roce 1622 prostřednictvím George Abbata pokyny, které navrhovaly omezení kázání, příslušných témat a umírněný přístup.[19]

The Gagg kontroverze

Další informace: Richard Montagu

V roce 1624 až dosud[A] temný cambridgeský učenec, Richard Montagu, získal královské povolení k publikování Nový roubík pro starou husu. Kniha byla formována jako vyvrácení katolické kritiky anglikánské církve. V reakci na to Montagu tvrdil, že kalvinistické postoje, proti nimž byly namítány, zastávala pouze malá puritánská menšina v anglikánské církvi a že většina duchovenstva v anglikánské církvi odmítla vysoký kalvinismus.

Caroline Divines a Arminianism

Hlavní článek: Caroline věští

Počáteční obvinění Angličana z arminianismu je datováno do roku 1624.[20] Za pár let bylo obvinění z arminianismu hodně polemicky použito proti skupině teologů, nyní známé jako Caroline věští. Termín s přesnějším zaměřením je Skupina Durham House.[21]

Arminianismus a laudianismus

Další informace: Laudianismus

Laudianismus, program Williama Lauda jako arcibiskupa z Canterbury od roku 1633, který formoval anglickou církev z hlediska liturgie, disciplíny a občanského řádu, historici jen s obtížemi srovnávali s fungováním skutečné arminiánské frakce v anglické církvi. Ve sporech o frakční církev pod vedením Karla I. to však bylo jistě běžné obvinění.

Liberální arminianismus

Další informace: Velký kruh Tew

To, čemu se říkalo „liberální“ arminianismus, odlišné od laudianismu, se objevilo ve 30. letech 16. století v kruhu kolem Lucius Cary, 2. vikomt Falkland.[22] S ohledem na zapojení do této skupiny duchovních, kteří by po roce 1660 zastávali důležitá biskupství, je zřejmé Gilbert Sheldon, tato oblast arminianismu byla považována za významnou pro dlouhodobou tradici anglikánské církve.

Hooker Církevní řád

Spisovatel předchozí generace, Richard Hooker, byl používán Laudians poskytnout základ pro jejich argumenty v debatě, zejména s králem. Jeho Církevní řád zadané argumenty dne odůvodnění, méně individualistický než kalvinistická norma; a ty byly přijaty John Cosin v jeho Sbírka soukromých pobožností.[23] Na druhou stranu moderní vědci obecně považují Hookera za teologa v rámci internacionalistického reformovaného hlavního proudu.[24]

Arminianismus a absolutistické názory

David Owen z Anglesey byl jeden „protoarminián“, který oba obhajoval božské právo králů, a považoval Hookerova díla za jeho podporu. Jeho díla byla uvedena do tisku dvě desetiletí po jeho smrti v roce 1623.[23][25] Ze dvou nejznámějších duchovních příznivců královská výsada vlády Karla I., Robert Sibthorpe alespoň měl arminianské asociace (s Owenem a dalšími v diecézi Peterborough); zatímco Roger Maynwaring ne.[26]

Debata o Tyackeho pohledu

Tyackeho pohled na anglický arminianismus jako inovativní a rušivý v raném Stuartově období měl významný vliv na historiografii: Kevin Sharpe napsal to

[...] Teze Nicholase Tyackeho o vzestupu anglického arminianismu se stala oporou Conrad Russell Zpráva o počátcích anglické občanské války.

— Sharpe 2000, str. 347

Ale také to bylo hodně zpochybňováno, zejména Julianem Daviesem, který vidí „karolínství“, to je Karel I. a jeho naléhání na svátostné kralování na rozdíl od vlády vlády Král v parlamentu, jako hlavní faktor.[27]

Reference

Poznámky

  1. ^ Slovníková definice dosud na Wikislovníku

Citace

  1. ^ Tyacke 1990, str. 245.
  2. ^ Lee 1900.
  3. ^ A b Moore 2008.
  4. ^ Richardson 2004.
  5. ^ Nijenhuis 1980, str. 168.
  6. ^ Summerson 2004.
  7. ^ Gordon & Marshall 2000, str. 119.
  8. ^ Sommerville 1986, str. 217.
  9. ^ Fincham 2008.
  10. ^ Foster 2004.
  11. ^ Rabb 2017.
  12. ^ Fincham 2011.
  13. ^ Milton 2002, str. 436.
  14. ^ Carlyle 1897.
  15. ^ Patterson 2000, str. 143.
  16. ^ Armstrong & Larminie 2008.
  17. ^ Tyacke 2001, str. 224-225.
  18. ^ Bílá 2002, s. 122–123.
  19. ^ Patterson 2000, str. 280-282.
  20. ^ Schwartz 1973, str. 41-68.
  21. ^ Foster 2005.
  22. ^ Bremer & Webster 2006, str. 312.
  23. ^ A b Brydon 2006, str. 47–48.
  24. ^ Brydon 2006, str. 4.
  25. ^ Cranfield 2006.
  26. ^ Larminie 2008.
  27. ^ Davies 1992.

Zdroje

Další čtení