Cambridge Platform - Cambridge Platform
Část série na |
Puritáni |
---|
Někde jinde |
Pokračující pohyby |
The Cambridge Platform je prohlášení popisující systém církevní správy v Sborové církve z koloniální Nová Anglie. To bylo napsáno v roce 1648 v reakci na Presbyterián Kritika byla časem považována za náboženskou ústavu Massachusetts. Platforma to vysvětlila a bránila kongregační řád jak se praktikuje v Nové Anglii a také podpořila většinu z Westminsterské vyznání víry. Dokument byl formován nejpříměji myšlenkou na Puritán ministři Richard Mather a John Cotton.
Pozadí
The Puritáni kdo se usadil koloniální Nová Anglie byly Kalvinisté kdo věřil v kongregační církevní vláda a že církev by měla zahrnovat pouze regenerovat osoby jako řádní členové. Z tohoto důvodu se stali známými jako kongregacionalisté a jejich církve se nazývaly kongregační církve. V Nové Anglii byl kongregacionalismus zavedené náboženství —Kongregační církve byly finančně podporovány daněmi a v roce 2006 Massachusetts, mohli hlasovat pouze členové sborové církve.[1]
Ve 40. letech 16. století se kongregacionalismus dostal pod zvýšenou kontrolu ze strany Anglické Presbyterians, kteří získávali moc v důsledku Anglická občanská válka. Jako kalvinisté, kongregacionalisté a presbyteriáni byli ve své víře téměř totožní, s výjimkou církevní vlády. Presbyteriánský řád dal autoritu starší spíše než členům církve. Kromě toho presbyteriáni netrvali na obnoveném členství v církvi a umožnili všem „neskandálním“ návštěvníkům církve obdržet Večeře Páně.[2]
V roce 1645 vedli místní presbyteriáni William Vassal a Robert Child vedl protest proti politice Massachusetts týkající se členství a hlasování v církvích. Dítě vyhrožovalo, že vezme jeho stížnosti Parlament, vyvolávající mezi koloniálními vůdci strach, že by anglická vláda mohla zasáhnout a přinutit presbyterianismus k Nové Anglii. V reakci na tyto útoky na kongregacionalismus byl povolán cambridgeský synod.[3]
Synod
V květnu 1646 požádala skupina ministrů v Massachusetts kolonii Tribunál vyzvat k setkání kostelů kolonie za účelem zavedení jednotného souboru postupů. Specifické body zájmu zahrnovaly členství v církvi a křest dětí nečlenů.[4] Cambridge Synod se poprvé setkal 1. září 1646 a setkával se pravidelně až do srpna 1648, kdy byla dokončena jeho práce. Jejími členy byli ministři a položit delegátů ze všech kromě čtyř z 29 kostelů v Massachusetts a také měl podporu 24 kostelů v ostatních puritánských koloniích New Hampshire, Plymouth, Connecticut a Nové nebe. Některé církve v těchto koloniích také vyslaly ministry a delegáty.[5]
Synoda měla za úkol John Cotton, Richard Mather a Ralph Partridge z Duxbury, aby každý napsal model vlády církve pro zvážení skupiny. Nakonec Mather Platforma církevní disciplíny byl přijat synodem a zahrnoval mnoho toho, co dříve o církevní vládě napsali Mather a Cotton.[6] Tribunál rovněž požadoval, aby synod vyznal víru. Do této doby Westminsterské vyznání víry, který napsal anglický Puritans, již parlament přijal. Synoda jednomyslně hlasovala pro přijetí doktrinálních částí zpovědi s uvedením, že „soudí, že je to velmi svaté, ortodoxní a uvážlivé ve všech věcech víry; a proto s tím svobodně a plně souhlasí pro svou podstatu“.[6] Synoda nesouhlasila s částmi vyznání zabývajícími se presbyteriánským církevním řádem.[Citace je zapotřebí ]
Obsah
Kongregační řád
Platforma je rozdělena do předmluvy a 17 kapitol. Předmluva, kterou napsal John Cotton, čelí různým kritikám namířeným proti církvím v Nové Anglii a obhajuje jejich pravoslaví.[6] Vysvětlují to první čtyři kapitoly kongregační řád je jedinou formou církevní vlády schválenou v EU bible.[6]
Sborová církev je definována jako „společnost svatých povoláním, spojeným do jednoho těla svatou smlouvou, k veřejnému uctívání Boha a vzájemnému vzájemnému budování ve společenství Pána Ježíše“.[7] Místní církev je „viditelná politická unie“, do které svatí vstupují na základě dobrovolného vzájemného souhlasu na základě a církevní smlouva.[8] To odlišovalo kongregacionalisty od Římskokatolický kostel a Church of England, ve kterém každý v určitém regionu dostal členství v církvi.[9]
Platforma uvádí, že kostel by měl fungovat pod smíšená vláda, s prvky monarchie (Ježíš Kristus je král a hlava kostela ), demokracie (sborová správa) a aristokracie (pravidlo důstojníků).[10] Autorita sboru zahrnuje výběr vlastních důstojníků, přijímání nových členů církve, veřejnosti odsoudit, exkomunikace a obnovení církevního společenství.[11]
Církevní úředníci
Tyto dvě kanceláře jsou starší a jáhen.[6] Kromě toho existovaly dva typy starších: ministři (kdo by mohl mít titul pastor nebo učitel v závislosti na jejich konkrétních rolích) a položit starší (volal vládnoucí starší ).[12] Jak pastoři, tak učitelé mohou vysluhovat svátosti a vykonávat církevní kázeň, ale pastoři „dbají na nabádání, a v nich se udílí slovo moudrosti“, zatímco učitelé „se starají o nauku, a tam udílí slovo znalosti“.[13]
Vládnoucí starší spolu s ministry jsou odpovědní za dohled nad duchovními záležitostmi církve, včetně vyšetřování potenciálních úředníků nebo členů před schválením církví, vysvěcení úředníků vybraných církví, přijímání a příprava obvinění, která mají být předložena církvi , vyslovení odsouzení nebo exkomunikace se souhlasem církve, moderování církevních obchodních jednání, činnost průvodců a vedoucích ve správě církve a v případě potřeby napomínání členů církve.[14] Jáhni dohlížejí na světské nebo finanční záležitosti církve, mezi něž patří shromažďování příspěvků a darů, vyplácení služebníků a rozdávání charity chudým. Kromě těchto dvou úřadů platforma rovněž uvádí, že starší vdovy mohou mít také službu v církvi, včetně „péče o nemocné a poskytování pomoci jim a dalších v obdobných potřebách“.[15]
Členové církve volí své důstojníky a mohou je také sesadit.[16] Platforma doporučuje, je-li to možné, konzultovat s úředníky sousední církve. Odmítá jakékoli právo vládních úředníků, diecézních biskupů nebo patrony jmenovat církevní úředníky.[17] Po volbách mají být důstojníci vysvěceni kladení rukou, modlitba a půst; platforma nicméně konstatuje, že je to volba, která z člověka dělá důstojníka, nikoli vysvěcení. Většinou mají starší pokládat ruce. Pokud však v církvi chyběli starší, mohli by sami členové církve vysvěcovat své úředníky, nebo by církev mohla přizvat starší ze sousedních církví k provedení svěcení.[18]
Členství v církvi
Kapitola 12 vyžaduje, aby osoby, které se chtějí stát členy církve, musely být staršími nejprve vyšetřeny na důkaz pokání hříchu a víra v Ježíši Kristu. Od osoby by se pak očekávalo, že dá „vztah“ nebo veřejný účet Jejich zkušenosti s konverzí před celým sborem, než se stal členem. Ti, kteří trpěli „nadměrným strachem nebo slabostí“, se však mohli starším přiznat v soukromí.[18] Ti, kteří byli pokřtěni jako děti, musí být také vyšetřeni, než mohou využívat privilegií plného členství, jako je účast na Večeři Páně.[19]
Kapitola 13 popisuje postupy při převodu z jedné sborové církve do druhé a kapitola 14 popisuje postupy pro odsouzení a vyloučení členů, kteří odmítají činit pokání.[6]
Vztahy s ostatními církvemi a státem
Platforma, i když je odlišná a nemá nad sebou autoritu, potvrzuje, že by ji měly kongregační církve udržovat společenství jeden s druhým. Je identifikováno šest způsobů, jak ukázat společenství církví:
- přemýšlet o blahu toho druhého
- konzultace k jakémukoli tématu nebo věci, kde má jiný sbor více znalostí nebo informací o tématu
- napomínání jiné církve, a to až do bodu svolání synody sousedních církví a ukončení společenství s církví, která se provinila
- umožnění členům jedné církve plně se účastnit a přijímat Večeři Páně v jiné církvi
- zasílání doporučujících dopisů, když člen jede do nového kostela kvůli sezónnímu nebo trvalému přemístění
- finanční podpora pro chudé církve[20]
Sborové církve mohou vyzvat starší a další zástupce sborů, aby se společně sešli na synodě nebo církevní radě, aby se hádali, debatovali a určovali náboženské záležitosti. Civilní úřady mohou také svolat synody, aby poskytovaly náboženské rady a rady. Protože každá kongregační církev je samosprávná, synody mohou jen radit a doporučovat. Synody nemohou vykonávat jurisdikci nebo autoritu nad místním kostelem.[21]
Kapitola 17 potvrzuje, že mnozí církevní úředníci nezasahují do civilní vlády, ani vládní úředníci do církve. Vláda by však měla trestat modlářství, rouhání, kacířství a „vypouštění zkorumpovaných a zhoubných názorů“.[22]
Použití a vliv
Cambridge Platform byla dokončena synodou v roce 1648 a byla oceněna Tribunálem jako přesný popis kongregační praxe poté, co církve dostaly čas na prostudování dokumentu, poskytnutí zpětné vazby a nakonec jej ratifikovaly. Zatímco platforma byla právně nezávazná a měla být pouze popisná, brzy ji začali považovat ministři i laici za náboženskou ústavu v Massachusetts, zaručující práva církevních úředníků a členů.[23]
Sborový ministr Albert Elijah Dunning napsal, že to byl „nejdůležitější dokument vytvořený kongregacionalisty sedmnáctého století, protože nejjasněji představuje víru církví a jejich vládního systému po více než sto let“.[22] V Connecticutu by byl nahrazen Platforma Saybrook z roku 1708, který posunul sborové církve blíže k presbyteriánské formě vlády.[24]
Tento dokument má skutečné důsledky pro slušnost některých denominací dnes. Například sbory United Church of Christ a Unitářský univerzalista církve a další novodobí potomci puritánských církví si i nadále nárokují sborový řád jako svou místní církevní organizaci, ale vytvořili velké církevní správy, aby udržovaly ministerský dohled a podporovaly intradenominativní komunikaci. Když nějaké Kostely stálého řádu v Nová Anglie stalo se Unitářské v návaznosti na Unitářská kontroverze, udržovali sborový řád. Tento řád nadále hluboce ovlivňoval slušnost a organizaci Americké unitářské asociace, a naopak Unitářské univerzalistické sdružení - organizace, která je sice teologicky radikálně odlišná od signatářů dokumentu z roku 1648, ale sdílí velkou část stejného řádu.
Jeho vliv přesahoval rámec dnešních Spojených států. Platforma pomohla tvarovat Savojské prohlášení z roku 1658 vyprodukovaný anglickými kongregacionalisty.[25]
Reference
Poznámky
- ^ Walker 1894 114, 221.
- ^ Cooper 1999, str. 69.
- ^ Cooper 1999, str. 75–76.
- ^ Upomínání 1894, str. 145.
- ^ Upomínání 1894, str. 146.
- ^ A b C d E F Upomínání 1894, str. 148.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 51.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 54.
- ^ Miller 1991, str. 59.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 64.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 65.
- ^ Cooper 1999, str. 26.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 58.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 59,66.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 60.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 61.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 62.
- ^ A b Cambridge Platform 1648, str. 63.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 71.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 78–80.
- ^ Cambridge Platform 1648, str. 81–82.
- ^ A b Upomínání 1894, str. 149.
- ^ Cooper 1999, str. 79–84.
- ^ Walker 1894, str. 207–208.
- ^ Bremer 2008, str. 139.
Bibliografie
- Bremer, Francis J. (2008), „Puritánský experiment v Nové Anglii, 1630–1660“, Coffey, John; Lim, Paul C. H. (eds.), Cambridge společník puritánství, Cambridge University Press, str. 127–142, ISBN 9781139827829CS1 maint: ref = harv (odkaz).
- Cambridge Platform of Church Discipline. 1648.
- Cooper, James F. Jr. (1999). Tenacious of their Liberties: The Congregationalists in Colonial Massachusetts. Náboženství v Americe. New York: Oxford University Press. ISBN 0195152875.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dunning, Albert E. (1894). Congregationalists in America: A Popular History of their Origin, Belief, Polity, Growth and Work. New York: J. A. Hill and Company.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Miller, Joshua (únor 1991). „Přímá demokracie a puritánská teorie členství“. The Journal of Politics. University of Chicago Press. 53 (1): 57–74. doi:10.2307/2131720. JSTOR 2131720.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walker, Williston (1894). Historie sborových církví ve Spojených státech. Americká církevní historie. 3. New York: The Christian Literature Company.CS1 maint: ref = harv (odkaz)