Shasta (božstvo) - Shasta (deity)

Pro další použití viz Shasta.

Socha Shasta, Chola Dynastie, vládní muzeum, Chennai, Tamil Nadu, Indie
Shasta z Kudumiyanmalai v Tamil Nadu.

Shasta (IAST Śāstā) je název a Hind božstvo v Indie. Shasta je generikum Sanskrt termín pro vládce. Ten, kdo vládne / káže. Slovo Shasta byl poprvé použit ve smyslu hinduistického božstva v jižní Indii během 3. století. Je identifikován s mnoha božstvy jako Aiyanar, Ayyappa a Kartikeya jak je také nazýván Brahma Shastha, kazatel Pranav am. Podle tamilské literatury má Shasta osm důležitých forem. Podrobnosti o tomto božstvu byly prozkoumány a kniha Maha Sastha vijayam v tamilštině, kterou napsal V Aravind Subramanyam, publikovaná v roce 2009, nám poskytuje řadu podrobností o pánovi.

Význam

Shasta je obecný termín, který v sanskrtu znamená „učitel, průvodce, lord, vládce“.[1] V jižní Indii je s Shastou spojena řada božstev. Tamilská píseň Shasta Varavu uvádí, že existuje osm důležitých inkarnací a forem Shasta. To je také přítomno v agamické práci Dyana Ratnavali. The Ashta-Shasta (osm Shastas) jsou Aadhi Maha Shasta, Dharma Shasta (Ayyappan ), Gnana Shasta, Kalyana Varadha Shasta, Sammohana Shasta, Santhana Prapti Shasta, Veda Shasta a Veera Shasta.[2] Brahma Shasta je další výraz spojený s Kartikeya.[3]

Tamil Nadu

V Tamil Nadu, Aiyanar se používá jako jiný název božstva Shasta. Nejstarší zmínka o Aiynar-Shasta je z Okres Arcot v Tamil Nadu. Kameny jsou datovány do 3. století n. L. Na nich je nápis „Ayanappa; svatyně pro Cattan.“ Poté následuje další nápis v Uraijur u Tiruchirapalli který je datován do 4. století n. l.[4]

Literární odkazy na Aiyanar-Cattan se nacházejí v Silappatikaram, a Tamil práce ze 4. až 5. století n. l. Tamilští sangamští klasici Purananuru, Akananuru atd. odkazují v mnoha básních na ayyanar a „cattan“. V sangamových pracích existuje několik četných odkazů na sasu. Některé tamilské nápisy o časech sangamu a také o pozdějším období pallavy a choly, které přicházejí z různých částí říše, o něm hovoří jako o sevuganu a mahasastovi. Hymny některých alwarů jako tirumangai alwar a nammalwar v chrámech jako tirumogur poblíž madurai odkazují na sasta.[5] Sanskrtské dílo datované před 7. stoletím známé jako Brahmanda Purana zmiňuje Shasta jako harihara suta nebo syn Sivy a Narayana (Vishnu). V puránech jsou odkazy, které vyprávějí o tom, jak sasta během svého působení na Zemi už dávno vedl diskurzy o védách a vedantech do galaxie bohů a mudrců. Později Saivite buditel Appar zpíval o Shasta jako potomek Shiva a tirumaal (Vishnu) v jednom ze svých Tevarams v 7. století. Dětský svatý tirugnanasambandar v jedné ze svých písní chválí ayyanara jako celibátního boha, nepřemožitelného a hrozného ve válce, který si vzal svůj příbytek po boku bhootaganů Pána Sivy. Dokument o místě svatosti a historii nebo sthalapuranam z tiruvanaikkavalu, saivitského chrámu poblíž Trichy, který byl poprvé dokumentován mudrcem Kasyapou, nás informuje, že sasta kdysi sloužil lordu Sivanovi na tomto místě a poté, co byl požehnán vizí, dostal příkaz, aby se usadil v vnější sanctorum. Říká, že sasta nadále uctívá lorda během dne tiruvadirai. Adi sankara také v jednom verši označil ayyanar v sivanandalahari. Některé starověké hagiografie uvádějí, že srí sankara byl deivamsam(část božské duše) sree sasta (sevugan), stejně jako tirugnana sambandar byla božská část skandy a sundarar božská část alalasundarar. Je také známo, že složil verše chválící ​​božstvo, ale stejné nám dnes nejsou k dispozici. Z Chola období (9. století n. l.) a popularita Aiyanar-Shasta se staly ještě výraznějšími, jak dokazuje epigrafie a obraznost.[6]

Kerala

Shasta náboženská tradice je zvláště dobře rozvinutá ve státě Kerala. Nejstarší nápis do Shasta byla vyrobena v roce 855 n. l Ay Král u Padmanabhapuram Sivanský chrám. Nezávislé chrámy Shasta jsou známy z 11. století n. l. Před tím, Shasta úcta se konala v chrámech Shiva a Višnu, přední bohové hinduistického panteonu. Od pozdního středověku božstvo válečníka Ayyappa Sledování se stalo velmi populárním ve 20. století.[Citace je zapotřebí ]

Poznámky

  1. ^ Johannes Bronkhorst; Madhav Deshpande (1999). Árijci a neárijci v jižní Asii: důkazy, interpretace a ideologie; sborník z mezinárodního semináře o árijských a neárijských v jižní Asii. Harvard University, Department of Sanskrit and Indian Studies. 177–178. ISBN  978-1-888789-04-1.
  2. ^ „Svatyně pro Sasthu v osmi formách“. Hind. Citováno 4. září 2017.
  3. ^ Fred W. Clothey (1978). Mnoho tváří Murukan̲: Historie a význam jihoindického boha. p. 244. ISBN  9027976325.
  4. ^ Williams, J., Kaladarsana, str.67
  5. ^ Williams, J., Kaladarsana, s. 66
  6. ^ Williams, J., Kaladarsana, str. 62

Viz také

Nurani, vesnice v Palakkad, Kerala, známý pro jeho Sastha oddanost.

Reference

externí odkazy