Ashin Jinarakkhita - Ashin Jinarakkhita

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál
Část série na
Náboženství Jáva
Borobdur9205.jpg

Ashin Jinarakkhita (1923-2002),[web 1] narozený Tee Boan-an[1] 戴 满 安 byl Číňan narozený v Indonésii[1] kdo oživil buddhismus v Indonésii.[web 1][2] Byl také známý jako Bhante Ashin, Tizheng Lao Heshang 體 正 老 和尚,[web 1] Teh-ťing,[3] Sukong 師 公[web 2] (Velmistr),[web 3] a The Flying Monk.[web 4]

Životopis

Mládež a časná kariéra

Jinarakkhita se narodil v Bogor, Západní Jáva dne 23. ledna 1923[web 1] jako Tee Boan-an 戴 满 安,[1] třetí syn The Hong Gie a Tan Sep Moy.[web 4] Podle Juangariho se Tee Boan-an jako mladý chlapec již zajímal o jógu a „mystické síly“.[web 4] Jako chlapec se setkal s teosofem z Nizozemska, který ho povzbudil ke čtení „Starověká moudrost“ a „Tajné doktríny“.[web 4] Když byl teenager, praktikoval Tee Boan-an meditaci na hoře Gede a na hoře Salak a navštívil „ctnostné lidi“ a Viharase, aby získali duchovní znalosti.[web 4]

Poté, co navštěvoval HBS v Jakartě a technickou školu v Bandungu, odešel v roce 1946 do Nizozemska studovat chemii na Groningenská univerzita.[web 1] Tam také pokračoval ve svém zájmu o teosofii.[web 4] Také se naučil jazyky Pali a sanskrt od Dr. Van Der Leeuw,[web 4] a získal plynulost v angličtině, němčině, francouzštině a holandštině.[web 4] O prázdninách odjel do Francie, kde měl možnost zúčastnit se přednášek Jiddu Krishnamurti.[web 4]

V roce 1951[web 4] vrátil se do Indonésie, kde pracoval jako učitel na několika středních školách v Jakartě,[web 1] ale také se aktivně zajímal o náboženství.

Buddhistické svěcení

Viz také: Theosofická společnost, Buddhistický modernismus, a Vipassanové hnutí

Tee Boan-an se stal prezidentem indonéské unie Sam Kauw[web 1][web 4][poznámka 1] stejně jako viceprezident ústředního výboru indonéské Theosophy Youth.[web 1][web 4][1] Buddhismus byl v Indonésii znovu zaveden na počátku 20. století Theosofická společnost,[1] která hrála ústřední roli v popularizaci buddhismu na západě a v obnově buddhismu na Srí Lance.[4] V Indonésii našla Theosofická společnost přívržence mezi nizozemskými kolonisty, čínskými přistěhovalci a indonéskými šlechtici.[1] Buddhismus se šířil v podobě Theravady a Mahayany.[1] Následovníci Theravada měli kontakty s buddhistickými kláštery na Srí Lance, v Barmě a Thajsku, zatímco čínští kněží Mahayana byli pozváni indonésko-čínskými buddhistickými komunitami.[1]

Tee Boan-an byl vysvěcen jako Mahayana Ch'an[web 5] začínající mnich dne 29. července 1953 a obdržel jméno Tizheng 體 正 (Te Cheng) od čínského kněze Mahayana Benqinga (Pen Ching / Pen Cheng) Lao Heshanga,[web 1][1] z Klášter Guanghua v Putian, Čína.[web 6][poznámka 2] Nakonec Tizheng obdržel přenos dharmy od Benqingu.[5][web 8]

Poté, co v roce 1949 v Číně převzali moc komunisté, byly v Číně uzavřeny buddhistické kláštery a Indonésie se pokusila snížit čínské vlivy v Indonésii.[5] Z těchto důvodů bylo další školení Ch'an v Číně problematické,[5] a Benqing poslal Tizhenga do Barmy v roce 1953, kde praktikoval Satipatthana Meditace pod Mahasi Sayadaw.[web 5][5] Tizheng byl vysvěcen na mnicha Theravada v roce 1954 a dostal jméno Ashin Jinarakkhita.[1] Ve stejném roce se vrátil do Indonésie,

Buddhistické obrození

Jinarakkhita se zasloužil o oživení buddhismu v Indonésii. Uvědomil si, že buddhismus se musí přizpůsobit indonéské kultuře, aby přežil; jinak by to zůstalo cizím „fremdkörper“.[5][Poznámka 3]

V roce 1955 založila Jinarakkhita první indonéskou buddhistickou laickou organizaci Persaudaraan Upasaka Upasika Indonesia (PUUI).[1] V roce 1957 byla PUUI integrována do Indonéské buddhistické asociace (Perhimpunan Buddhis Indonesia, Perbudi),[1] ve kterém byly sjednoceny kněžství Theravada i Mahayana.[1] V dnešní době se PUUI nazývá Majelis Buddhayana Indonesia (MBI).[web 9]

V roce 1960 Jinarakkhita založil Sangha Suci Indonésii, jako klášterní organizace. V roce 1963 byl název změněn na Maha Sangha z Indonésie a v roce 1974 byl název změněn na Sangha Agung Indonésie. Je to společenství mnišských klášterů z tradic Theravada, Mahayana a Tantrayana.[web 9][web 5][9]

V roce 1965, po a pokus o převrat, Buddhistické organizace musely dodržovat první princip indonéské státní ideologie, Pancasila, víra v jednoho nejvyššího Boha.[2] Všechny organizace, které pochybovaly nebo popíraly existenci Boha, byly postaveny mimo zákon.[10] to představovalo problém pro indonéský buddhismus, který vyřešil Jinarakkhita prezentací nibana jako „bůh“ Theravada a Adi-Buddha, prvotní Buddha předchozího mantrayanského buddhismu v regionu, jako Mahayana „bůh“.[10] Podle Jinarakkhita, koncept Adi Buddha byl nalezen v jávském buddhistickém textu z desátého století Sang Hyang Kamhayanikan.[2]

Dalším důležitým faktorem buddhistického obrození bylo použití nové kategorie laických buddhistických učitelů.[11] Byli to starší buddhisté bez formálního přenos dharmy nebo povolení, ale se spoustou životních zkušeností. Tito starší učitelé byli sankcionováni Jinarakkhitou a zavedli nová meditační centra a organizovali setkání a přednášky.[11][poznámka 4]

Smrt

Jinarakkhita zemřel ve čtvrtek 18. dubna 2002 v nemocnici Pluit v severní Jakartě. Jeho popel a relikvie byly přineseny zpět do chrámu Sakyavanaram v Cipendawa Cliff, Pacet, Cianjur (mezi Jakartou a Bandungem), západní Jáva, kde žil Jinarakkhita.[web 1]

Učení

Jinarakkhita měl liberální učení o buddhismu.[11] Podle Jinarakkhita, orang suci („svatí“) najdete všude,[2] a náboženská zkušenost je osobní a jedinečná.[2] Každý člověk musí jít svou vlastní cestou.[2] Ve svém učení často citoval ne-buddhisty, jako např Ranggawarsita,[2] a on obdivoval Sai Baba.[2][web 4]

Láska, jak ji představuje Guanyin, je zásadní:

Povinnost je nejdůležitější. Pokud praktikujete lásku, není tam žádná válka, žádná nenávist. Pravda je láska. Buddhismus je náboženství lásky. Ježíš Kristus obětoval svůj život kvůli lásce. Všechna náboženství jsou založena na lásce.[web 4]

Studenti

Jinarakkhita měla studenty a následovníky v Indonésii i v dalších zemích.[13] Jedním z nich je Ton Lathouwers, holandský laický student, který obdržel přenos dharmy v linii Rinzai v roce 1987,[5] a založil Maha Karuna Ch'an organizace v Nizozemsku.[web 10]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Vidět [web 5] pro více informací o unii Sam Kauw
  2. ^ 本 清 老 和尚,[web 7] také známý jako Y.A. Mahasthavira Arya Mula.,[web 4] Pen Ching Lau He Sang (pchin-jin: Benqing Lao Heshang),[1] Pun-Cheng,[3] a Pen Cheng.[5] Pen Cheng (1878[web 4] nebo 1887[5]-1962) se narodil ve vesnici Wu Chen Li, v okrese Putian, Fujian, Čína.[web 4] Vyučil se v Kuang Hua Ssu 廣 化寺 (Kuang Hua, Chrám Guanghua „Velký vliv“,[6] ve Fo Tiënu[5] (Fujian ), klášter, který byl ovlivněn Hsu Yun, opat kláštera Ku Shan Ssu (Gu Shan) ve Fo Tiënu (viz také Charles Luk (Lu K'uan Yü), „Chan and Zen Teaching“[5]). Benqing přišel do Indonésie na počátku 20. století. [5] Bylo to v době takzvaného buddhistického obrození, kdy pod vlivem západní kultury byly učiněny pokusy o revitalizaci čínského buddhismu.[7] Nejpozoruhodnější byly Humanistický buddhismus z Taixu a oživení Čínský Chán podle Hsu Yun.[7]
  3. ^ Stejnou strategii následovali katoličtí misionáři jako Božští slovní misionáři (SVD) a Jezuité, kteří si byli vědomi hodnoty jávské kultury a identity.[8]
  4. ^ Využití laických učitelů nebylo v Indonésii nové. Ve spojení s misionáři z Božští slovní misionáři (SVD) a Jezuité „„ laičtí apoštolové “v první polovině 20. století šířili a praktikovali Gosple.[12] Příkladem je rodina Schmutzerů, kteří založili katolík Gandžuránský kostel v Ganjuran, Bantul, Jáva.[12]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Melton 2010, str. 1449.
  2. ^ A b C d E F G h Suryadinata 1995, str. 48.
  3. ^ A b Maha Karuna Ch'an & (rok neznámý), str. 42.
  4. ^ McMahan 2008.
  5. ^ A b C d E F G h i j k Verboven 1992.
  6. ^ Hsüan Hua 2003, str. 189.
  7. ^ A b Huai-Chin 1999.
  8. ^ Ricklefs 2007, str. 122-124.
  9. ^ Suryadinata 1995, str. 49.
  10. ^ A b Harvey 1995, str. 297.
  11. ^ A b C Lathouwers 2008.
  12. ^ A b Missiemuseum Steyl a rok neznámý.
  13. ^ Suryadinata 1995, str. 48-49.

Zdroje

Publikované zdroje

  • Chia, Jack Meng-Tat (2018), „Ani Mahāyāna, ani Theravāda: Ashin Jinarakkhita a indonéské hnutí Buddhayāna“Dějiny náboženství
  • Harvey, Peter (1995), Úvod do buddhismu. Učení, historie a praxe, Cambridge University Press
  • Hsüan Hua (2003), Obrazová biografie ctihodného mistra Hsu Yun, Buddhistické sdružení říše Dharma
  • Huai-Chin, Nan (1999), Základní buddhismus. Za poznáním buddhismu a zenu, Mumbai: Nakladatelství Jaico
  • Juangari, Edij (1995), Menabur Benih Dharma di Nusantara, archivovány z originál dne 15. dubna 2013
  • Lathouwers, Ton (2008), Het grote verschil tussen een snauw en een bloemetje. In: Maha Karuna Bericht, 2008, číslo 3, strana 3-7
  • Maha Karuna Ch'an ((rok neznámý)), Ingaan tot het hart dat luistert. Tradice Sutrateksten uit de Maha Karuna Ch'an Zkontrolujte hodnoty data v: | rok = (Pomoc)
  • McMahan, David L. (2008), Výroba buddhistického modernismu, Oxford University Press, ISBN  9780195183276
  • Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010), Náboženství světa, druhé vydání: Komplexní encyklopedie víry a praktik, ABC-CLIO
  • Missiemuseum Steyl (n.d.), Christelijke-Javaanse Kunst 1924-1927
  • Naik, C.D. (2010), Buddhismus a dalité: sociální filozofie a tradice, Nakladatelství Gyan
  • Ricklefs, Merle Calvin (2007), Polarizující jávská společnost: Islamic and Other Visions, C. 1830-1930, NUS Stiskněte
  • Suryadinata, Leo (1995), Významní indonéští Číňané: Životopisné skici, Institut studií jihovýchodní Asie
  • Verboven, Lucette (1992), Je kunt er niet uitvallen. Rozhovor se setkal s Tonem Lathouwersem. In: Zen, jaargang 13, januari 1992, nummer 48

Webové zdroje

  1. ^ A b C d E F G h i j Na památku (sic) ctihodného Ashina Jinarakkhity. Průkopník obrození buddhismu v Indonésii
  2. ^ Připomínka 10. ročníku Parinirwany od Bhante Ashin[trvalý mrtvý odkaz ]
  3. ^ S JEJÍ MÍROU MŮŽEME NIC DOSAHOVAT. Buddha Poornima 13. května 2006
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q Oddaní Sai Baba - krátká biografie Su Konga
  5. ^ A b C d Ven. Ditthisampanno, Buddhismus v Indonésii, minulost a současnost Archivováno 9. března 2013 v Wayback Machine
  6. ^ Andre van der Braak, Vijf bezoeken aan verder Číny Archivováno 9. března 2016 v Wayback Machine, Vrienden van het Boeddhisme, leden 2015]
  7. ^ Buddhayana
  8. ^ „Hlas Longquana, Ton Lathouwers". Archivovány od originál dne 4. března 2016. Citováno 6. prosince 2015.
  9. ^ A b Buddhayana
  10. ^ Maha Karuna Ch'an Archivováno 25. dubna 2012 v Wayback Machine

Další čtení

  • Ton Lathouwers, Více než kdokoli jiný. VU University Press (připravováno)
  • Charles Luk (Lu K'uan Yü), Výuka Chan a Zen

externí odkazy

Organizace

Jinarakkhita's Parinirvana

Náboženský pluralismus