Chrám Vishvanatha, Khajuraho - Vishvanatha Temple, Khajuraho

Chrám Vishvanatha
Vishwanath Mandir
Indie-5749 - Chrám Visvanatha - Flickr - archer10 (Dennis) .jpg
Náboženství
Přidruženíhinduismus
OkresChhatarpur
BožstvoShiva
Vedoucí orgánArcheologický průzkum Indie (ASI)
Umístění
UmístěníKhajuraho
StátMadhya Pradesh
ZeměIndie
Vishvanatha Temple, Khajuraho leží v Indii
Chrám Vishvanatha, Khajuraho
Umístění v Indii
Zeměpisné souřadnice24 ° 51'12 ″ severní šířky 79 ° 55'21 ″ východní délky / 24,853303 ° N 79,922613 ° E / 24.853303; 79.922613Souřadnice: 24 ° 51'12 ″ severní šířky 79 ° 55'21 ″ východní délky / 24,853303 ° N 79,922613 ° E / 24.853303; 79.922613
Architektura
Architekt (s)Chhichha
TypStřední indián nagara
Datum založení999 CE nebo 1002 CE
Nadmořská výška223 m (732 stop)

The Chrám Vishvanatha je Hinduistický chrám v Madhya Pradesh, Indie. Nachází se mezi západní skupinou Khajuraho památky, a Světové dědictví UNESCO stránky. Chrám je zasvěcen Shiva, který je také známý jako „Vishvanatha“ (IAST: Viśvanātha), což znamená „Pán vesmíru“.

Chrám je věřil k byli pověřeni Chandela král Dhanga, a byla pravděpodobně dokončena v roce 999 nl nebo 1002 nl. Jeho architektonický styl je podobný jako u starších Chrám Lakšmana a novější Chrám Kandariya Mahadeva. Představuje několik soch různých božstev, surasundaris (nebeské dívky), páry milování a mýtické bytosti.

Dějiny

Dedičný nápis, který je nyní připevněn k verandě chrámu Vishvanatha, poskytuje informace o stavbě chrámu Shiva králem Chandela Dhanga.[1] Původní datum nápisu se čte různě jako 1056 VS (999 CE)[2] nebo 1059 VS (1002 CE).[3]

Nápis zmiňuje potomka Dhangy Jayavarman nechal to přepsat jasnými písmeny v roce 1173 VS. Uvádí se v něm, že Dhanga postavil nádherný chrám Shiva se dvěma lingas (symboly Šivy).[4] Jedna linga - Marakateshvara („Emerald Lord“) - byl vyroben ze smaragdu. Druhá linga - Pramathanatha ("Lord of Pramathas nebo šotek -like spirits ") - byl vyroben z kamene.[5] Zdá se, že nápis byl vydán po smrti Dhangy: uvádí, že poté, co žil více než sto let, dosáhl Dhanga mokša opuštěním jeho těla ve vodách Ganga a Yamuna.[4] Na rozdíl od některých jiných nápisů chrámu Chandela nezmiňuje Pratihara vládci Chandela. To naznačuje, že Chandela již nebyla vazaly Pratiharů do této doby. Trochu o smaragdové lingě (možná o smaragdově zdobené lingě) také podporuje tuto teorii. Podle Puranas, klenotem posetá linga je vhodným darem, který lze poskytnout na splnění touhy. To naznačuje, že Dhanga postavil chrám po dosažení vysokého politického statusu jako panovníka.[6]

Na základě tohoto nápisu se vědci domnívají, že chrám byl dokončen v roce 999 n. L[7][8] nebo 1002 CE.[9][10] Podle historika umění Shobity Punje však chrám uvedený v tomto záznamu může nebo nemusí být chrámem Vishvanatha. Podle ní existuje možnost, že Dhanga postavil dva chrámy, jeden s kamennou lingou a druhý se smaragdovou lingou.[1]

Nápis jména Chhichha (nebo Chiccha) jako architekt chrámu. Uvádí se v něm, že chrám je torana (brána) navrhl Višvakarma (patronské božstvo architektů), kteří vstoupili do těla architekta.[6][11]

Architektura

Chrám Vishvanatha je charakteristický pro středoindický architektonický styl, který začíná Chrám Lakšmana (kolem 930–950 n. l.) a vrcholí Chrám Kandariya Mahadeva (c. 1030 nl).[12] Tyto tři chrámy představují nejvíce rozvinutý styl v Khajuraho.[13]

  • Srovnání s příbuznými chrámy

  • Lakšmanský chrám (vzadu)

  • Chrám Vishvanatha (vzadu)

  • Chrám Vishvanatha (boční)

  • Chrám Kandariya Mahadeva (boční)

Místo Vishvanatha bylo navrženo jako panchayatana komplex, který zahrnuje jednu hlavní svatyni obklopenou čtyřmi menšími vedlejšími svatyní. Pouze dvě menší svatyně však nyní přežívají.[14] Hlavní svatyně je orientována na východ.[13] Chrám Nandi, svatyně na východě je zasvěcena Šivově hoře Nandi, jehož 2,2 m vysoká socha je obrácena k hlavní svatyni.[15][16] Svatyně na jihozápadu je poskytnuta Šivově choti Parvati. Chrám Parvati je částečně poškozen, pouze s jeho svatyní (garbhagriha ) a střecha (shikhara ) přežít. Svatyně obsahuje idol Parvati stojící na leguán.[14]

Hlavní svatyně se dvěma vedlejšími svatyní

Hlavní svatyně je příkladem nagara styl: obsahuje vstupní verandu (ardha-mandapa), malý sál (mandapa ), velký sál (maha -mandapa), předsíň (antarala ) a svatyně (garbhagriha) se střešní věží (shikhara).[14] To vše je umístěno na základně s několika sochami. Schody vedoucí ze základny na verandu jsou lemovány lvy na jedné straně a slony na druhé straně. Obdélníkový půdorys hlavní svatyně měří 27,5 m (90 stop) x 13,7 m (45 ft).[14]

Chrám Vishvanatha
Chrám Kandariya Mahadeva
Srovnání lingas ve svatyni

Svatyně má kámen linga; chybí smaragdová linga uvedená v nápisu.[17] Linga je obklopena průchodem pro parikrama (okolnost ). Svatyně má balkony ze tří stran pro světlo a ventilaci.[14]

Pískovec je hlavní stavební materiál používaný ve struktuře.[18]

Sochy

Základna chrámu má několik výklenky se sochami Saptamatrikas (sedm bohyň), Shiva choť Parvati a tanec Ganéša.[14][18]

  • Vnější reliéfy
  • Indie-5720 - Flickr - archer10 (Dennis) .jpg
  • Indie-5740 - Flickr - archer10 (Dennis) .jpg
  • Složité umění na fasádě. JPG
  • Khajuraho reliéfy. JPG
  • Obrázek chrámu khajuraho. JPG
  • Sochy

  • Taneční Ganéša

  • Slon na schodech

  • Milující pár

  • Erotická socha

Vnější část nad základnou má tři pásy se sochami různých božstev, surasundaris (ženské postavy) jako např apsaras a mýtické bytosti. Surasandaris jsou zobrazeny při provádění různých každodenních činností, jako je podávání žádostí sindoor (rumělkový prášek) na čelo a kohl do očí, po koupeli si vyždímali vlasy, hráli na flétnu, trhali si trny z nohou, tancovali, obdivovali se v zrcadle, oblékali se nebo prostě provokativně pózovali. Jejich účesy, vzorované oděvy, ozdoby a výrazné tváře jsou na těchto sochách patrné.[14][18]

The parikrama pasáž ve svatyni představuje to, co Ali Javid a Tabassum Javeed nazývají „nejvýraznějšími řezbami žen v Khajuraho“.[18] Jedna postava ukazuje surasundari hrající na flétnu, s tělem mírně ohnutým do strany, které ukazuje současný ideál ženské tělo. Další postava, která je částečně poškozená, ukazuje dívku v taneční póze. Jedna socha ukazuje matku, která drží své dítě: mírně se ohýbá do strany, aby si mohla nechat dítě sedět na boku. Další ukazuje ženu, jak za sebou zvedá levou nohu a nanáší na ni barvivo. Ještě jedna ukazuje dívku, jak se snaží svázat podprsenku za jejími zády, protože zkroucené tělo zdůrazňuje její křivky.[18]

  • Surasundaris v chrámu Vishvanatha

  • Škubání trnu

  • Hra na flétnu ve svatyni

  • Oprava jejích vlasů

  • S vyala, mýtické zvíře

Severní a jižní stěna chrámu jsou erotické úlevy.[14][19] Spojení předsíně a svatyně zahrnuje variaci slavné sochy „akrobatického sexu“ v novějším chrámu Kandariya Mahadeva. Stejně jako socha Kandariya má i tato dvojici podporovanou dvěma ženami, ale v této soše je muž nahoře. Žena dole prsty žena nalevo jednou rukou, zatímco její druhá ruka spočívá na zemi pro podporu. Některé sochy obsahují muže oddávající se sodomii, protože ženy si zakrývají oči.[18]

  • Srovnání erotických soch

  • Všeobjímající pár v chrámu Lakshmana

  • Všeobjímající pár v chrámu Vishvanatha

  • Akrobatický sex ve chrámu Vishvanatha: Muž nahoře

  • Akrobatický sex v chrámu Kandariya Mahadeva: Žena nahoře

Interiér má ve všech pokojích fazetované sloupy. Strop a závorky jeho podpora je složitě vyřezávaná.[14] Čísla závorek ve velké hale jsou však nyní špatně opotřebovaná.[18]

Interpretace erotických soch

Byly navrženy různé interpretace erotických soch. Koloniální správce umění Ernest B. Havell považoval je za produkt dekadentní fáze v hinduistické společnosti. Kontrastní názor je, že jsou Kamashastra -inspirovaná umělecká tradice široké společnosti.[20]

Vidya Dehejia, profesor jihoasijského umění na Columbia University, uvádí, že tyto sochy zobrazují obřady Kaula a Kapalika sekty. Tyto sekty věřily, že spasení může dosáhnout pouze ten, kdo odolá smyslným pokušením. Aby si člověk uvědomil, zda dokáže nad takovými pokušeními povstat, musel je zažít, aniž by byl ovlivněn. Tyto sekty tedy poskytovaly teologickou záminku pro příliš shovívavé vládce Chandely, aby se zapojili do „nejvíce znehodnocených praktik“.[21]

Podle indického historika umění Devangana Desai sloužily erotické sochy ve chrámech Vishvanatha a Kandariya Mahadeva následujícím funkcím:[22]

  • Tyto sochy mají hlubší skrytý význam: představují „jogínsko-filozofický koncept“ sandhya-bhasha (jazyk metaforického kódu). The tantrikas (tantra praktici) používali takový jazyk, aby se vyhnuli vystavení svých postupů široké veřejnosti.
  • Tyto údaje skrývají a yantra slouží k bohoslužbám.
  • Údaje o párech, které mají sex (maithuna ) jsou přítomny u spojovacích zdí, které spojují svatyni s halou. Věřilo se, že magicky chrání památník v jeho nejzranitelnější části.
  • Erotické sochy mohou potěšit neiniciované návštěvníky chrámu.

Fred Kleiner, profesor umění a architektury na Kolumbijské univerzitě, věří, že tyto sochy symbolizují „plodnost a šíření života a slouží jako příznivá ochrana“ posvátného chrámu.[19] Margaret Prosser Allen, a University of Delaware akademik, uvádí, že erotické sochy zobrazují cíl lidského života: spojení s univerzální bytí. Toto zobrazení je založeno na víře, že vesmír je výsledkem „kosmického spojení mužských a ženských prvků“.[23]

Reference

  1. ^ A b Shobita Punja (2010). Khajuraho: Prvních tisíc let. Penguin Books Limited. 30–31. ISBN  978-93-85890-40-6.
  2. ^ Námořní Krišna; Manu Krishna (2004). Ananda-Vana indického umění: Zvuk Felicitation Dr. Anand Krishna. Knihy Indica. p. 209. ISBN  978-81-86569-48-1.
  3. ^ Vibhuti Bhushan Mishra (1973). Náboženské víry a praktiky severní Indie během raného středověku. BRILL. p. 16. ISBN  90-04-03610-5.
  4. ^ A b F. Kielhorn (1892). James Burgess (vyd.). Epigraphia Indica. 1. Archeologický průzkum Indie. s. 137–139.
  5. ^ Devangana Desai (1986). „Lord of Kalanjara and his Shrine of the Emerald Linga: Eleventh Century Khajuraho“. Marg. 39 (2).
  6. ^ A b Heather Elgood (2000). Hinduismus a náboženská umění. Bloomsbury. p. 147. ISBN  9780826498656.
  7. ^ Phanikanta Mishra (2001). Khajuraho, s nejnovějšími objevy. Sundeep Prakashan. p. 3. ISBN  9788175741010.
  8. ^ Devangana Desai (2000). Khajuraho. Oxford University Press. p. xvi. ISBN  978-0-19-565391-5.
  9. ^ David Abram; Nick Edwards; Mike Ford (1. října 2013). Drsný průvodce po Indii. Drsní průvodci. p. 425. ISBN  978-1-4093-4267-0.
  10. ^ Journal of the Ganganatha Jha Kendriya Sanskrit Vidyapeetha. Ganganatha Jha Kendriya sanskrt Vidyapeetha. 1999. s. 65.
  11. ^ Dikshit, R. K. (1976). Svíčky Jejākabhukti. Abhinav. p. 69. ISBN  9788170170464.
  12. ^ "Chrám Visvanatha". Archeologický průzkum Indie, Bhopal Circle. Citováno 26. května 2016.
  13. ^ A b James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. p.234.
  14. ^ A b C d E F G h i Suchismita Banerjee; et al., eds. (2009). Velké památky Indie. DK / Penguin. str. 86–87. ISBN  9780756665616.
  15. ^ Ramakrishna, Lalitha (září 2018). „Velké chrámy Madhjapradéše“. Tattvaloka. Sringeri: Sri Abhinava Vidyatheertha Mahaswamigal Educational Trust. XLI (6): 47–52. ISSN  0970-8901.
  16. ^ Sarina Singh, ed. (2009). Indie. Osamělá planeta. p. 684. ISBN  9781742203478.
  17. ^ Mitra, Sisirkumar (1977). První vládci Khajurāho. Motilal Banarsidass. p. 194. ISBN  9788120819979.
  18. ^ A b C d E F G Ali Javid a Tabassum Javeed (2008). Památky světového dědictví a související stavby v Indii. 1. Algora. 203–204. ISBN  9780875864822.
  19. ^ A b Fred S.Kleiner (2015). Gardner's Art Through the Ages: Backpack Edition, Book C: Non-Western Art to 1300. Cengage Learning. 453–454. ISBN  978-1-305-54491-8.
  20. ^ Shobita Punja (2010). Khajuraho: Prvních tisíc let. Penguin UK. str. 57–63. ISBN  9789385890406.
  21. ^ Dehejia, Vidya (1978). Při pohledu znovu na indické umění. Divize publikací. 70–71.
  22. ^ Devangana Desai (1996). Náboženské obrazy Khajuraho (PDF). Francouzsko-indický výzkum. 191–193.
  23. ^ Margaret Prosser Allen (1991). Ornament v indické architektuře. University of Delaware Press. 209–210. ISBN  978-0-87413-399-8.

externí odkazy