Surasundari - Surasundari
—Shilpa-Prakasha, Architektonické pojednání z 9. století[1]
v Indické umění, a surasundari (doslova „nebeská krása“) je mladá dívka charakterizující ženskou krásu a půvabnou smyslnost.[2]
Buddhista a Jain svatyně mají smyslné postavy v podobě jakši a další duchové od 2. století př. n. l. Avšak motiv surasundari získal význam v indické chrámové architektuře až kolem počátku 9. století n. L. Shilpa-Prakasha, 9. století Tantrický architektonické pojednání prohlašuje pomník bez surasundari za podřadný a neplodný.[1][3] Text z 15. století Kshirarnava uvádí, že surasundaris by měl být zobrazen při pohledu dolů (adho-drishti), při pohledu na někoho.[4]
V chrámových sochách jsou surasundaris často zobrazováni jako služebníci bohů a bohyň. Projevují se také jako tanec apsaras.[5] A salabhanjika nebo stromová víla je další variantou surasundari.[1] Jiné formy surasundari zahrnují:[1]
- Darpani (držák zrcadla)
- Torana (štíhlejší dveře)
- Dalamalika (držitel pobočky)
- Padmagandha (vonící jako lotos)
- Ketakibharana (s květ ketaki )
- Matrika (matka)
- Chamari (létat metla nosič)
- Nartaki (tanečník)
- Shukasarika (ten, kdo hraje s papouškem)
- Nupurapadika (ten, kdo váže kotníky )
- Mardala (bubeník)
- Alasyakanya (líný)
- Šubhagamini (odstraňovač trnů)
Přítomnost surasundaris v náboženských svatyní je interpretována několika způsoby. Duchovní výklad je, že představují šakti (ženská kosmická energie) a lze ji považovat za příznivou i posilující. Sekulární výklad je, že představují prosperitu krále, který chrám zadal.[6]
Reference
- ^ A b C d Harsha V Dehejia (9. ledna 2012). "Krásná žena". The Times of India.
- ^ Theodore Robert Bowie (1965). Staroindické sochařství a malířství. Muzeum umění na univerzitě v Indianě.
- ^ Roberta Smith, Ken Johnson a Karen Rosenberg (29. prosince 2011). „Některé oblíbené věci nevisí na zdi“. The New York Times.
- ^ Harsha Venilal Dehejia; Makarand R. Paranjape (2003). Saundarya. Samvad India Foundation. p. 49. ISBN 978-81-901318-0-3.
- ^ Sarina Singh (2009). Indie. Ediz. Inglese. Osamělá planeta. p. 683. ISBN 978-1-74220-347-8.
- ^ Heather Elgood (2000). Hinduismus a náboženská umění. A&C Black. 111–112. ISBN 978-0-304-70739-3.