Soferim (Talmud) - Soferim (Talmud)

Rabínská literatura
Adolf Behrman - Talmudysci.jpg
Čtenáři Talmudu podle Adolf Behrman
Talmudická literatura
Tannaitic
Amoraic (Gemara )
Později
Halakhic Midrash
Exodus
Leviticus
Čísla a Deuteronomium
Aggadic Midrash
Tannaitic
400–600 n. L
650–900 n. L
900–1000 n. L
1 000–1 200 n. L
Později
Targum
Tóra
Nevi'im
Ketuvim
  • Targum Tehillim
  • Targum Mishlei
  • Targum Iyyov
  • Targum na pět megillotů
  • Targum Sheni Ester
  • Targum to Chronicles

Masekhet Soferim „Tractate of Scribes“ (hebrejština: מסכת סופרים) je nekanonický Talmudic traktát zabývající se zejména pravidly týkajícími se příprava svatých knih, jakož i se zákony Čtení Tóry. Jeden z drobné traktáty, obecně se předpokládá, že pochází z osmého století Země Izrael.[1] Vzhledem k pozdnímu a nejistému datu je nyní obecně vytištěno jako talmudské dodatky.[2]

Kapitoly

Jemenské svitky Tóry

Soferim se skládá z 21 kapitol, které obsahují celkem 225 odstavců („halakhot“). Kapitoly lze shrnout takto:

1: Na pergamenu a jiném psacím materiálu; jazyk a překlad Židovská písma; the Septuaginta; osoby, které jsou způsobilé k přípravě knih; listy a stránky; otevřené a uzavřené odstavce.
2: Mezery mezi písmeny, slovy, řádky, stránkami a knihami; mezery; počet sloupců do listu a řádků do sloupce; šířka a výška svitků; válečky; šití; zašívání; poslední písmena.
3: Psaní několika knih na jeden svitek; poezie ve svitku Zákona; přepisy; palimpsests; postup týkající se nesprávně napsaných svitků; válcování a odvíjení; způsob rolování a čtení; uctivé zacházení se svitkem Zákona; pečlivé používání jídla jako Božího daru.
4: Jména Boží a zákaz jejich vymazání; Masoretický výčet těchto jmen; hříšnost profánního použití kteréhokoli z nich.
5: Svaté psaní Božích jmen; písařské chyby v takových a v řádcích posvátného svitku; Boží jméno na nádobách a nádobách; uchování svitků a jiných spisů, které se staly zbytečnými; použití zapůjčených spisů.
6: Body napsané v Tóře; textové variace ve starodávných svitcích použitých v Chrám v Jeruzalémě; Masoretické textové a pravopisné varianty.
7: Masoretická kombinace Qere a Ketiv.
8: Textové varianty v Žalmy 18 a II Samuel 22 a dovnitř Izaiáš 36-39 a II Kings 18-20
9: Velká písmena v Tóře; psaná slova, která musí být při čtení nahrazena jinými; pasáže, které nejsou přečteny ani přeloženy.
10: Obecné zákony čtení Tóry; počet čtenářů; počet osob potřebných pro veřejné náboženské funkce; kadiš a barekhu.
11: Pořadí čtení Tóry a překladů ke čtení; chyby ve čtení Tóry
12: Metoda čtení kletby, písní a Desatero; čtení Tóry na internetu Rosh Hodesh z Chanuka; režim psaní skladeb Exodus 15, Soudci 5 a Deuteronomium 32, stejně jako pořadí čtení Deuteronomium 32.
13: Způsob psaní dokumentu Hagiographa obecně a svitek Ester zejména; požehnání v souvislosti s Mafṭir a čtení Tóry.
14: Požehnání při čtení Hagiographa obecně a zvláště svitku Ester; liturgická zachovávání před čtením; osoby oprávněné číst a vykonávat funkci jako ḥazzanim; jednotlivci způsobilí číst svitek Ester; čtení dalších menších svitků; svatost svitku Zákona; rostlinstvo a mezuzot.
15: Svatost jiných náboženských spisů; rozmanitost rabínských věd; povolání, která se mají učit děti.
16: Hodnota studie Tóry; the agadáda; rozmanité interpretace; stipendium starověkých učitelů; části Pentateuch; kapitoly Žalmy; the Kedushah modlitba.
17: Obecné zákony o úsecích předepsaných pro festivaly; pomocníci při oběti a jejich modlitbách; lekce a žalmy pro Rosh Hodesh.
18: Denní a festivalové žalmy; řád modlitby k výročí zničení Jeruzaléma; dodržování pro Yom Kippur.
19: Další předpisy týkající se žalmů pro festivaly; vzorce modlitby pro slavnosti; velebení o oznámení nového měsíce; požehnání pro svatby a pohřby.
20: Kidana Levana; osvětlení Chanuka svíčky; požehnání a čtení Tóry pro Chanuku; the Kedushah modlitba o svátcích; "Židovský rituál."
21: Nisan, měsíc radosti; Purim a jeho dodržování; požehnání Tóry a Megillah v Purim; Hagada z Židovští patriarchové.[3]

Divize

Soferim lze rozdělit do tří hlavních divizí: kapitoly 1–5, 6–9 a 10–21, přičemž poslední je rozdělena na dvě části, 10–15 a 16: 2–21. Název traktátu je odvozen od jeho první hlavní divize (kapitoly 1-5), která pojednává o psaní svitky Zákona, což odpovídá starodávnému zvyku pojmenovávat dílo podle jeho počátečního obsahu.[4]

Podle Zunz „„ Drobné dílo je nyní těžce odloženo, jak ukazuje zmatek dvou hlavních témat [tj. příprava svitků a rituály čtení a modlitby Tóry] a postavení a charakter aggady. “[5] Zunz rovněž ukazuje vztah existující mezi touto prací a novějšími aggadot. Tento nedostatek systému však není výsledkem neopatrného kopírování nebo jiné nedbalosti, ale je způsoben povahou redakce traktátu; neboť je složen z nejméně tří děl a systematické pořadí dřívější části bylo očividně narušeno interpolacemi. Ve své současné podobě je traktát určen spíše pro čtenáře Tóry a Hazzanim než pro zákoníci: je z velké části omezen na rituální zákony, i když je třeba mít na paměti, že stejná osoba nepochybně spojila funkce písaře a čtenáře.

první díl

Tato první část je nejstarší součástí práce a existuje i jako samostatná „menší traktát „“ Massekhet Sefer Torah;[6] v této podobě jde o systematickou práci, ale jak je začleněno do Soferimu, ačkoli bylo zachováno její rozdělení na kapitoly a odstavce, jeho pořadí bylo zrušeno interpolacemi. Porovnání těchto dvou textů ukazuje poučným způsobem, jak se v průběhu času vyvíjely starověká židovská díla. Menší traktát Sefarim, editoval Schönblum, není dříve (jak předpokládá), ale spíše později než Masseket Sefer Torah, ze kterého je to extrakt. Název „Sefarim“ (= „knihy“) je pouze množné číslo „sefer“, označující Tóra jako „kniha“ par excellence.

Druhá část

Kapitoly 6 až 9 tvoří samostatnou část obsahující Masoretický pravidla pro psaní; první čtyři odstavce kapitoly 6 a některé pasáže kapitoly 9 jsou dřívějšího data. Tuto část nepochybně přidal Masoretes z Tiberias; a hlavní část moderní Masorah, která také obsahuje dotyčné pasáže, rovněž pocházela ze stejné školy. První dvě části Soferimu se uznávají jako Judean a byly určeny pro zákoníky; poslední tři halakhoty jsou jakýmsi dodatkem ke čtení určitých slov a pasáží.

Třetí část

Třetí divize je věnována především pravidlům týkajícím se řádu Čtení Tóry, spolu s liturgickými zákony. Nejedná se o jednotnou skladbu, ačkoli první část (kapitoly 10–15) se zabývá téměř výhradně sledem čtení Tóry, zatímco zbývající část (kapitoly 16–21) obsahuje liturgické zákony. Obsah 16: 1 zjevně tvoří závěr části díla, která mu předchází. Třetí část Soferimu je rovněž judského původu, jak ukazují její zdroje; ani tomuto názoru neodporují fráze „naši učitelé na západě“ (רבותינו שבמערב, 10: 8) a „lidé na východě a lidé na západě“ (בני מזרח ובני מערב v 10, konec; 13:10 ), protože buď a Palestinec nebo a Babylonian mohl použít takové výrazy, i když tyto pasáže mohou být interpolace.

Druhá část poslední části (16: 2-21) byla přidána nejnovější ze všech. Obsahuje pasáže z Babylónský Talmud, zmínku o „učitelích izraelské země“ (již ne מערב, jako v 21: 1) v 17: 4 a hovoření o Nazarenech (נוצרים = křesťané) v 17: 6, zatímco úryvek z Pirkei De-Rabbi Eliezer[7] je citován z pověření R. Eliezer b. Hyrcanus (19:12). Tyto zvláštnosti naznačují, že jeho datum je relativně pozdě, i když jsou tyto poslední pasáže také v hlavní části Judean původu, jak ukazuje použití názvu „Nazaretský“.

Místo složení

Rabínské éry

Mnoho podrobností textu naznačuje podrobnou znalost Jeruzalém Talmud a zvyk Země Izrael, a tím poukazují na původ (spíše než v) Babylonia ):

  • Celní zvyklosti Jeruzalém jsou také zmíněny (18: 5, 21: 6) způsobem, který naznačuje jejich seznámení a ukazuje na autora, který mohl být z Tiberias, ale nebyl z Jeruzalém. Názvy školy, učitelů a zemí také potvrzují tento názor.
  • Hai Gaon nevěděl nic o liturgickém zachovávání zmíněném v 19:11[8]
  • Kontroverze ohledně způsobu čtení (21: 7) je převzata z Jeruzalém Talmud,[9] ne z paralelního průchodu v Babylónský Talmud.[10] Následující dlouhá pasáž je přímým citátem z Jeruzalémského Talmudu.
  • Babylonský amora Rav Yosef je označen jako „rabín“, nikoli jako „rav“ (13: 7)
  • Předpoklad, že existují týdenní oddíly, které neobsahují 21 veršů (11: 4), platí pouze pro tříletý cyklus země Izraele
  • Soferim 13: 3-5 se podobá Jeruzalémskému Talmudu, Megillah 3: 7 (74b).

Hypotéza, že Soferim je založen na palestinských zdrojích, souhlasí se starou tradicí (Nahmanides a další), že všechny malé traktáty jsou palestinského původu;[11] a moderní učenci, kromě I.H. Weiss, také přijmout tento názor.[12] Byli tam učenci Palestina i po konečné redakci Jeruzalémského Talmudu,[13] a Bible byla stále hlavním předmětem studia.

Datum složení

Důkazy o všech těchto skutečnostech činí velmi pravděpodobným, že tento traktát byl konečně redigován zhruba v polovině 8. století, což je předpoklad, který je podporován prohlášením Rabbeinu Asher[14] že Soferim byl složen pozdě. V té době psané modlitební knížky nepochybně existovaly a byly pravděpodobně produkovány zákoníky, kteří kombinovali úřady komunálních chazzan a čtenář. Bylo proto přirozené, že v traktátech určených pro zákoníky by měla být shromažďována všechna nařízení, která se týkala knih, Masorah a liturgie. Je prakticky jisté, že jen málo kopií Talmud byly vyrobeny v té době a ty bez zvláštních pravidel; v Soferimu se proto nenacházejí žádné narážky.

Skutečnost, že u řady nařízení v první části nejsou uvedeny žádné zdroje, ukazuje na brzké datum složení.[15] Podobně ve třetí části (kapitolách 10–21), která je uvedena později, nejsou přiděleny žádné zdroje pro řadu halakhot;[16] proto je třeba dbát na to, aby kompilace této nejdelší části nebyla přiřazena příliš nedávnému datu. Forma i obsah těchto pasáží, v nichž nejsou zmíněny úřady, ukazují na a Judean původ; mohou být odvozeny ze ztracených částí Jerušalmi a různých midrashic díla, která lze skutečně považovat za částečně nahrazující. Mnohem později mohly být přidány pouze určité interpolace a také aggadická pasáž na konci traktátu (nebo v několika rukopisech na jeho začátku). Zdálo se, že rozdělení poslední části na sekce („perakim“) mělo zajistit jednotnou velikost pro několik sekcí; protože poměr 16: 1 patří na konec kapitoly 15 a 19: 1 na konec 18., jejich oddělení je z vnějších důvodů.

Pozoruhodné zákony

Protože podstata traktátu byla začleněna do pozdějších prací o pravopisu, Masorah a liturgie, zde je třeba zmínit jen několik jejích zvláštních bodů. V 1:13 nastává maxima „Ten, kdo neumí číst, nesmí psát.“ Zdá se, že o správcích je zmínka v 2:12.[17] První zmínka v židovské literatuře kodex na rozdíl od svitku nastává v poměru 3: 6,[18] pasáž, která má být přeložena takto: "Pouze v kodexu [může Tóra, Proroci a Spisy kombinovat]; ve svitku musí být Tóra a Proroci odděleni “; zatímco následující část popisuje svitek Zákona jako rozdělený do veršů (bezpochyby pomocí mezer) nebo jako s namířenou počáteční částí jeho veršů. u starověku byl zdůrazněn spíše začátek („resh pasuk“) verše než jeho konec („sof pasuk“), protože ten první byl důležitý mnemotechnicky. Existovali proto písaři, kteří označovali iniciálu verše, i když existuje v současném Masoru a systému zdůraznění nejsou žádné stopy po těchto bodech.

Nejstarší pasáž odkazující na „obarvenou kůži“ (pergamen) je 3:13, i když je možné, s ohledem na 2:10, že místo בעורות צבועים (s obarvenou kůží) stála původně בעורות צבאים (s jelení kůží). I když je to pravda, je to stále první zmínka o barevném pergamenu pro synagogální svitky; protože z těchto slov v přijatém čtení nemohlo být nic jiného naznačeno. Kůže hry byla oblíbeným psacím materiálem; takže i když bylo zakázáno používat napůl kůže a napůl pergamen, napůl kůže a napůl kůže byly povoleny.[19] Kromě toho bylo zakázáno stříhat okraje knih (5:14). Písařský výraz, který se jinde nevyskytuje, se nachází v 5: 1,2 (מעכב, variantní čtení מחטב). Ve sloupci Zákona (12: 1) bylo ke sloupci obecně 72 řádků. Pasáž 13: 1 odkazuje na stichický psaní Žalmy; Kniha práce, a Přísloví; a poznámka „Dobrý písař si to všimne“ ukazuje, že pasáž byla napsána v době, kdy již tento detail nebyl obecně pozorován.[20]

Soferim je první práce, která rozlišuje mezi třemi stupni inspirace v Bibli: Tóra, Neviim ("divrei kabbala") a Ketuvim („divrei kedushah“).[21]

Halakická autorita

Protože Soferim patří k Menší traktáty, a není součástí Babylónský Talmud ani Jeruzalém Talmud, pozdější generace Židů ne vždy přijímaly její rozhodnutí (zcela nebo zčásti) jako směrodatná.[Citace je zapotřebí ] Existuje několik bodů halakhy, o nichž se rabíni rozhodli přímo od Soferimu, protože nejsou uvedeny v Talmudu. Například mnoho Rišonim a Vilna Gaon rozhodnout, že a berakha musí být před přečtením megilloth Píseň písní, Ruth, Nářky, a Kazatel; tato berakha je zmíněna v Soferimu, i když ne v Talmudu. Podobně rabín S. S. Boyarski rozhodl, že berakha musí být recitován před čtením ostatních knih Kethuvim; i tato berakha (odlišná textem od té pro megilloth) je zmíněna pouze v Soferimu, a ne v Talmudu. Tato rozhodnutí však nebyla přijata všemi skupinami Židů.

Reference

  1. ^ vyd. S. Daniel Breslauer Svůdnost židovského mýtu: výzva nebo odpověď? (SUNY Mysticismus a náboženství) (9780791436028): p239 „V Masekhet Soferim, apokryfním talmudickém díle, o kterém se obecně předpokládalo, že pochází z Palestiny v osmém století, má podobu této pasáže barukh bor 'ekha, barukh yotserekha, barukh meqaddeshekha,„ požehnán buď Ten, kdo vytvořil .. "
  2. ^ Tessa Rajak Překlad a přežití p. 304 "... masekhet sefer torah (1: 8–9) a masekhet soferim (1: 7–8), pozdního a nejistého data a obecně tištěné nyní jako talmudské dodatky [...] Oba traktáty bezpochyby obsahují ve svých předpisech raný materiál, ale postoje, o nichž se domnívají, pravděpodobně patří k sedmému nebo osmému století n. L. . “
  3. ^ Müller, Masseket Soferim, atd., str. 37 a násl.
  4. ^ Porovnej Blau, Zur Einleitung in die Heilige Schrift, 31 a násl., Strasburg, 1894
  5. ^ G. V. 2. vydání, str. 100, poznámky a, b; uvádí následující zpracování: „Pravidla pro psaní a pro Masorah jsou uvedena v 1 (1-6,9-14); 2; 3 (1-9, 10a, 11, 12, 13 [částečně], 14- 16); 4-8; 9 (1-7); 12 (8b, 9-12); 13 (1-4, 6a, 7); 15 (1-5); 17 (1); synagogální rituál v 9 (8-11); 10; 11; 12 (1-7, 8a); 13 (5, 8-14); 14; 15 (12, konec); 17 (2-11); 18-20; 21 ( 1-8); aggadah v 1 (7-8); 3 (10b, 13 [částečně]); 13 (6b, 10); 16 (1-11, 12a); 21 9 "
  6. ^ Upraveno uživatelem Raphael Kirchheim 1851
  7. ^ Pirkei De-Rabbi Eliezer 17, konec
  8. ^ Müller, l.c. p. 277, poznámka 67
  9. ^ Taanit 4: 3, konec a Megillah 4:2
  10. ^ Megillah 22a, kde Rav a Samuel Nehardea diskutovat o stejné otázce.
  11. ^ Orient, 1851, s. 218
  12. ^ J.L. Rapoport, v Kerem Ḥemed, vi. 247; Zunz, G. V. 2. vydání, str. 322; Steinschneider, Jüdische Literatur, 369 a násl., a Henry Malter hebrejský překlad, Sifrut Jisrael, p. 44, Varšava, 1897; Kirchheim, předmluva k jeho vydání Masseket Soferim; Brüll Jahrb. i. 4
  13. ^ Zunz, l.c. p. 322, poznámka a
  14. ^ C. 1300, v Hilkhot Sefer Torah
  15. ^ Srovnání 1: 3,13; 2: 4,6,8; 3: 4,6-9a, 10-12a; 4: 4,5,8,9; 5: 1,2; v poměru 1: 7 také Müller neuvádí žádnou autoritu; porovnat však Šabat 115a a Megillah 18a a viz Blau, l.c. 70 a násl.
  16. ^ 15: 3 však může být založeno na Jerušalmi Šabat 15c, 25
  17. ^ Na základě Jerušalmi Megillah 1: 9; porovnat Machzor Vitry, str. 689, pozn
  18. ^ Porovnat Machzor Vitry p. 691
  19. ^ 2:10
  20. ^ Porovnejte Müller, ad loc. A Machzor Vitry, str. 704
  21. ^ Soferim 18: 3, konec

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Wilhelm Bacher a Ludwig Blau (1901–1906). "Soferim". v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz) Má následující bibliografii:

  • Vitry Maḥzor, vyd. Hurwitz, str. 686–717, Berlín. 1889-93;
  • Wilna (Romin) vydání Talmud (Soferim jako dodatek k Ab. Zarah s variantami a komentáři);
  • Brüll's Jahrb. i. 1 a násl .;
  • Joël, Blicke in die Religionsgeschichte zu Anfang des Zweiten Christlichen Jahrhunderts: I. Der Talmud und die Griechische Sprache, část I., str. 1 a násl., Breslau, 1880 (k řeckému překladu v Soferimu, I. 8);
  • Raphael Kirchheim, Karme Shomeron, Frankfort-on-the-Main, 1851;
  • Joel Müller Masseket Soferim, der Talmudische Traktat der Schreiber: eine Einleitung in das Studium der Althebräischen Graphik, der Masora, und der Altjüdischen Liturgie, Vídeň, 1878;
  • Schönblum, Sheloshah Sefarim Niftaḥim, Lemberg, 1877;
  • Weiss, Dor ii. 244 a násl., Iv. 20, 34b;
  • Zunz, G. V. str. 95, 100 a násl., 322, poznámka b.