Midrash halakha - Midrash halakha

Rabínská literatura
Adolf Behrman - Talmudysci.jpg
Čtenáři Talmudu podle Adolf Behrman
Talmudická literatura
Tannaitic
Amoraic (Gemara )
Později
Halakhic Midrash
Exodus
Leviticus
Čísla a Deuteronomium
Aggadic Midrash
Tannaitic
400–600 n. L
650–900 n. L
900–1000 n. L
1 000–1 200 n. L
Později
Targum
Tóra
Nevi'im
Ketuvim
  • Targum Tehillim
  • Targum Mishlei
  • Targum Iyyov
  • Targum na pět megillotů
  • Targum Sheni Ester
  • Targum to Chronicles

Midrash halakha (hebrejština: הֲלָכָה) Byl starověký židovský rabínský metoda Studie Tóry který vykládal na tradičně přijímané 613 Mitzvot (přikázání) určením jejich zdrojů v EU Hebrejská Bible a interpretací těchto pasáží jako důkazů pravosti zákonů. Midrash obecněji také odkazuje na nelegální výklad Tanachu (agadický midrash). Termín se aplikuje také na odvození nových zákonů, a to buď správným výkladem zjevného významu samotných biblických slov, nebo použitím určitých hermeneutický pravidla.

The Midrashim jsou většinou odvozeny od a na základě učení Tannaim.

Terminologie

Frázi „Midrash halakha“ poprvé použil Nachman Krochmal,[1] Talmudský výraz je "Midrash Torah" = "vyšetřování Tóra ".[2] Tyto výklady byly často považovány za odpovídající skutečnému významu biblických textů; proto se mělo za to, že správné objasnění Tóry přineslo důkaz halakhy a důvod její existence.

Druhy midrash

V Midrash halakha lze rozlišit tři divize:

  • Midrash staršího halakha, tj. Midrash z Soferim a Tannaim prvních dvou generací;
  • Midrash mladšího halakha nebo midrash Tannaim tří následujících generací;
  • Midrash několika mladších tannaimů a mnoha Amoraim který nevyložil biblickou pasáž jako skutečný důkaz halakhy, ale pouze jako návrh nebo podporu pro ni ("zekher le-davar"; "asmakhta").

Midrash staršího halakha

Starší halakha se snažil pouze definovat kompas a rozsah jednotlivých zákonů a ptal se, za jakých okolností praktického života má být dané pravidlo použito a jaké budou jeho důsledky. Starší Midraš tedy usiluje o přesnou definici zákonů obsažených v Písmu přesným výkladem textu a správným určením významu různých slov. Forma výklad adoptovaný je často jedním z jednoduchých lexikografie, a je pozoruhodně krátký.

Několik příkladů bude sloužit k ilustraci stylu starší Midrash halakha. Překládá slovo „ra'ah“ (Exodus 21: 8) „nelibost“ (Mekhilta, Mishpatim ), což je v rozporu s výkladem rabína Eliezer. Z výrazu „be-miksat“ (Exodus 12: 4), který podle něj může znamenat pouze „číslo“, vyvozuje starší halakha pravidlo, že při zabití Pesach jehněčí vrah si musí být vědom počtu osob, které se ho chystají zúčastnit.[3]

Prohlášení, že stanovení kalendáře svátků závisí zcela na rozhodnutí Nasi a jeho rada je odvozena z 3. Mojžíšovy 23:37, přičemž chybně psaný „otam“ (on) se čte jako „attem“ (vy) a výklad, „který prohlásíte“, se považuje za odpovídající původnímu významu slova fráze.[4] Když byly v dané pasáži přeneseny dvě různé formy stejného slova, jedna napsaná v textu (ketib ) a druhým je tradiční čtení (qere ), halakha, který si nepřeje označit ani jeden za nesprávný, vykládá toto slovo tak, že obě formy lze považovat za správné. Vysvětluje tedy Leviticus 25:30, kde podle qere význam je „ve zděném městě“, ale podle ketib„„ ve městě, které není zděné “- označuje město, které kdysi mělo hradby, ale už je nemá.[5] Podobným způsobem vysvětluje Leviticus 11:29.[6] Podle Krochmala[7] Ketib byl způsoben samotnými Soferimy, kteří si přáli, aby v textu mohla být obsažena interpretace halakhy; například v případě „otam“ a „attem“ uvedených výše úmyslně vynechali dopis vav.

Rabínské éry

Midrash mladšího halakha

Mladší halakha se neomezil na pouhý doslovný význam jednotlivých pasáží, ale snažil se vyvodit závěry ze znění dotyčných textů logickými dedukcemi, kombinacemi s jinými pasážemi atd. Proto se jeho midrash liší od prosté exegeze starší halakha. Zachází s Biblí podle určitých obecných zásad, které se postupem času stále více umocňovaly a rozvíjely (viz Talmud ); a jeho interpretace se stále více odchylují od jednoduchého významu slov.

Několik příkladů ilustruje tento rozdíl v metodě interpretace mezi starším a mladším halachem. Byl to všeobecně přijímaný názor, že první Pesach slaví v Egyptě, v Egyptě Exodus, se lišily od těch, které ji následovaly, tím, že u prvního zákazu kvašeného chleba platil pouze jeden den, zatímco při následujících pasachech se toto omezení prodloužilo na sedm dní. Starší halakha[8] zastoupená R. Jose Galilean, zakládá svou interpretaci na jiném rozdělení vět v Exodu 13, než jaké se obvykle dostává; spojením slova „ha-jom“ (= „tento den“, první slovo verše 13: 4) s veršem 13: 3, a tak se v pasáži uvádí: „Dnes se nebude jíst kvašený chléb.“ Mladší halakha čte „ha-yom“ ve verši 13: 4 a podporuje tradiční halakhu pomocí principu „semukot“ (kolokace); to znamená, že dvě věty: „Kvašený chléb se nebude jíst“ a „Tento den vyšel,“ jsou sice gramaticky odděleny, ale v textu na sebe bezprostředně navazují a mají na sebe vliv.[9] To, co starší halakha považoval za zjevný význam slov v textu, mladší vyvozuje ze spojení vět.

Velké rozdíly mezi jednoduchou exegezí staršího halakhy a umělostí mladšího ilustruje také rozdíl ve způsobu vysvětlení zákona, který je uveden výše, pokud jde o nečistotu. Oba halakhotové považují za samozřejmé, že pokud je člověk nečistý, ať už je to z kontaktu s mrtvolou nebo z jakéhokoli jiného důvodu, nemusí se podílet na Pesachu.[10] Mladší halakha, i přes tečku nad ה, čte „rechokah“ a dává jí odkaz na „derekh“ („cesta“ nebo „cesta“), která dokonce určuje, jak daleko musí být člověk vyloučen z účasti na svátku. Chcete-li však najít základnu pro halakhu, že ti, kdo jsou nečistí kontaktem s jinými předměty než s mrtvolou, nemusí mít žádný podíl na Pesachu, vysvětluje to opakování slova „ish“ v této pasáži (Leviticus 9 10) jako záměr zahrnout všechny ostatní případy znečištění.

Přes tento rozdíl v metodě věřili midrashi staršího i mladšího halakha, že hledali pouze pravý význam Písma. Jejich interpretace a dedukce se jim zdála být v textu skutečně obsažena; a přáli si, aby byli považováni za správné biblické expozice. Proto mají oba podobu biblické exegeze, v níž každý zmiňuje biblickou pasáž a halakhu, která ji vysvětluje nebo, přesněji řečeno, z ní pochází.

Abstraktní a Midrash halakha

Jméno je uvedeno v zákoně uvedeném v této podobě - ​​tj. Společně s biblickou pasáží, z níž pochází midrash platí, zatímco ten, který je nakonec založen na Bibli, je citován samostatně jako zavedený zákon, se nazývá halakha. Sbírky halakhotu druhého druhu jsou Mišna a Tosefta; kompilace prvního druhu jsou halakhic midrashim. Toto jméno dostávají, aby je odlišili od haggadických midrašů, protože většinou obsahují halakhot, i když jsou v nich haggadické části. V těchto sbírkách není hranice mezi nezávislou halachou a halakhou Midrash ostře nakreslena.

Mnoho mishnayotů (jednotlivé odstavcové jednotky) v Mišně a v Toseftě jsou midrašické halakhoty.[11] Na druhou stranu halakhic midrashim obsahuje nezávislý halakhot bez prohlášení o jejich biblických základech.[12] Tento zmatek je vysvětlen skutečností, že redaktori obou forem halakhotu si navzájem vypůjčili pasáže.[13]

Školy R. Akivy a R. Ishmaela

Vzhledem k tomu, že halakhic Midrashim měl pro svůj druhotný účel výklad Bible, byli uspořádáni podle textu Pentateuchu. Jelikož Genesis obsahuje velmi málo záležitosti právního charakteru, v této knize pravděpodobně nebyl žádný halakický midrash. Na druhou stranu, ke každé z dalších čtyř knih Pentateuchu byl midrash ze školy R. Akiva a jeden ze školy R. Ishmael, a tito midrashi jsou stále z velké části existující. Halakhic midrash na Exodus ze školy R. Ishmaela je Mekilta, zatímco škola R. Akivy je Mekilta R. Shimon bar Yochai, z nichž většina je obsažena v Midrash ha-Gadol.[14]

Halakhic midrash k Leviticus ze školy R. Akiva existuje pod názvem "Sifra „Nebo„ Torat Kohanim. “Jeden byl i Levitikovi ze školy R. Ishmaela, z něhož se dochovaly jen fragmenty.[15] Halakhic midrash to Numbers ze školy R. Ishmaela je „Sifre "; zatímco ve škole R. Akivy, Sifre Zutta, v roce přežily pouze výtažky Yalkut Shimoni a Midrash ha-Gadol.[16] Střední část Sifre to Deuteronomy tvoří halakhic midrash na této knize ze školy R. Akivy, zatímco další ze školy R. Ishmaela bylo prokázáno, že Hoffmann existoval.[17] Na tomto přidělení několika midrašů do školy R. Ishmaela a R. Akivy není třeba příliš přísně trvat; protože Sifre opakuje ve zkrácené formě některé z učení Mekilty, stejně jako Mekilta zahrnutá do Midrash ha-Gadol začlenila mnoho doktrín z Akiba's midrash.[18]

Midrašický halakhot nalezený také rozptýlený mezi dvěma Talmudy; pro mnoho halachických baraitot (tradice v ústním právu), které se v Talmudech vyskytují, jsou skutečně midrašické, rozpoznatelné tím, že zmiňují biblické základy pro příslušný halakhot, často citující text hned na začátku. V Jeruzalém Talmud midrashic baraitot často začíná na „Ketib“ (= „je to psáno“), po kterém následuje biblická pasáž. Z případů midraského baraitotu v Talmudu, které se nenacházejí v existujících midrashi, je třeba odvodit ztrátu mnoha z druhé třídy děl.[19]

Midrash několika mladších Tannaim a mnoha Amoraim

Midraš, který Amoraim používá při odvozování tannaitického halakhotu z Písma, je často velmi vzdálený doslovnému významu těchto slov. Totéž platí o mnoha vysvětleních mladších tannaimů. Dochází k nim hlavně jako expozice takového halakhotu, který nebyl založen na Písmu, ale u kterého bylo žádoucí spojit se s Biblí nebo ji podpořit slovem. The Talmud často říká o výkladech baraity: „Biblická pasáž by měla být pouze oporou“ (asmachta ). V této třídě je mnoho vysvětlení v Sifře[20] a v Sifre.[21] Tanna také často upřímně říká, že neuvádí biblické slovo jako důkaz („re'aya“), ale jako pouhý návrh („zecher“; rozsvícený „připomenutí“) halakah, nebo jako narážka („ remez ").[22]

AcharonimRišonimGeonimSavoraimAmoraimTannaimZugot

Viz také

Reference

  1. ^ Ve svém „Moreh Nebuke ha-Zeman“, str. 163
  2. ^ Kiddushin 49b
  3. ^ Mekhilta Bo 3 [vyd. I.H. Weiss, str. 5a]
  4. ^ Roš hašana 25a
  5. ^ Arachin 32b
  6. ^ Hullin 65a
  7. ^ l.c. 151 a násl.
  8. ^ v Mekhilta Bo, 16 [vyd. Weiss, 24a]
  9. ^ Pesachim 28b, 96b
  10. ^ Pesachim 93a
  11. ^ např. Berachot 1: 3,5; Bekhorot 1: 4,7; Hullin 2: 3,8: 4; Tosefta Zevachim 1: 8, 12:20
  12. ^ např. Sifra Vayikra Hovah 1: 9-13 (ed. Weiss, str. 16a, b).
  13. ^ Hoffmann, "Zur Einleitung in die Halach. Midraschim," str. 3
  14. ^ Porovnej I. Lewy, „Ein Wort über die Mechilta des R. Simon“, Breslau, 1889
  15. ^ Porovnejte Hoffmann, l.c. 72-77
  16. ^ Porovnej ib. 56 až 66
  17. ^ D. Hoffmann, „Liḳḳuṭe Mekilta, Collectaneen aus einer Mechilta zu Deuteronomium“, „Jubelschrift zum 70. Geburtstag des Dr. I. Hildesheimer,“ hebrejská část, s. 1-32, Berlín, 1890; idem, „Ueber eine Mechilta zu Deuteronomium,“ ib. Německá část, str. 83-98; idem, „Neue Collectaneen“ atd., 1899
  18. ^ Porovnejte Hoffmann, l.c. str. 93
  19. ^ Hoffmann, „Zur Einleitung“, str. 3
  20. ^ Porovnat Tosafot Bava Batra 66a, s.v. "miklal"
  21. ^ Porovnat Tosafot Bekhorot 54a, s.v. "ushne"
  22. ^ Mekhilta Bo 5 [vyd. Weiss, str. 7b]; Sifre Numbers 112, 116 [ed. Friedmann, str. 33a, 36a]

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). „MIDRASH HALAKAH“. Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.Bibliografie:

  • Z. Frankel, Hodegetica in Mischnam, str. 11-18, 307-314, Leipsic, 1859;
  • A. Geiger, Urschrift, str. 170-197, Breslau, 1857;
  • D. Hoffmann, Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, Berlín, 1888;
  • Nachman Krochmal, Moreh Nebuke ha-Zeman, oddíl 13, str. 143-183, Lemberg, 1863;
  • H. M. Pineles, Darkah shel Torah, str. 168-201, Vídeň, 1861;
  • I. H. Weiss, Dor, i. 68-70 et passim, ii. 42-53.

Další čtení

  • Jay M. Harris, Midrash Halachah, v: Cambridge History of Judaism, Volume IV: The Late Roman-Rabbinic Period. Cambridge University Press (2006).