Basilideans - Basilideans

 
Část série na
Gnosticismus
Abraxas gem scan.svg

The Basilidians nebo Basilideans /ˌb…sɪˈlɪdiənz,ˌb…z-/ byli a Gnostický sekta založeno Basilides z Alexandrie ve 2. století. Basilides tvrdil, že byl učen jeho doktríny Glaucus, žák Svatý Petr, i když jiní uvedli, že je žákem Simonian Menander.

O zvycích bazilidiánů nevíme nic víc než to, co Basilides přikázal svým následovníkům Pythagoras, pětileté ticho; že dodrželi výročí den křtu Ježíše jako svátek[1] a předvečer toho strávil čtením; že jejich pán jim řekl, aby nepřerušovali stravování nabízené modlám. Sekta měla tři stupně - materiální, intelektuální a duchovní - a vlastnila dvě alegorické sochy, mužské a ženské. Doktríny sekty byly často podobné těm z Ophites a později židovský Kabalismus.

Basilidianismus přežil až do konce 4. století jako Epiphanius věděl o Basilidians žijících v Nil Delta. Bylo to však téměř výlučně omezeno na Egypt, i když podle Sulpicius Severus zdá se, že našel vchod do Španělsko prostřednictvím určitého Marka z Memphis. Sv. Jeroným uvádí, že Priscillianisté byli infikováni.

Kosmogonie Hippolyta

Popisy bazilidského systému poskytnuté našimi hlavními informátory, Irenej (Adversus Haereses ) a Hippolytus (Philosophumena ), jsou tak silně odlišné, že se mnohým zdají celkem neslučitelné. Podle Hippolyta byl Basilides zjevně panteistický evolucionista; a podle Irenaea, dualisty a emanationisty. Historici, jako je Philip Shaff, zastávají názor, že „Irenaeus popsal formu bazilidianismu, která nebyla originálem, ale pozdějším zkažením systému. Na druhou stranu, Klement Alexandrijský jistě a Hippolytus, v úplnějším popisu jeho Philosophumena , pravděpodobně čerpali své znalosti o systému přímo z Basilidesovy vlastní práce, Exegetica, a proto představují formu doktríny, kterou učí Basilides sám “.[2]

Základním tématem baziliánského systému je otázka původu zla a způsobu, jak ho překonat.[3] Kosmografickým rysem společným pro mnoho forem gnosticismu je myšlenka, že Loga Spermatikos je rozptýlen do rozumného kosmu, kde je povinností gnostiků, ať už je jakýmkoli způsobem, vzpomenout si na tyto rozptýlené členy semen Loga a vrátit je na správná místa[4] (srov Evangelium Evy ). „Celý jejich systém,“ říká Clement, „je zmatkem Panspermie (All-seed) s Phylokrinesis (Rozdíl v naturáliích) a návrat věcí tak zmatených na svá vlastní místa. “

Tvorba

Podle Hippolyta tvrdil Basilides začátek všeho, co bylo čistým ničím. Využívá každé jazykové zařízení k vyjádření absolutní neidentity.[5] Nic, co by pak existovalo, „ne-bytí Bohem“ nechtělo udělat z nebytí věcí svět nebytí. Tento nebytový svět byl jen „jediným semínkem, které v sobě obsahovalo všechno semenná hmota světa, „protože hořčičné semínko obsahuje větve a listy stromu.[6] V této semenné hmotě byly tři části, nebo synovství, a byli shodný s nebytím Bohem. To byl jediný původ všech budoucích růstů; tyto budoucí přírůstky nevyužily již existující hmotu, ale tyto budoucí přírůstky spíše vznikly z ničeho hlasem nebytého Boha.

První synovství

Část jemné látky. První část semenné hmoty prorazila a vystoupala k nebytému Bohu.

Druhé synovství

Částečně hrubá látka. Druhá část semenné hmoty, která vybuchla, se nemohla postavit sama na sebe, ale vzala si ji jako křídlo Ducha svatého, přičemž každá vzájemně prospěla druhé. Ale když se to přiblížilo k místu první části semenné hmoty a nebytí Boha, nemohlo by to Ducha svatého dále přivést, protože by to nebylo v souladu s Duchem svatým. Tam zůstal Duch svatý, jako obloha oddělující věci nad světem od světa samotného dole.[7]

Třetí synovství a Velký Archon

Část vyžadující čištění. Ze třetí části semenné hmoty vypuklo Veliké Archon „Hlava světa, krása, velikost a síla, které nelze vyslovit.“ Také vystoupil, dokud nedosáhl oblohy, kterou měl považovat za vzestupný konec všech věcí. Tam si „udělal pro sebe a zplodil z věcí dole syna mnohem lepšího a moudřejšího než on sám“. Pak se stal moudřejším a v každém ohledu lepší než všechny ostatní vesmírné věci kromě semenné hmoty dole. Smitten s údivem nad krásou svého syna ho postavil po pravé ruce. „Tomu se říká Ogdoad, kde sedí velký archon.“ Potom celé nebeské nebo éterické stvoření, až na Měsíc, vytvořil Velký Archon, inspirovaný svým moudřejším synem.[8]

Další Archon povstal ze semenné hmoty, horší než první Archon, ale lepší než ostatní dole kromě semenné hmoty; a také si pro sebe udělal syna moudřejšího než on sám a stal se stvořitelem a guvernérem vzdušného světa. Tato oblast se nazývá Hebdomad. Na druhou stranu ke všem těmto událostem došlo podle plánu nebytého Boha.[9]

Evangelium

Basilidians věřil ve velmi odlišné evangelium než ortodoxní křesťané. Hippolytus shrnul evangelium Basilidiánů slovy: „Podle nich je evangelium poznání věcí nad světem, které poznání Velkému Archonovi nerozumělo: když mu bylo prokázáno, že existuje Duch svatý a [ tři části semenné hmoty] a Bůh, který je autorem všech těchto věcí, i toho, který nebyl, se radoval z toho, co mu bylo řečeno, a byl nesmírně rád: toto je podle nich evangelium. “

To znamená, že Basilidians věřil Adam dokud Mojžíš Velký Archon se považoval za samotného Boha a neměl nad sebou nic. Předpokládalo se však, že osvítí Velkého Archona, že nad ním jsou bytosti, takže skrze Ducha svatého bylo evangelium předáno Velkému Archonovi.[10] Nejprve syn Velkého Archona přijal evangelium a on zase instruoval samotného Velkého Archona, za jehož stranou seděl. Potom se Velký Archon dozvěděl, že není Bohem vesmíru, ale má nad sebou ještě vyšší bytosti; a přiznal svůj hřích tím, že se zvětšil.[11] Od něj evangelium muselo přejít k Archonovi z Hebdomadu. Syn Velkého Archona předal evangelium synovi Archona z Hebdomadu. Syn Hebdomadova archona se stal osvíceným a prohlásil evangelium hebdomadskému archonovi a také se bál a přiznal.[12]

Fra Angelico Křest Kristův. Sonshipnebo božské synovství, je podmínkou být Božím dítětem.

Zbývalo jen to, že svět by měl být osvícen. Světlo sestoupilo z Hebdomadova archona na Ježíše jak při Zvěstování, tak při křtu, takže „byl osvícen a zapálen ve spojení se světlem, které na něj zářilo“. Následováním Ježíše se proto svět očistí a stane se nejjemnějším, aby mohl sám vystoupat.[12] Když každá část synovství dorazí nad Limitálního ducha, „pak stvoření najde milosrdenství, protože až dosud sténá a je mučeno a čeká na zjevení Božích synů, aby odtud mohli všichni muži synství vystoupit ".[13] Když k tomu dojde, Bůh přinese celému světu Velkou nevědomost, že všechno se může líbit tak, jak to je, a že si nic nemůže přát něco, co by bylo v rozporu s jeho přirozeností. „A v této moudré bude Znovuzřízení, vše na základě přírody, které bylo na počátku založeno v semeni vesmíru, a bude obnoveno v příslušných obdobích.“[14]

Kristus

Pokud jde o Ježíše, kromě jiného popisu Narození, baziliáni věřili v události Ježíšova života, jak jsou popsány v evangeliích.[15] Věřili, že ukřižování je nutné, protože zničením Ježíšova těla bylo možné obnovit svět.[16][17]

Etika

Hlavní článek: Basilides § Nauka

Podle Klementa Alexandrijského baziliďané učili, že víra je přirozeným darem porozumění, který je dán duši před jejím spojením s tělem a kterou někteří vlastnili a jiní ne. Tento dar je latentní síla, která projevuje svou energii pouze příchodem Spasitele.

Hřích nebyl výsledkem zneužívání svobodné vůle, ale pouze výsledkem vrozeného principu zla. Všechno utrpení je trest za hřích; i když dítě trpí, je to trest za vrozený princip zla. Pronásledování, které křesťané podstoupili, bylo proto jediným předmětem trestu za jejich hřích. Celá lidská přirozenost byla tak postižena hříšnými; když tvrdě tlačili Basilides nazvat i Krista hříšným mužem,[18] sám Bůh byl spravedlivý. Clement obviňuje Basilides ze zbožštění ďábel, a považuje za jeho dvě dogma, která se týkají Ďábla a transmigrace duší.[19]

Kosmogonie Irenaea a Epifania

Při krátkém načrtnutí této verze bazilidianismu, která s největší pravděpodobností spočívá na pozdějších nebo poškozených účtech, jsou naše úřady v zásadě dvě, Irenej a ztracené rané pojednání o Hippolytus; oba mají mnoho společného a oba jsou vzájemně propojeni ve zprávě o Epiphanius. Dalšími pozůstatky Hippolytského kompendia jsou účty Filaster (32) a dodatek k Tertulián (4).

Tvorba

V čele této teologie stál Unbegotten, Jediný otec. Z Něho se narodil nebo vztáhl Nûs a Nûs Logos, z Logos Phronesis, z Phronesis Sophia a Dynamis, od Sophia a knížectví, moci a andělů Dynamis. Tato první sada andělů nejprve vytvořila první nebe a poté porodila druhou sadu andělů, kteří vytvořili druhé nebe, a tak dále, dokud 365 generací andělů nevyrobilo 365 nebes, přičemž každé nebe zjevně ovládal Archon komu bylo dáno jméno a tato jména se používají v magickém umění. Andělé nejnižšího nebo viditelného nebe stvořili Zemi a člověka. Byli autory proroctví; a Zákon dal zejména jejich Archon, Bůh Židů. Byl nedůtklivější a svévolnější než ostatní andělé (ἰταμώτερον καὶ αὐθαδέστερον), ve své touze zajistit říši pro svůj lid, vyvolal vzpouru ostatních andělů a jejich příslušných národů.

Kristus

Podle zprávy, kterou poskytl Irenaeus, ale byla v rozporu s Hippolytem Šimon z Kyrény který byl ukřižován místo Ježíše.

Potom Unbegotten and Innominable Father, když viděl, jaké neshody převládaly mezi lidmi a anděly a jak Židé zahynuli, poslal svého prvorozeného Nûse, který je Kristus, aby osvobodil ty, kteří v něj věřili, z moci tvůrců světa. „On,“ řekli bazilijci, „je naše spása, dokonce i ten, který přišel a odhalil nám tuto pravdu sám.“ Proto se zjevil na Zemi a vykonal mocné práce; ale Jeho zjev byl pouze ve vnějším projevu a opravdu si nevzal maso. to bylo Šimon z Kyrény to bylo ukřižováno; Ježíš si s ním na cestě vyměnil podoby a poté, když stál neviditelně naproti v Šimonově podobě, se vysmíval těm, kteří čin dělali (to je v rozporu s Hippolytovým pohledem na Basilidians).[20][21] Sám však vystoupil do nebe a prošel všemi mocnostmi, dokud nebyl znovuzřízen do přítomnosti svého vlastního Otce.

Abrasax

Hlavní článek: Abrasax

Dvě nejplnější zprávy, Irenaeus a Epiphanius, přidávají jako dodatek další specifik předcházející mytologie; krátké oznámení na stejné téma je rovněž vloženo v závorkách Hippolytem.[22] Nejvyšší moc a zdroj bytí nade všemi knížectvími a silami a anděly (takový je zjevně odkaz na Epiphaniovu αὐτῶν: Irenej nahrazuje „nebesa“, která v této souvislosti přichází téměř ke stejné věci) je Abrasax, řecká písmena, jejichž jméno sečteno jako číslice, tvoří 365, počet nebes; odtud, jak zjevně říkali, má rok 365 dní a lidské tělo 365 členů. Tuto nejvyšší moc nazývali „Příčina“ a „První archetyp“, zatímco s posledním nebo nejslabším produktem současného světa zacházeli jako s dílem posledního Archona.[23] Z těchto údajů je zřejmé, že Abrasax byl jménem prvního z 365 Archonů, a proto stál pod Sophií a Dynamisem a jejich předky; ale jeho postavení není výslovně uvedeno, takže pisatel dodatku k Tertullianovi měl nějakou záminku, aby si ho pletl s „Nejvyšším Bohem“.

Příkazy

Na těchto naukách říkají odpůrci Basilidians různé předpisy, že byly založeny.

Antinomianismus

Když Filaster (bezpochyby po Hippolytovi) nám ve své první větě o Basilidesovi říká, že „porušil zákony křesťanské pravdy tím, že předváděl a diskutoval o Zákoně a prorocích a apoštolech, ale věří v opak,“ odkaz pravděpodobně odhaluje antinomian sentiment mezi Basilidians. Basilidians se považovali za už ne Židy a stali se více než křesťany. Odmítnutí mučednictví bylo přirozeně doprovázeno nevybíravým používáním věcí nabízených modlám. A odtamtud se říká, že se princip lhostejnosti přenáší tak daleko, že postihuje promiskuitní nemorálnost.

Kouzlo

Gravírování z kamene Abrasax.

Mezi pozdějšími následovníky Basilides hrála roli magie, vzývání, „a všechna další zvědavá umění“. Jména vládci z několik nebes byly předávány jako vážné tajemství, které bylo výsledkem víry, že kdokoli by znal jména těchto vládců, po smrti projde všemi nebi k nejvyššímu Bohu. V souladu s tím měl Kristus podle mínění těchto Basilidových následovníků také mystické jméno (Caulacau) jehož silou sestoupil skrz všechna nebesa na Zemi a poté znovu vystoupil k Otci. Vykoupení lze tedy chápat jako zjevení mystických jmen. Zda Basilides sám již dal tuto magickou tendenci ke gnosticismu, nelze rozhodnout.

Odečtení z nižší MSS. Irenaeus přidal další prohlášení, že použili „obrázky“; a toto jediné slovo je často uváděno jako potvrzení populární víry, že četné starověké drahokamy, na nichž jsou groteskní mytologické kombinace doprovázeny mystickým jménem ΑΒΡΑΣΑΞ, byly bazilidského původu.

Ukázalo se to[24] že existuje jen málo hmatatelných důkazů pro přisuzování jakýchkoli známých drahokamů bazilidianismu nebo jakékoli jiné formě gnosticismu a že si s největší pravděpodobností bazilidiáni i pohanští rytci drahokamů toto jméno vypůjčili z nějaké semitské mytologie. Žádné pokusy kritiků vystopovat korespondenci mezi mytologickými osobnostmi a vysvětlit je údajnými kondenzacemi nebo zmrzačením nedosáhly dokonce věrohodnosti.

Mučednictví

Nejvýraznější je odrazování od mučednictví, které bylo dáno k odpočinku na několika místech. Vyznat Ukřižovaného bylo nazváno na znamení toho, že je stále v otroctví andělům, kteří vytvořili tělo, a bylo odsouzeno zejména jako marná čest, která nebyla věnována Kristu, který neutrpěl ani nebyl ukřižován, ale Šimonu z Kyrény.

Pohrdání mučednictvím, které bylo pravděpodobně nejznámější charakteristikou bazilidiánů, by našlo připravenou výmluvu ve spekulativním paradoxu jejich pána o mučednících, i kdyby sám mučednictví neodradil.

Vztah k judaismu

Podle Hippolyta i Irenaea baziliáni popírali, že by Bůh Židů byl nejvyšším Bohem. Podle Hippolyta byl Bohem Židů Archon z Hebdomadu, který byl nižší než Velký Archon, Duch svatý, semenná hmota (trojnásobné synovství) a neexistující Bůh.

Podle Irenaea bazilidové věřili, že Bůh Židů je nižší než 365 sad Archonů nad ním, stejně jako pravomoci, knížectví, Dynamis a Sophia, Phronesis, Logos, Nûs a nakonec Nezpracovaný otec.

Vzkříšení těla

Těžko je třeba dodat, že očekávali vzkříšení samotné duše, trvající na přirozené zkaženosti těla.

Tajemství

Jejich odrazování od mučednictví bylo jedním z tajemství, která baziliáni pilně pěstovali, přirozeně navazujíc na předpokládané vlastnictví skrytého poznání. Stejně tak měla být pečlivě střežena jejich další tajemství a odhalena „pouze jedné z 1000 a dvěma z 10 000“.

Ticho pěti let, které Basilides uvalil na nováčky, by se mohlo snadno zvrhnout v nebezpečnou disimulaci tajné sekty, zatímco jejich výlučnost by byla živena jeho doktrínou o Volby; a stejná doktrína může po chvíli dále získat antinomian výklad.

Později baziliánství

Irenaeus a Epiphanius vyčítají Basilidesovi nemorálnost jeho systému a Jerome nazývá Basilides mistrem a učitelem zhýralostí. Je však pravděpodobné, že Basilides byl osobně osvobozen od nemorálnosti a že toto obvinění nebylo pravdivé ani u pána, ani u některých jeho následovníků. Jakkoli může být obraz nedokonalý a zkreslený, taková byla nepochybně v podstatě víra Basilidiánů ne půl století poté, co Basilides napsal. V tomto a v dalších ohledech mohou naše účty pravděpodobně obsahovat přehánění; ale Clementova stížnost na zjevnou degeneraci v jeho době z vysokého standardu stanoveného samotným Basilidesem je nepředvídatelným důkazem a libertinový etický kodex by našel snadné ospravedlnění v takových maximech, které se připisují Basilidianům.

Dvě nedorozumění byla zvláště zavádějící. Abrasax, náčelník nebo Archon první sady andělů, byl zmaten „Neopomenutým otcem“ a Bůh Židů, Archon nejnižšího nebe, byl považován za jediného Archona, kterého poznali pozdější baziliáni , ačkoli Epiphanius[25] jasně znamená, že každé z 365 nebes mělo svého Archona. Pouhé jméno „Archon“ je společné pro většinu forem gnosticismu. Zdá se, že bazilidianismus si osvojil Abrasax sám; ale Caulacau hraje roli ve více než jednom systému a funkce andělů se opakují v různých formách gnosticismu, zejména v tom, co je odvozeno od Saturnila. Saturnilus rovněž poskytuje paralelu v povaze přidělené Bohu Židů jako andělu a částečně v důvodu určeném pro Spasitelovu misi; zatímco Klementovy Antactactae připomínají odpor k Bohu Židů, který si kládli baziliáni.

Další funkce „Basilidian“ se objevují v Pistis Sophia, viz. mnoho barbarských jmen andělů (s 365 Archons, str. 364) a propracovaná kolokace nebes a číselný obraz převzatý z 5. Mojžíšova 32:30 (str. 354). Basilidian Simon of Cyrene zjevně vystupuje v Druhé pojednání o Velkém Sethovi, kde Ježíš říká: „to byl jiný, Šimone, který nesl kříž na rameni. Byl to další, na kterého položili trnovou korunu ... A já jsem se smál jejich nevědomosti.“

Dějiny

Neexistují žádné důkazy o tom, že by se sekta rozšířila dál Egypt; ale tam to dlouho přežilo. Epiphanius (asi 375) zmiňuje Prosopite, Athribite, Saite a „Alexandriopolite“ (čti Andropolite) nomy nebo kantony, a také Alexandrii samotnou, jako místa, na která ve své době stále vjížděla, a která podle toho vyvodila, že byla navštívena od Basilides.[26] Všechna tato místa leží na západní straně Delty mezi Memphis a moře. Ke konci 4. století Jerome často odkazuje na Basilides v souvislosti s hybridem Priscilismus Španělska a mystická jména, kterými jeho voliči potěšili. Podle Sulpicius Severus[27] tato hereze vzrostla na „východě a v Egyptě“; ale dodává, není snadné říci „jaké byly začátky, z nichž to vyrostlo“ (quibus ibi initiis coaluerit). Tvrdí však, že do Španělska jej poprvé přivezl Marcus, rodák z Memphisu. Tato skutečnost vysvětluje, jak si jméno Basilides a některé zbytky doktrín nebo praktik jeho učedníků našly cestu do tak vzdálené země jako Španělsko, a zároveň ilustruje pravděpodobný hybridní původ samotného sekundárního bazilidianismu.

Texty

Basilidianova díla jsou pojmenována po zakladateli jejich školy Basilides (132–? AD). Tyto práce jsou nám známé hlavně díky kritice jednoho z jeho oponentů, Irenaea v jeho díle Adversus Haereses. Ostatní kusy jsou známé díky dílu Klementa Alexandrijského:

  • Oktet podřízených entit (fragment A)
  • Jedinečnost světa (Fragment B)
  • Volby přirozeně posilují víru a ctnost (fragment C)
  • Stav ctnosti (Fragment D)
  • The Elect Transcend the World (Fragment E)
  • Reinkarnace (Fragment F)
  • Lidské utrpení a dobrota prozřetelnosti (Fragment G)
  • Odpustitelné hříchy (Fragment H)

Poznámky pod čarou

  1. ^ Clement, Stromata. i. 21 § 18
  2. ^ Nicene a post-nicejští otcové, druhá série strana 178, poznámka 7.
  3. ^ Epiphanius, Haer. xxiv. 6
  4. ^ Pulver, Max (1955). „Ježíšův kulatý tanec a ukřižování“. V Campbell, Joseph (ed.). The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton: Princeton University Press. p. 177. ISBN  0-691-01823-5. Ale v gnosticismu ... utrpení Vykupitele neznamená jeho skutečnou smrt, ale jeho sestup do hyle (hmoty) a shromáždění spermií v hyle.
  5. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 20.
  6. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 21.
  7. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 22.
  8. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 23.
  9. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 24.
  10. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 25.
  11. ^ Moudrost „oddělit a rozeznat a zdokonalit a obnovit“, Clem. Strom. ii. 448 f.
  12. ^ A b Hippolytus, Philosophumena vii. 26.
  13. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 27.
  14. ^ προλελογισμένος: srov. C. 24, s. F.; X. 14.
  15. ^ Hippolytus, „Poté, co již bylo Narození oznámeno, došlo podle nich [Basilidiánů] ke všem událostem týkajícím se Spasitele, jak jsou popsány v evangeliích.“
  16. ^ Hippolytus: „Bylo nutné, aby zmatené věci byly roztříděny rozdělením Ježíše. To proto trpělo, která byla Jeho tělesnou částí, která byla ze [světa], a byla obnovena do [světa]; a které povstaly která byla Jeho psychickou částí ... a byla obnovena do Hebdomadu; a on vzbudil to, co patřilo k vrcholu, kde sedí Velký Archon, a ten přebýval vedle Velkého Archona: a on nahoře povyšoval to, co bylo z Duch [Svatý], a ten přebýval v Duchu [Svatém], a třetí [část semenné hmoty], která zůstala v [hromadě], aby dávala a přijímala výhody, skrze Něho byla očištěna a namontována až do [první části semenné hmoty], procházející všemi. “
  17. ^ Hippolytus: „Ježíš se tak stal prvním ovocem třídění; a umučení se stalo pouze za tímto účelem, aby mohly být zmatené věci roztříděny.“
  18. ^ Clemens, Strom. iv. 12 § 83 atd.
  19. ^ Clemens, Strom. iv. 12 § 85: srov. v. ii § 75
  20. ^ M Mohar Ali, Korán a orientalisté, str. 68
  21. ^ Ehrman, Bart (2005). Ztracené křesťanství. OUP. p. 188. ISBN  0195182499
  22. ^ Hippolytus, Philosophumena vii. 26, s. 240: srov. Uhlhorn, D. Basilid. Syst. 65 f.
  23. ^ Epif. 74 A.
  24. ^ D. C. B. (4. díl, ed.), Čl. Abrasax, kde Lardner (Hist. kacířůii. 14-28) měl být pojmenován u Beausobra.
  25. ^ Epiphanius 69 B, C.
  26. ^ Epiphanius, Panarion 68 C.
  27. ^ Sulpicius Severus, Chron. ii. 46.

Reference

Viz také