Marsyas - Marsyas

Pro další použití viz Marsyas (disambiguation).
Marsyas dostává Apollův trest, Archeologické muzeum v Istanbulu

v řecká mytologie, satyr Marsyas (/ˈm.rsiəs/; řecký: Μαρσύας) je ústřední postavou ve dvou příbězích týkajících se hudby: v jednom zvedl dvojitého hoboje (aulos ), který byl opuštěn Athéna a hráli to;[1][2] ve druhém vyzval Apollo do hudební soutěže a přišel o kůži a život. v starověk, literární zdroje často zdůrazňují Pýcha Marsyase a spravedlnost jeho trestu.

V jednom řetězci moderního srovnávacího mytografie, nadvláda nad Marsyasem Apollem je považována za příklad mýtu, který rekapituluje údajné nahrazení Olympionik pantheon dřívějšího "Pelasgian" náboženství chthonic hrdinný předkové a duchové přírody.[3] Marsyas byl oddaný starověku Matka bohyně Rhea /Cybele a jeho epizody jsou situovány mytografy v Celaenae (nebo Kelainai), v Frýgie, u hlavního zdroje Meandr (řeka Menderes v krocan ).[4]

Rodina

Když na něj byl použit rodokmen, byl Marsyas synem Olympus[5]nebo Oeagrus[6]nebo Hyagnis.[7] Olympus byl alternativně považován za Marsyasův syn nebo žák.

Mytologie

Nalezení aulosů

Marsyas špatně zacházeno múzami podle Jacob Jordaens, Mauritshuis v Haag

Marsyas byl zkušeným hráčem na dvojitou rouru dvojitý rákosový nástroj známý jako aulos.[8] Dithyrambický básník Melanippides of Melos (C. 480-430 př. N. L.) oslavná hymna Marsyas,[9] prohlašovat, že bohyně Athéna, o které se již říkalo, že vynalezla aulos, jednou pohlédla do zrcadla, když na něj hrála, a viděla, jak do něj foukání nafouklo tváře a vypadalo hloupě, takže odhodila aulos a proklínala ho tak, že kdokoli si vybral to by se setkalo s hroznou smrtí.[9] Marsyas zvedl aulos a později byl Apollem zabit pro své Pýcha.[9] Básník z pátého století před naším letopočtem Telestes pochyboval, že by panenská Athéna mohla být motivována takovou marnivostí.[10] Některé zprávy informují o kletbě umístěné na nositele flétny, tj. Athena vrhla kletbu, že ten, kdo vezme flétnu, bude přísně potrestán.[11]

Později se však Melanippidesův příběh stal kanonickým[9] a aténský sochař Myron vytvořil na jeho základě skupinu bronzových soch, která byla instalována před západní frontou Parthenonu kolem roku 440 před naším letopočtem.[9] Ve druhém století našeho letopočtu, autor cestopisů Pausanias viděl tento soubor soch a popsal jej jako „sochu Athény, která udeřila Marsyase Silenosovi za to, že se chopila flétn [aulos], které si bohyně přála nadobro odhodit.“[12]

Marsyas a Apollo

Apollo stáhl Marsyase dovnitř Apollo a Marsyas podle José de Ribera
Marsyas svázanýtím, že Peter Paul Rubens, muzeum Louvre

V soutěži mezi Apollem a Marsyasem, kterou posuzoval Múz nebo nyseanské nymfy[13][14] podmínky uváděly, že vítěz může zacházet s poraženou stranou, jak chce. Marsyas hrál na svou flétnu, čímž se všichni dostali do šílenství, a začali divoce tančit. Když byl na řadě Apollo, hrál svou lyru tak krásně, že všichni byli v klidu a měli slzy v očích.

skica perem a inkoustem na modrém papíře Apolla, který svazuje Marsyase
Apollo a Marsyas, připsaný Veronese, Národní galerie umění

Existuje několik verzí soutěže; podle Hygina odcházel Marsyas jako vítěz po prvním kole, kdy Apollo, který obrátil lyru vzhůru nohama, hrál stejnou melodii. To bylo něco, co Marsyas nemohl udělat se svou flétnou. Podle Diodora Sicula byl Marsyas poražen, když Apollo přidal svůj hlas ke zvuku lyry. Marsyas protestoval a tvrdil, že je třeba srovnávat dovednosti s nástrojem, ne hlas. Apollo však odpověděl, že když Marsyas foukal do potrubí, dělal téměř totéž sám. Nyseanské nymfy podpořily tvrzení Apolla, což vedlo k jeho vítězství.[15][16]

Ještě další verze uvádí, že Marsyas hrál na flétnu rozladěně, a proto přijal jeho porážku. Ze studu si přidělil trest za to, že byl stažen za vinný pytel.[17]

Byl stažený naživu v jeskyni poblíž Celaenae Pýcha vyzvat boha. Apollo poté přibil Marsyasovu kůži na borovici,[18] u Jezero Aulocrene (Karakuyu Gölü v moderním Turecku), který Strabo uvedeno bylo plné rákosí ze kterých byly vyrobeny trubky.[19] Diodorus Siculus cítil, že Apollo musel tento „nadměrný“ čin činit, a řekl, že na chvíli odložil svou lyru,[20] ale Karl Kerenyi podotýká šupinatění Marsyasovy „huňaté kůže: pokuta, která se nebude zdát zvlášť krutá, pokud se předpokládá, že Marsyasova zvířecí maska ​​byla pouze maškaráda.“[21] Klasičtí Řekové o tom nevěděli šamanské podtext a Flaying of Marsyas se stal tématem malby a sochařství. Jeho bratři, víly, bohové a bohyně truchlili nad jeho smrtí a jejich slzami Ovid je Proměny, byly zdrojem řeky Marsyas v Frýgie / (dnes se jmenuje Çine Creek), která se připojuje k Meandr poblíž Celaenae, kde Herodotus hlásil, že stažená kůže Marsyase byla ještě vidět,[22] a Ptolemaios Hefaista zaznamenal „festival Apolla, kde jsou bohovi nabízeny kůže všech těch obětí, které člověk stáhl.“[23] Platón byl toho názoru, že z něj bylo vyrobeno a vínová kůže.[24]

Apollo stáhl Marsyase Antonio Corradini (1658–1752), Victoria and Albert Museum, Londýn

Ovid dvakrát se dotkne tématu Marsyase a velmi stručně vypráví příběh Proměny vi.383–400, kde se soustřeďuje na slzy vrhané do řeky Marsyas a vyrábí narážka v Fasti, vi.649–710, kde se Ovid primárně zaměřuje na aulos a role hráčů na flétnu spíše než Marsyase, jehož jméno není ve skutečnosti uvedeno.

Moudrý Marsyas

Hubristický Marsyas v přežívajících literárních pramenech zatemňuje postavu moudrého Marsyase, kterou několika slovy navrhl Helénistické historik Diodorus Siculus,[25] který označuje Marsyase za obdivovaného pro jeho inteligenci (Sunesis) a sebeovládání (sophrosune), nikoli vlastnosti nalezené Řeky v obyčejných satyrech. v Platón je Symposium,[26] když Alcibiades přirovnává Sokrata k Marsyasovi, je zamýšlen právě tento aspekt moudrého satyra. Jocelyn Malá[27] identifikuje v Marsyasovi umělce dostatečně velkého na to, aby vyzval boha, kterého lze porazit pouze lestou. Prominentní socha Marsyase jako starého moudrého silenus stál poblíž Forum Romanum.[28]

Toto je Marsyas deníku Marsyas: Studies in the History of Art, vydané od roku 1941 studenty Institutu umění, Newyorská univerzita.

Proroctví a svoboda projevu v Římě

Mezi Římany byl Marsyas obsazen jako vynálezce předzvěst[29] a zastánce svobody projevu (filozofický koncept παρρησία, "parrhesia „) a„ mluvení pravdy k moci. “Nejdříve známé zastoupení Marsyase v Římě trvalo nejméně 300 let Forum Romanum blízko nebo v komitium, prostor pro politickou činnost.[30] Byl líčen jako umlčet,[31] nesoucí a vínová kůže na levém rameni a zvednutí pravé paže. Socha byla považována za indicium libertatis, symbol svobody, a byl spojován s demonstracemi plebs nebo obyčejní lidé. Často to sloužilo jako druh stánek na kterém byl zveřejněn invektivní verš.[32]

Marsyas sloužil jako ministr pro Dionýsa nebo Bakcha, který byl identifikovaný Římany s jejich Otec Liber, jedno ze tří božstev v Aventinská triáda, spolu s Ceres a Libera (identifikovány s Persefona ). Tito bohové byli považováni za osoby, které se o sebe starají zvláště s blaho plebs. Svoboda, kterou extáze z Dionysian uctívání zastoupený převzal v Římě politický význam jako svobody který odlišoval svobodné od zotročených. The Liberalia, oslavovaný 17. března na počest Libera, byl čas svobodného mluvení jako básníka a dramatika Gnaeus Naevius prohlásil: „Na hrách Liberalia si užíváme svobodu projevu.“[33] Naevius však byl za svůj zatčen invektivy proti mocným.[34]

Denár ražený v Římě v roce 82 př. nl L. Censorinusem, s hlavou Apolla a postavou Marsyase, který držel vinnou kůži, na základě sochy ve fóru

Marsyas byl někdy považován za krále a současníka Faunus, vylíčený Vergil jako rodný italský vládce v době Aeneas. Servius, v jeho komentář na Aeneid, říká, že Marsyas poslal Faunusovy vyslance, kteří Italové předvedli techniky předzvěsti.[35] Plebejec geny z Marcii tvrdili, že pocházeli z Marsyase. Gaius Marcius Rutilus, který se dostal k moci z plebs, je připočítán s věnováním sochy, která stála na římském fóru, pravděpodobně v roce 294 př. n.l., kdy se stal prvním plebejcem cenzurovat a přidal přízvisko Censorinus na příjmení.[36] Marcius Rutilus byl také mezi prvními plebejskými augury, kooptováno do jejich vysoká škola v roce 300, a tak byl mýtický učitel předzvěsti trefnou postavou, která ho zastupovala.[37]

Utrpení Marsyase, muzeum Louvre, Paříž.

V roce 213 př. N. L., Dva roky poté, co utrpěl jednu z nejhorších vojenských porážek ve své historii u Bitva u Cannae, Řím byl v sevření reakčního strachu, který vedl k nadměrnému religiozita. The senát, znepokojen tím, že jeho autorita byla podkopána „proroky a obětujícími“ na fóru, zahájil program potlačení. Mezi zabavenou literaturou bylo „autentické“ proroctví volající po instituci hry řeckým způsobem pro Apolla, který senát a volení úředníci bude ovládat. Proroctví bylo přisuzováno Gnaeovi Marciusovi, o kterém se pokládalo, že je potomkem Marsyase. Hry byly řádně provedeny, ale Římané nepřinesli pokračování války s Kartaginci k vítěznému závěru, dokud neposlechli druhé proroctví a neimportovali uctívání Phrygian Skvělá matka, jehož píseň údajně složil Marsyas; píseň měla další význam v tom, že si ji připisovali i Frýgové, když je chránila před útočníky.[38] Mocenské vztahy mezi Marsyasem a Apollem odrážely pokračování Boj objednávek mezi elitou a obyčejným lidem, vyjádřeno politicky optimalizuje a popularita. V tomto období došlo také k zatčení Naevia za uplatňování svobody projevu.[39]

Další potomek Marcius Rutilus, L. Marcius Censorinus, vydal mince zobrazující sochu Marsyase v době, kdy augurální vysoká škola byl předmětem politické kontroverze během Sullanské občanské války z 80. let před naším letopočtem[40] Na minci nosí Marsyas a Frygická čepice nebo pilleus, znak svobody.[41] Toho Marciuse Censorina zabil Sulla a jeho hlava byla vystavena venku Praeneste. Sullův legislativní program se pokusil omezit moc investovanou do lidu, zejména omezení pravomocí plebejští tribunové, a obnovit dominanci senátu a privilegia patricijů.[42]

Marsyas byl také prohlášen za eponym z Marsi, jeden ze starověkých národů Itálie.[43] The Sociální válka 91–88 př. N. L, ve kterém Italské národy bojoval za prosazování svého statusu občanů pod římskou vládou, někdy se mu říká Marsská válka od vedení Marsi. Říman coloniae Paestum a Alba Fucens spolu s dalšími italskými městy zřídili své vlastní sochy Marsyase jako tvrzení o jejich politickém postavení.[44]

Během Ředitel, Marsyas se stal v rozporu s Augustus, jehož propaganda ho systematicky spojovala s tichým mučitelem Apollem. Augustova dcera Julie uspořádala u sochy noční shromáždění a korunovala ji, aby vzdorovala jejímu otci.[45] Básník Ovid, který byl nakonec Augustem vyhoštěn, dvakrát vypráví příběh Marsyasova stáhnutí Apollem v jeho eposu Proměny a v Fasti, kalendrická báseň zůstala po jeho smrti nedokončená.[46] Ačkoli bezprostřední příčina Ovidiovského exilu zůstává jedním z velkých tajemství literární historie, sám Ovid říká, že k tomu přispěla „báseň a přestupek“; jeho poezie zkouší hranice přípustného svobodného projevu během římského přechodu od republika na císařská monarchie.[47]

Plinius naznačuje, že v 1. století nl obraz Marsyas religatus („Marsyas Bound“), autor Zeuxis Heraclea, lze zobrazit na Chrám Concordia v Římě.[48] Bohyně Concordia, jako Řek Harmonia, byl zosobnění oba hudební harmonie, jak byla chápána ve starověku a sociální řád, vyjádřeno Cicero fráze concordia ordinum. Zjevná nesrovnalost vystavení mučeného ticha v chrámu věnovaném harmonii byla v moderním bádání interpretována jako varování před kritizující autoritou.[49]

V pozdějším umění

Athena a Marsyas: objev aulos v nápadité rekreaci ztraceného bronzu od Myron (Botanická zahrada, Kodaň )

V umění pozdějších období alegorie je aplikován na glosování poněkud rozpolcené morálky vzpínajícího se Marsyase. Marsyas je často viděn s flétna, pánevní trubky nebo dokonce dudy. Apollo je zobrazen s jeho lyra, nebo někdy a harfa, viola nebo jiný strunný nástroj. The soutěž Apolla a Marsyase je považován za symbolizující věčný boj mezi Apollonian a Dionysian aspekty lidské přirozenosti.

Mezi obrazy, na nichž je Marsyas jako předmět, patří „Apollo a Marsyas“ od Michelangelo Anselmi (c. 1492 - c.1554), „The Flaying of Marsyas“ od Jusepe de Ribera (1591–1652) Flaying of Marsyas podle Tizian (kolem 1570–1576) a „Apollo a Marsyas“ od Bartolomeo Manfredi (Muzeum umění St. Louis).

James Merrill na základě tohoto mýtu založil báseň „Marsyas“; objeví se v Země tisíce let míru (1959). Zbigniew Herbert a Nadine Sabra Meyer každá s názvem básně "Apollo a Marsyas". Po Ovidově převyprávění příběhu Apollo a Marsyas se ve sbírce Robina Robertsona z roku 1997 „malované pole“ objevila báseň „The Flaying Of Marsyas“.

Hugo Claus založil svou báseň, Marsua (zahrnuto v Oostakkerse Gedichten ), o mýtu o Marsyasovi, popisující proces stírání z pohledu Marsyase.

V roce 2002 britský umělec Anish Kapoor vytvořil a nainstaloval v Londýně obrovskou sochu Tate Modern s názvem „Marsyas“. Dílo se skládalo ze tří obrovských ocelových kroužků a jednoho červeného PVC membránu, nebylo možné zobrazit jako celek kvůli její velikosti, ale měla zjevné anatomické konotace.[50]

Na konci řeky je postaven most římský období na řece Marsyas, které se stále nazývá satyrovo jméno, Marsiyas.[51]

Viz také

  • Arachne, smrtelná žena, která se zapojila do tkaní soutěže s Athénou
  • Babys (mytologie) Bratr satyra Marsyase, který také vstoupil do hudební soutěže s Apollem

Poznámky

  1. ^ Lid Celaenae rozhodl, že „ Píseň o matce, vzduch pro flétnu, složil Marsyas ", podle Pausanias (x 30,9).
  2. ^ West, Martin L. (leden 1992). Starořecká hudba. Clarendon Press. str. 84. ISBN  0-19-814975-1. Jediný rákosový nebo klarinetový náustek znali i jiné starověké národy, a proto bych se neměl dovolávat tvrdit, že to Řekové neznali. Důkazy umění i literatury však naznačují, že to byl v klasickém období standardně dvojitý rákos. V rámci systému Hornbostel-Sachs tedy aulos by měl být klasifikován jako hoboj. Je třeba připustit, že „hoboj dívka“ je méně evokující než „dívka na flétnu“, na kterou byli klasicisté zvyklí, a že pokud jde o překlad řecké poezie, „hoboj“ pravděpodobně zní divně. V druhém případě dávám přednost výrazu „dýmka“ nebo „shawm“.
  3. ^ Podle této teorie jsou antagonisté v Pracuje Heracles jsou, stejně jako Marsyas, představitelé staršího náboženství; viz Ruck a Staples 1994 passim.
  4. ^ Řeka je spojena s postavou Marsyase od Herodotus (Historie, 7,26) a Xenofón (Anabasis, 1.2.8).
  5. ^ Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca 1.4.2
  6. ^ Hyginus, Fabulae 165
  7. ^ vidět Anthi Dipla: 2001
  8. ^ West, Martin L. (leden 1992). Starořecká hudba. Clarendon Press. str. 84. ISBN  0-19-814975-1. Jediný rákosový nebo klarinetový náustek znali i jiné starověké národy, a proto bych se neměl dovolávat tvrdit, že to Řekové neznali. Důkazy umění i literatury však naznačují, že to byl v klasickém období standardně dvojitý rákos. V rámci systému Hornbostel-Sachs tedy aulos by měl být klasifikován jako hoboj. Je třeba připustit, že „hoboj dívka“ je méně evokující než „dívka na flétnu“, na kterou byli klasicisté zvyklí, a že pokud jde o překlad řecké poezie, „hoboj“ pravděpodobně zní divně. V druhém případě dávám přednost výrazu „dýmka“ nebo „shawm“.
  9. ^ A b C d E Poehlmann, Egert (2017), „Aristoteles o hudbě a divadle (Politika VIII 6. 1340 b 20 - 1342 b 34; Poetika)", Fountoulakis, Andreas; Markantonatos, Andreas; Vasilaros, Georgios (eds.), Svět divadla: Kritické pohledy na řeckou tragédii a komedii. Studie na počest Gruzie Xanthakis-Karamenos, Berlín, Německo: Walter de Gruyter, str. 330, ISBN  978-3-11-051896-2CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  10. ^ Telestes, Fr. 805, citováno v Deipnosophistae
  11. ^ Pseudo-Hyginus, Fabulae 165 (trans. Grant)
  12. ^ Pausanias, i.24.1.
  13. ^ Diodorus Siculus, Knihovna historie 5. 75. 3
  14. ^ Tmolus byl soudcem v jiné hudební soutěži, v soutěži Apolla a Pánev.
  15. ^ Diodorus Siculus, Knihovna historie 5. 75. 3
  16. ^ Nejpropracovanější zprávy uvádí Diodorus Siculus Knihovna historie, Hyginus (Fabulae165) a Pseudo-Apollodorus ' Bibliotheke (i.4.2); viz také Pliny's Natural History 16.89.
  17. ^ Philostratus mladší, Imagines 2 (trans. Fairbanks)
  18. ^ -Apollodorus, Bibliotheke i.4.2
  19. ^ Strabo, Zeměpis xii.8.15; Hazlitt, Klasický místopisný seznam s.v. „Aulocrene lac.“ Archivováno 03.03.2007 na Wayback Machine
  20. ^ Diodorus, Knihovna historie v.75.3.
  21. ^ Karl Kerenyi, Bohové Řeků 1951:179.
  22. ^ Herodotus, Historie vii.26.3.
  23. ^ Ptolemaios Hephaestion, Nová historie iii, shrnuto Photius, Myriobiblon 190.
  24. ^ Platón, ''Euthydemus, 285c.
  25. ^ Diodorus Siculus, iii.59-59.
  26. ^ Symposium 215.b-c.
  27. ^ Jocelyn Penny Small, Cacus a Marsyas v etrusko-římské legendě (Princeton University Press ) 1962:68.
  28. ^ Plinius, 34,11; Horace Satiry 1.6.119-21; poznamenal Niżyńska 2001: 157.
  29. ^ N.M.Horsfall, recenze Cacus a Marsyas v etrusko-římské legendě autor: Jocelyn Penny Small (Princeton University Press, 1982), v Klasická recenze 34 (1984) 226–229, důrazně odmítá Marsyasovo spojení s předzvěstí, ale toto je menšinový názor.
  30. ^ Elaine Fanthamová „Svoboda a římský lid“ Transakce Americké filologické asociace 135 (2005), str. 221; na shromážděních lidí, viz Kovář, Slovník řeckých a římských starožitností, Vydání Billa Thayera v Lacus Curtius, „Comitia.“
  31. ^ Rozdíl mezi satyrem a silenem byl v pozdější tradici někdy nejasný.
  32. ^ Servius, inzerát Aeneidos 3,20; T.P. Wiseman: „Satyrové v Římě? Pozadí Horaceových Ars Poetica," Journal of Roman Studies 78 (1988), str. 4; Elaine Fantham, „Svoboda a římský lid“ Transakce Americké filologické asociace 135 (2005), str. 227; Ann L. Kuttner, „Kultura a historie v Pompeyově muzeu“ Transakce Americké filologické asociace 129 (1999), str. 357–358.
  33. ^ Spíše aliterativně: libera lingua loquimur ludis Liberalibus.
  34. ^ T.P. Moudrý muž, Roman Drama and Roman History (University of Exeter Press, 1998), passimzkoumá spojení mezi Marsyasem, aventinskou trojicí, plebs, Liberalia a svoboda projevu. Podrobnou diskusi o případu Naeviase viz Harold B. Mattingly, „Naevius a Metelli“, Historia 9 (1960) 414–439. Marsyas byl také název díla římského dramatika Lucius Pomponius, možná a satyrová hra, ve 2. století před naším letopočtem.
  35. ^ Servius, ad Aen. 3,59; T.P. Wiseman: „Satyrové v Římě?“ Journal of Roman Studies 78 (1988), s. 2–3 a s. 11, poznámka 91, s dalšími zdroji na Marsyas str. 4, poznámky 26–28.
  36. ^ Robert Morstein-Marx, Masová oratoř a politická moc v pozdně římské republice (Cambridge University Press, 2004), str. 99 online.
  37. ^ T.P. Wiseman: „Satyrové v Římě?“ Journal of Roman Studies 78 (1988), str. 4. Marcii také prohlásil původ Ancus Marcius. Morstein-Marx poznamenává, že připisování sochy Marcius Rutilus Censorinus „je atraktivní, ale možná příliš odvážné“ (Masová oratoř a politická moc, str. 99).
  38. ^ Pausanias 10.30.9: „Říkají také, že odrazili armádu Galů pomocí Marsyase, který je bránil proti barbarům vodou z řeky [do které se po svém ochabnutí proměnil] a hudbou jeho flétna. “ Keltští mluvící útočníci, kteří založili Galatia řídil centrum uctívání Velké Matky v Pessinus z konce 3. století př. Jedno z hlavních božstev Galů byl identifikován s Apollo a možná navrhli opozici vůči Marsyasovi; vidět Frederick Ahl, "Jantar, Avallon a Apollova zpívající labuť, “ Americký žurnál filologie 103 (1982) 373–411.
  39. ^ T.P. Moudrý muž, Roman Drama and Roman History (University of Exeter Press, 1998).
  40. ^ Peter Justin Moon Schertz, "Marsyas Augur: Plebejský augur v době Sulla ?, “příspěvek prezentovaný na 103. výročním zasedání Archeologický institut Ameriky, abstrakt z American Journal of Archaeology 106 (2002), str. 270–271. Sulla zvýšil počet předzvěstí; povaha diskuse je diskutabilní, ale zdá se, že dělá méně s podílem Plebejců na patricijů než otázka, zda budou nové předzvěsti coopted současnými členy vysoké školy nebo zda by byli voleni hlasováním lidí.
  41. ^ Robert J. Rowland, Jr., “Numizmatický Propaganda pod Cinna," Transakce a řízení Americké filologické asociace 97 (1966), str. 417.
  42. ^ Ronald T. Ridley, „Diktátorova chyba: Caesarův útěk ze Sully“, Historia 49 (2000), str. 220.
  43. ^ T.P. Wiseman: „Satyrové v Římě?“ Journal of Roman Studies 78 (1988), s. 2–3 a s. 11, poznámka 91, s dalšími zdroji na Marsyas str. 4, poznámky 26–28.
  44. ^ Servius, inzerát Aeneidos 3.20 a 4.58: „mezi svobodnými městy byla socha Marsyase, který byl pod ochranou otce Libera“ (in liberis civitatibus simulacrum Marsyae erat, qui in tutela Liberi patris est). Také T.P. Wiseman: „Satyrové v Římě? Pozadí Horaceových Ars Poetica," Journal of Roman Studies 78 (1988), str. 4; Elaine Fantham, „Svoboda a římský lid“ Transakce Americké filologické asociace 135 (2005), str. 227, zejména poznámka 52.
  45. ^ Elaine Fantham, „Svoboda a lidé v republikánském Římě“ Transakce Americké filologické asociace 135 (2005), str. 227, s odvoláním na Seneca, De beneficiis 6.32 a Plinius, Historia naturalis 21.6.8–9, oba charakterizují Juliiny schůzky jako sexuální kongres s cizími lidmi.
  46. ^ Publius Ovidius Naso, Proměny 6 383–400 a Fasti 6.649–710.
  47. ^ Joanna Niżyńska ve své srovnávací studii „Marsyas's Howl: The Myth of Marsyas in Ovid's“ zjišťuje rozsáhlé stipendium o podvratných kvalitách Ovidiové poezie. Proměny a Zbigniew Herbert „Apollo a Marsyas“, “ Srovnávací literatura 53.2 (jaro 2001), s. 151–169.
  48. ^ Plinius, Historia naturalis 35.66.
  49. ^ Joanna Niżyńska, „Marsyasovo vytí“, Srovnávací literatura 53.2 (jaro 2001), s. 152.
  50. ^ "The Unilever Series: Anish Kapoor", informace o výstavě Archivováno 2011-07-20 na Wayback Machine
  51. ^ A. Güneygül o archeologii

Reference

  • Ruck, Carl A.P. a Danny Staples, Svět klasického mýtu (Carolina Academic Press) 1994.
  • Keer, Ellen van (2004). „Mýtus o Marsyasovi ve starořeckém umění: hudební a mytologická ikonografie“. Music in Art: International Journal for Music Iconography. 29 (1–2): 20–37. ISSN  1522-7464.

externí odkazy