Kaihōgyo - Kaihōgyō

The kaihōgyo (回 峰 行) („kroužení po hoře“) je asketický praxe prováděná Tendai Buddhista mniši.[1][2][3] Cvičení zahrnuje chůzi po trase Mount Hiei (umístění Ředitelství školy Tendai ), jehož nejdelší dokončení trvá 1000 dní; po celou dobu se modlili v sálech, svatyní a na jiných posvátných místech.[1]

Dějiny

Enryaku-ji je ředitelství školy Tendai a centra pro praxi kaihōgyo.

Sōo Oshō (831-918) je tradičně považován za zakladatele kaihōgyo praxe. Sōō byl mnich Tendai, který roky strávil asketickými praktikami na hoře Hiei a dalších blízkých horách. Těchto praktik se ujali další mniši a v průběhu staletí se z nich stal propracovaný a vysoce strukturovaný systém kaihōgyo.

Během nejranější fáze kaihōgyō 'Historie Tendai mniši replikovali Sōo tím, že žili strohé a izolované životy v horách, ale neexistoval žádný formální systém a mniši mohli přizpůsobit svou praxi. Od 1131 do 1310 kaihōgyo byla charakterizována poutěmi ke třem pagodám na hoře Hiei. Od roku 1311 do roku 1570 kaihōgyo byl charakterizován poutěmi po celé hoře Hiei. Od roku 1571 kaihōgyo byl charakterizován praktikami zaměřenými na kaihōgyo okruh Mount Hiei. b

Pátrání po osvícení

Součástí učení buddhismu Tendai je, že v současném životě lze dosáhnout osvícení. Lze toho dosáhnout procesem nezištné služby a oddanosti kaihōgyo je považován za konečný výraz této touhy. Na konci cvičení dosáhli mniši formy identifikace s emanací Buddhy známé jako Fudo Myōō (Acala).

V chrámu na hoře Hiei je mnoho sloužících kněží, ale jen velmi málo z nich dokončilo 1000 dní kaihōgyo. Opati chrámu Mount Hiei musí absolvovat 100 dní dne kaihōgyo. 1000denní cvičení je neobvyklou a specializovanou oblastí asketických i esoterických disciplín.

Proces výběru pro kaihōgyo je po prvních 100 dnech praxe, gyōja (cvičící osoba) požádá starší mnichy o dokončení zbývajících 900 dnů. Během prvních 100 dnů je odstoupení od výzvy možné, ale od 101. dne mnich již nemá povoleno ustoupit; historicky musí buď absolvovat kurz, nebo si vzít život. V současné době je to symbolické a výběrový proces zajišťuje, že ti, kdo se do praxe pustí, ji dokončí. Hora má mnoho neoznačených hrobů od těch, kteří selhali v jejich hledání, ačkoli žádný pochází z 20. nebo 21. století.

Existuje mnoho aspektů kaihōgyo, ale hlavní část chůze meditace lze rozdělit do následujících částí:

Praxe

Kaihōgyo odborník v tradičním oděvu

Existují dva kaihōgyo postupy; 100 dní (hyaku-nichi kaihōgyo) a 1 000 dnů (sennichi kaihōgyō).[1]Konečným úspěchem je dokončení 1000denní výzvy, která by se zařadila mezi nejnáročnější fyzické a duševní výzvy na světě. Od roku 1885 splnilo výzvu na 1 000 dní pouze 46 mužů.[4] Z nich tři lidé absolvovali okruh dvakrát, naposledy Yūsai Sakai (酒井 雄 哉, (1926–2013)), který nejprve šel od roku 1973 do roku 1980 a poté po půlroční pauze šel znovu a své druhé kolo dokončil v roce 1987 ve věku 60 let.

The kaihōgyo dokončení trvá sedm let, protože mniši musí podstoupit další buddhistický výcvik v roce rozjímání a kaligrafie a vykonávat obecné povinnosti v rámci chrám. Je nutné, aby strávili celkem 12 let na hoře Hiei a zahrnují sliby celoživotního celibátu a střízlivosti v duchu odříkání.

Školení je rozděleno do 100denních částí následovně:

Rok 12. rok3. rok4. rokRok 5Rok 6Rok 7
30 (40) km denně po dobu 100 dnů.30 (40) km denně po dobu 100 dnů.30 (40) km denně po dobu 100 dnů.30 (40) km denně po dobu 200 dnů.30 (40) km denně po dobu 200 dnů.60 km denně po dobu 100 dnů.84 km denně po dobu 100 dnů, následovaných 30 (40) km denně po dobu 100 dnů.
(Čísla v závorkách označují vzdálenost kurzu Imuro Valley, která je delší.)

Meditace chůze je uprostřed semestru přerušována ústupem Katsuragawa, který trvá 4 dny. I když to není nutné, je známo, že všichni moderní zasvěcenci přidávají chybějící dny kvůli tomuto ústupu na konec svého kurzu, čímž dokončili celý 1000denní termín.

Autor John Stevens ve své knize Marathon Monks of Mount Hiei, popisuje styl chůze na dlouhé vzdálenosti, který se datuje více než tisíc let: „Oči se soustředily asi 100 stop dopředu, zatímco se pohybovaly v ustáleném rytmu, přičemž udržovaly úroveň hlavy, uvolněná ramena, záda rovně a nos zarovnaný s pupkem.“[5]

Dōiri nebo „Vstup do chrámu“

Fudo Myōō (Acala ) v Mount Koya, Japonsko

Během pátého roku výzvy je praxe chůze přerušována tím, co mnozí považují za nejnáročnější fázi procesu. Asketický mnich musí jít na devět dní [1] bez jídla, vody nebo zbytku všeho druhu. Sedí v chrámu a recituje Fudo Myōō mantra neustále. Doprovázejí ho dva mniši, jeden na obou stranách, aby se ujistil, že neusíná. Každou noc ve 2 hodiny ráno musí vstát, aby přinesl vodu za oběť ze speciální studny vzdálené asi 200 metrů jako oběť za Fudo Myōō.

Oblečení

Kaihōgyo Praktici jsou považováni za představitele žijícího Fudo Myōō a každá položka oblečení to nějakým způsobem symbolizuje. Praktici nosí výrazný klobouk vyrobený z tkaných proužků hinoki dřevo, s oběma stranami srolovanými, aby vznikla podlouhlá trubka. Dokud praktikující nedokončí prvních 300 dnů, nosí klobouk pod levou paží a smí jej nosit pouze za deště. V případě, že mnich během cvičení zahyne, mince zvaná a rokumon-sen je držen v klobouku, který slouží k zaplacení trajektu přes Řeka Sanzu, mytologická řeka oddělující živé od mrtvých. Nosí se bílé šaty, přičemž tato barva je v japonské kultuře tradičně spojována se smrtí. Waraji se nosí jako obuv a tabi jsou povoleny po dokončení prvních 300 dnů. The Waraji zastupovat okvětní lístky lotosu, který buddhové a bódhisattvové jsou zobrazeny jako stojící v Buddhistická ikonografie. Cvičenci tradičně nosí dýku a konopné lano, kterými se mohou zabít, pokud nejsou schopni svou praxi dokončit.[1]

Reference

  1. ^ A b C d E Rhodes, Robert F. (1987). „Praxe Kaihogyo na hoře Hiei“. Japonský časopis náboženských studií. 14 (2–3): 185–202. Citováno 13. dubna 2016.
  2. ^ Covell, Stephen G. (2004). „Naučit se vytrvat: Populární učení asketických Tendai“. Japonský časopis náboženských studií. 31 (2): 255–287. Citováno 13. dubna 2016.
  3. ^ Ludvik, Catherine (2006). „Ve službách praktikujících Kaihōgyo na hoře Hiei: Zastavující-překážkové bratrstvo (Sokushō kō) z Kjóta“. Japonský časopis náboženských studií. 33 (1): 115–142. Citováno 13. dubna 2016.
  4. ^ Stevens, John (1988). Marathon Monks of Mount Hiei, Shambhala, str. 84. ISBN  0877734151
  5. ^ Stevens, John (2015). Marathon Monks of Mount Hiei. Knihy a média Echo Point. ISBN  978-1-62654-149-8.

Viz také

externí odkazy