Poslání božského světla - Divine Light Mission

The Poslání božského světla (Divya Sandesh Parishad; DLM) byla organizace založená v roce 1960 guru Hans Ji Maharaj za jeho následování v severní Indii. Během sedmdesátých let se DLM dostalo do popředí v Západ pod vedením svého čtvrtého a nejmladšího syna (Prem Rawat ). Někteří vědci si všimli vlivu Bhagavadgíta a Sant Mat tradice, ale západní hnutí bylo obecně považováno za nové náboženské hnutí, a kult charismatický náboženská sekta nebo alternativní náboženství. Úředníci DLM uvedli, že hnutí představovalo spíše církev než náboženství.[1]

Když v roce 1966 zemřel Shri Hans Ji Maharaj, následoval jej jako guru Prem Rawat, tehdy jen osmiletý, navzdory konkurenčním tvrzením ostatních členů rodiny. Přestože byl Prem Rawat přijat jako nástupce jeho otce, jeho rodina si vzhledem k jeho věku zachovala účinnou kontrolu nad DLM. V roce 1971 Rawat vzdoroval své matce tím, že cestoval do Velké Británie a USA, kde byly zřízeny místní pobočky DLM a rychle se rozšířily. Do roku 1973 měla DLM v Indii více než milion následovníků a na západě desítky tisíc následovníků, spolu s desítkami ášramy a stovky center.[2]

Jak Rawat stárl, začal hrát aktivnější roli v hnutí, a když mu bylo šestnáct, následoval finanční katastrofu Millennium '73 festivalu převzal administrativní kontrolu nad americkou pobočkou. Jeho rostoucí nezávislost a sňatek s indiánem v roce 1974 způsobily trvalou roztržku s jeho matkou a dvěma jeho bratry, Satpal Ji Maharaj a Bhole Ji Maharaj. Vrátili se do Indie, kde byl jeho nejstarší bratr Satpal Maharaj převzal kontrolu nad indickým DLM.

Na začátku 80. let začal Rawat rozpouštět západní DLM. Zavřel ášramy a eliminoval zbývající indické vlivy ze své prezentace, aby byla nezávislá na jakékoli konkrétní kultuře nebo náboženství. V USA, Velké Británii, Francii a Austrálii Elan Vital byl vytvořen, aby nahradil DLM při podpoře Rawata v jeho roli učitele.

Dějiny

Založení a raná léta v Indii

Další informace: Hans Ji Maharaj § nástupnictví

Shri Hans Maharaj Ji iniciované Sant Mat guru Sri Swarupanand Ji, začal učit v Sind a Lahore provincie Indie ve 30. letech. V roce 1950 začal zasvěcovat Mahatmas, následovníci, kteří mohli sami zasvěcovat oddané, a vytvořili časopis s názvem „Hansadesh“, který je aktivní i v roce 2017.[3]

V roce 1960 ve městě Patna, založil misi Božského světla (Divya Sandesh Parishad) organizovat následovníky po celé severní Indii. V době jeho smrti 19. července 1966 měla mise Božského světla v Indii šest milionů členů.[4]

Během obvyklých 13 dnů smutku jeho matka a vyšší úředníci organizace diskutovali o posloupnosti. Prem Rawat, kterému bylo v té době 8 let, promluvil k davu a byl jimi přijat za svého učitele a “Dokonalý pán "a byl pojmenován jako Bal Bhagwan.[5][6][7] Kvůli jeho věku sdílela efektivní kontrolu nad DLM celá rodina.[8]

Mezinárodní stopy

V roce 1971 cestoval Rawat, tehdy známý jako Guru Maharaji Ji, proti vůli a vůli své matky na západ.[9] Společnost DLM byla založena v USA a ve Velké Británii. Pobočka USA měla ústředí v Denver, Colorado. Byla tam zaregistrována jako nezisková společnost a v roce 1974 byla USA uznána jako církev Internal Revenue Service podle oddílu 501 (c) (3).[10][11]

Do roku 1972 DLM působila v Severní a Jižní Americe, Evropě a Austrálii. Do roku 1973 DLM působila ve 37 zemích, byly zahájeny desítky tisíc lidí (staly se předpoklady) a několik stovek center a desítek ášramů vytvořených v USA a ve Velké Británii DLM uvedlo, že v té době mělo 8 000 oddaných a čtyřicet ášramů.[12][13][14]

Ve Spojených státech vzrostl počet zaměstnanců v ústředí na 125 a Dálnopisy spojil velitelství s ášramy.[15] Byla otevřena zařízení sociálních služeb, včetně lékařské kliniky v New Yorku. Byla zorganizována Organizace pro duchovní práva žen, která se zaměřuje na oslovování osob ve věznicích, psychiatrických zařízeních a nemocnicích.[13][16] Americký DLM vydal dvě periodika: A je to božské (AIID), měsíčník s nákladem 90 000; a Božské časy, dvoutýdenní noviny s nákladem 60 000.[17] Krycí cena AIID byl $ 1, ale většina byla rozdána zdarma, stejně jako reklamy.[18] Světový mírový sbor (WPC) byl založen jako bezpečnostní síla k zajištění ochrany Rawata. Poté, co byl prezident DLM Bob Mishler vyřazen z moci, řekl, že Rawat dostal nápad spustit jednotku ochranky po sledování Kmotr.[19] WPC se stalo organizátorem schůzek a podniků.[14] Pod záštitou DLM USA byla založena řada podniků, včetně prádelen, obchodů s použitým oblečením, agentury pro charterové lety („Divine Travel Services“), opravárenské služby a úklidové služby „Cleanliness-is-Next-to-Godliness“.[15][20]

Detroitský incident

Dne 8. srpna 1973, když byl Rawat na radnici v Detroitu, aby obdržel posudek o uznání jeho práce, Pat Halley, který byl v té době reportérem z podzemního periodika v Detroitu Pátý majetek, udeřil ho holicí krémovým koláčem do tváře.[21][22] Rawat odpověděl tím, že si nepřeje, aby byl jeho útočník zatčen nebo zraněn, ale reportér byl o několik dní později napaden dvěma muži a vážně zraněn.[23][24] Když místní členové slyšeli o incidentu, oznámili to Rawatovi v Los Angeles, který vyjádřil svou lítost a soustrast rodině Pat Halleye, a požádali, aby DLM provedlo úplné vyšetřování. Byli identifikováni útočníci, jeden z nich indický mahátma. Svou část incidentu přiznali a nabídli se, že se předají. Okamžitě o tom byla informována chicagská policie.[25] Detroitská policie odmítla zahájit řízení o vydání, různě tvrdila, že nedokázala najít útočníky, nebo že náklady na jejich vydání z Chicaga do Detroitu je nepraktické. Zatýkací rozkaz zůstal nevyřešen.[26] Tento nedostatek akce ze strany detroitské policie někteří přisuzovali Halleyově radikální politice. Mluvčí později uvedl, že indický státní příslušník byl „odeslán do Evropy“.[27]

Festivaly

Festivaly byly pravidelnou součástí činností božské světelné mise a zdrojem příjmů. Členové zaplatili za účast od 50 do 100 USD a Daršane události by přinesly značné dary.[28] DLM oslavila tři hlavní festivaly: Holi, která se slaví koncem března nebo začátkem dubna; Guru Puja, která se konala v červenci; a Hans Jayanti, který spadá v listopadu.[29] Hans Jayanti slaví narozeniny zakladatele DLM.[30] Podle Marc Galanter, členové na festivalu v Orlandu na Floridě „vypadali, jako by byli vytaženi z kampusu absolventů velké univerzity - jasní, ne příliš pečlivě upravení, nenuceně oblečení. Byli temperamentní, temperamentní a oddaní vzájemné spolupráci Nebylo tu nic nečinnosti, drzosti, marihuany, piva, hlasité hudby nebo flirtování - všechny znaky typičtějšího shromáždění lidí ve svých dvaceti letech “.[31] Další festivaly se konaly na národní i místní úrovni a někdy byly organizovány s malým předstihem. Zúčastnit se až deseti festivalů ročně znamenalo, že mnozí členové nebyli schopni vykonávat běžná zaměstnání na plný úvazek a vyžadovali obětování volnočasových a společenských aktivit, aby mohli věnovat čas vydělávání peněz potřebných k účasti.[32]

V roce 1972 sedm velké trysky byli objednáni, aby přivedli členy z USA a dalších zemí na festival Hans Jayanti konaný v hlavním ášramu poblíž Nové Dillí. 2 500 zahraničních členů se na měsíc utábořilo ve „městě lásky“ mise.[33] Akce přilákala údajně celkem 500 000 účastníků.[34] Když Rawat odletěl do Indie, byl obviněn z pokusu o pašování hotovosti a šperků v hodnotě 65 000 dolarů do země, ale nikdy nebyly vzneseny žádné poplatky.[35] a indická vláda se později omluvila.[36][37] Obvinění vedlo k negativnímu pokrytí v indickém tisku a tvrdým pocitům mezi Rawatem a jeho matkou, která ho přesvědčila, aby se vrátil do Indie na festival.[33]

V červnu 1973 uspořádala britská DLM s matkou Prem Rawata jménem jejího syna „Festival lásky“ na Alexandra Palace v Londýně. Zatímco to přitahovalo tisíce účastníků, Rawat začal přijímat nepřátelské tiskové zpravodajství, částečně kvůli tomu, že se objevil pravidelně nebo vůbec ne v plánovaných vystoupeních. Početné členství rostlo velmi rychle, ale organizátoři neměli jasnou představu, kam vést následující, ani neměli finanční zdroje na to, aby udrželi tolik pracovníků na plný úvazek.[14]

Millennium '73

Hlavní článek: Millennium '73

Festival Hans Jayanti 1973 se konal na Astrodome v Houston, Texas a propagován jako „Millennium '73“.[38] Bezplatná třídenní událost byla označována za „nejvýznamnější událost v dějinách lidstva“, která by ohlašovala „tisíc let míru pro lidi, kteří chtějí mír“, myšlenka spočívala v tom, že mír přijde na svět, když jednotlivci zažijí vnitřní mír.[39] Na propagaci akce cestoval dvacetiletý bratr Prem Rawata Bhole Ji Rawat s kapelou o 60 kusech, Modrý Vodnář dva týdny pořádání koncertů zdarma.[40] 500členné turné dostalo přezdívku „Soul Rush“ a cestovalo do sedmi měst na cestě do Houstonu.[41]

Rennie Davis, známý jako jeden z obžalovaných v Chicago Seven proces, přilákal rozsáhlé mediální pokrytí jako mluvčí Rawata.[42][43][44] Na akci Davis prohlásil, že „Jediné, co mohu říci, je, upřímně, velmi brzy, každá lidská bytost bude znát toho, na kterého skutečně čekalo každé náboženství všech dob.“[45] V tisková konference v Millennium Rawat popřel, že je Mesiášem, a když se ho novináři zeptali na rozpory mezi tím, co o sobě řekl, a tím, co o něm řekli jeho následovníci, Rawat odpověděl: „Proč mi neuděláš laskavost ... proč ne Jdete za oddanými a žádáte o jejich vysvětlení? “[46] Zatímco festival měl nominálně na starosti Rawatův bratr Satpal, Davis byl „generálním koordinátorem“ a zpracovával podrobnosti.[47]

Očekávání akce byla velmi vysoká, s předpovědí, že přiláká více než 100 000,[48] nebo dokonce až 400 000 lidí ze Satpalu. Davis soukromě řekl, že si myslel, že 22 000 je realističtější odhad, a rezervoval si 22 000 hotelových lůžek.[49] Mluvilo se dokonce o prostoru na parkovišti vyhrazeném pro přistání létajícího talíře.[50] Když Satpal uslyšel o létajícím talíři, řekl: „Pokud nějaké vidíte, dejte jim trochu naší literatury“.[12]Skutečná účast se odhadovala na 35 000 a policie na 10 000.[39][51]

Akce představovala velkolepé představení, 56člennou rockovou kapelu a obří obrazovku s videem, které ukazovaly příval záběrů z bouřlivých šedesátých let.[13][39][52] Ačkoli to nebylo pokryto celostátními televizními zprávami, dostalo se rozsáhlého pokrytí v tištěných médiích. Uvádělo se, že tyto premisy byly „veselé, přátelské a nerušené a zdálo se, že jsou živeni svou vírou“. Pro 400 předčasných rodičů, kteří se zúčastnili, byl Rawat „rehabilitátorem marnotratných synů a dcer“.[53] Lidé v médiích našli „zmatenou směsici nesrozumitelně vyjádřených nápadů“.[54] To bylo líčeno v oceňovaném americkém dokumentu "Lord of the Universe" vysílá Televize PBS v roce 1974.[42][55] Tato událost byla nazvána „kulturní událostí roku mládeže“.[56] Písničkář Loudon Wainwright III navštívil festival a později poznamenal, že zatímco předpoklady uvnitř vypadaly šťastně, s těmi venku se hádaly Jesus Freaks a Hare Krišna. Wainwrightova píseň „Jsem cesta“ byla částečně inspirována Prem Rawatem.[57]

Na festivalu Larry Bernstein, oceněný, 41letý architekt, popsal od příštího roku od základu „Božské město“. Mělo to představovat průsvitné šestihranné plastové domky naskládané na betonové sloupy a spojené s jednokolejkami. Znečišťující vozidla by byla nahrazena elektrickými vozidly a na výrobu energie by byla použita sluneční energie. Karty by nahradily hotovost. Použití pokročilých technologií k zajištění ovzduší bez znečištění, jak řekl novinář Rennie Davis, bude praktickou ukázkou toho, co to znamená mít nebe na Zemi.[58] Byly navrženy dvě stránky: buď Pohoří Blue Ridge nebo někde poblíž Santa Barbara, Kalifornie.[43][50] Bývalý prezident a viceprezident DLM později řekl, že Prem Rawat často mluvil o budování takového města.[59] Plány města se zpozdily uprostřed fiskální krize po festivalu tisíciletí.[60] Zakládací dokumenty pro založení „City of Love and Light Unlimited, Inc.“ byly podány v Coloradu v roce 1974 a v roce 1975 došlo k neúspěšnému pokusu o vybudování komunity poblíž San Antonia v Texasu.[61]

DLM vznikl dluh odhadovaný mezi 600 000 a více než 1 milionem dolarů, který byl přičítán špatnému řízení a nízké účasti.[62][63][64] Dluh vážně poškodil finance DLM.[56][65] Výdaje spojené s událostmi byly kryty krátkodobým úvěrem na základě očekávání, že se příspěvky po volném festivalu přidají.[66] Finanční problémy DLM po Millennium ji donutily zavřít ášramy, prodat své tiskové podnikání a nemovitosti a zrušit nájem na svém počítači IBM. Měsíční dary klesly ze 100 000 USD na 70 000 USD.[67] Podle Messera „k zaplacení zbývajících dluhů z akce v Houstonu odevzdali oddaní po celé zemi svůj vlastní majetek Divine Sales, který prodával havarijní garáže, účastnil se bleších trhů a vynalezl řadu aktivit za účelem zlikvidování zboží.“[68] Do roku 1976 dokázala snížit dluh na 80 000 USD.[69] V důsledku toho si festival vyžádal politické posuny v rámci organizace hnutí.[64]

Manželství a roztržka

Vzhledem k věku Prem Rawata řídil záležitosti celosvětové DLM Jagat janni Mata Ji, jeho matka a její nejstarší syn, Satpal Rawat (nyní známý jako Satpal Ji Maharaj). Když se Prem Rawat přiblížil k šestnácti, chtěl se aktivněji podílet na vedení pohybu. Podle Downtona „to znamenalo, že musel zasahovat na území své matky, a vzhledem k tomu, že byla zvyklá mít kontrolu, byl boj nevyhnutelný“.[70][71] V prosinci 1973, když mu bylo 16 let, převzal Rawat administrativní kontrolu nad americkou pobočkou mise a začal prosazovat svou nezávislost na své matce, která se vrátila do Indie se Satpalem.[13]

V květnu 1974 dal soudce Rawatovi souhlas se sňatkem bez souhlasu rodičů.[72] Jeho manželství s jeho sekretářkou Marolyn Johnsonovou, 24letou následovníčkou z San Diego, Kalifornie, byl slaven v bezkonfesijním kostele v Golden, Colorado.[73] Rawatova matka, Mata Ji, nebyla pozvána.[74] V důsledku jeho manželství se Rawat stal emancipovaná nezletilá. Svou manželku nazýval „Durga Ji“, po hinduistické bohyni Durga.[75][13]

Rawatovo rozhodnutí oženit se ze Západu urychlilo boj o kontrolu nad DLM.[76] Jeho matka tvrdila, že Rawat sňatkem porušil jeho duchovní disciplínu a stal se z něj „playboy“. Za nového šéfa DLM Indie jmenovala Satpala, ale západní premisy zůstaly věrné Rawatovi.[13] Manželství vedlo k trvalé roztržce mezi Prem Rawatem a jeho matkou a bylo mu také připisováno, že způsobilo zásadní narušení hnutí. Mnoho následovníků opustilo ášramy, aby se vzali, a základna podpory se nevyhnutelně přesunula z ášramů do širší premiové komunity.[13] Jiní se cítili „téměř zrazeni“, zčásti proto, že předtím, než se oženil, prosazoval celibát, jeden z požadavků života ášramu.[14][64][77][78]Špatný tisk z festivalů a roztržka způsobená sňatkem Prem Rawata v roce 1974 znamenala konec růstové fáze hnutí.[14][63][79][80]

V roce 1975 se Prem Rawat vrátil do Indie ve snaze získat kontrolu nad indickým DLM. Soudem nařízená dohoda vedla k tomu, že jeho nejstarší bratr Satpal si ponechal kontrolu nad indickým DLM, zatímco Rawat udržel kontrolu nad DLM mimo Indii.[9]

Westernizace

Po roztržce se svou matkou Rawat oznámil, že nahrazuje převážně indický obraz západním, a místo svého celobílého indického oblečení začal nosit obleky.[13] Indičtí mahatmasové byli nahrazeni Západu a indická terminologie přestala být používána. Rawat povzbudil předpoklady, aby opustily ášramy.[70] Podle jednoho odhadu celosvětové členství pokleslo ze 6 milionů na 1,2 milionu do roku 1976,[67] a v USA se 50 000 nárokovaných zasvěcených zmenšilo na 15 000 pravidelných přispěvatelů.[81] Mluvčí mise v roce 1976 vysvětlil, že vyšší počty byly nafouknuty kvůli špatnému vedení záznamů.[82] Jeden odhad měl v polovině 70. let 500 až 1 200 členů žijících v ášramech.[83] Na konci 70. let ztratilo hnutí v USA odhadem 80% svých stoupenců[84] Bromley a Hammond přisuzují úpadek skupin, včetně mise Božského světla, vnitřním faktorům, ale částečně také „diskreditujícím zprávám sdělovacích prostředků o jejich činnosti“, které vytvářejí „široké veřejné vnímání„ kontroly mysli “a další „kultovní“ stereotypy. “[85]

Mise Božského světla také upoutala pozornost anti-kultovní hnutí. Někteří členové byli násilně uneseni a přeprogramováno.[86] Někteří bývalí členové se stali otevřenými kritiky organizace a zaútočili na skupinu tím, co Melton nazývá „standardní antikultovní obvinění z vymývání mozků a kontroly mysli“.[87] S odkazem na bývalé následovníky mluvčí DLM Joe Anctil uvedl: „Spousta lidí byla na začátku jen na výletě. Cítili, že je třeba je„ nadchnout “, a někteří nezůstali dostatečně dlouho, aby se dostali dál. Ale změnili jsme se, jak se změnilo naše chápání. “[81][88] Bob Mishler, zakládající prezident DLM v USA, byl odvolán Rawatem v roce 1977 a v roce 1979 poskytl rozhovor spolu s bývalým viceprezidentem, v němž uvedl, že je znepokojen tím, že DLM se stává „daňovým únikem pro guru “, a řekl, že se bál opakování Jonestown. Obvinili také Rawata z nevhodného chování.[59][89] Mishlerovi svěřenci našli malou podporu a neměli vliv na postup mise.[13]

V 80. letech Prem Rawat odstranil indické ozdoby ze své zprávy a přijal západnější styl.[10][90] Melton uvedl, že mise byla rozpuštěna [když] se Prem Rawat osobně vzdal pasti indické kultury a náboženství, aby jeho učení bylo nezávislé na kultuře, víře a životním stylu.[91] Prem Rawat už neměl být uctíván jako bůh nebo považován za dokonalého pána.[84][91][92] Ašramy byly uzavřeny spolu s centrálou v Denveru (1979). Organizaci Divine Light Mission vystřídala Elan Vital;[93][94] název americké organizace byl změněn na Elan Vital v roce 1983 provedením změny názvu entity.[95][96] Prem Rawat požádal, aby byl označován jako „Maharaji“ místo „Guru Maharaj Ji“.

Podle Ron Geaves, náboženský učenec, který je spojován s učením Prem Rawata za posledních třicet let:[97]

Maharaji zvolil cestu neustálé transformace, při které se vytvářejí a využívají a poté ničí organizační formy, což poskytuje flexibilitu při řešení rychle se měnících sociálních postojů, poskytuje pragmatické řešení vnitřních problémů a především udržuje své studenty zaměřené na jádro spíše než periferní požadavky organizačních forem.[98]

Od té doby byl Elan Vital „prakticky neviditelný“. Rawat přestal poskytovat rozhovory a veřejně oznamovat své návštěvy.[99] Od roku 2008 pokračoval v psaní, přednáškách a turné s podporou Elan Vital a Nadace Prem Rawat.[100]

DLM v Indii

V roce 1975 převzala Mata Ji v důsledku roztržky kontrolu nad DLM v Indii a nainstalovala svého nejstaršího syna, Satpal Rawat, jako jeho hlava. Soudní proces v Indii vyústil v to, že jeho bratr Satpal získal kontrolu nad misií Božského světla v Indii a Rawat pokračoval ve vedení DLM ve zbytku světa.[101][102][103]

Satpal Rawat, nyní známý jako Shri Satpal Ji Maharaj, učí „Manav Dharam“ („Dharam [náboženství] lidstva“). On je také politik a bývalý Ministr Unie v Indii a založil Manav Utthan Sewa Samiti, který popisuje jako „celoindickou registrovanou dobrovolnou sociální a charitativní organizaci“, což je také „zpřístupnění duchovního poznání, které je podstatou všech náboženství“.[104] Podporovatelé Satpala Rawata nyní tvrdí, že je právoplatným nástupcem svého otce, Hans Ji Maharaj.[105][106] Vědci, kteří psali o zprávě o nástupnictví, že Satpal a zbytek rodiny přijali a podporovali Premovo prohlášení o nástupnictví po dobu osmi let.[8][107][108]

Divine United Organization (DUO) byla organizace registrovaná podle zákona o registraci společností z roku 1860[109] s registrátorem Dillí v roce 1977 šířit učení Prem Rawata v Indii. Podle Geaves DUO zůstal v Indii, dokud nebyl nahrazen Raj Vidya Bhavan [sic].[71] Raj Vidya Kender (Centrum pro krále poznání) na svých webových stránkách uvádí, že bylo zaregistrováno podle zákona o registraci společností v roce 1977 pod registračním číslem 8845/77, „jednotlivci, kteří chtějí pomoci při šíření Maharadžího poselství naděje a míru“.[110]

Víry a praktiky

Další informace: Techniky znalostí a Učení Prem Rawata

Podle některých vědců byl Shri Hans ovlivněn oběma Sant tradice a Bhagavadgíta. Reinhart Hummel napsal, že od prvního došlo k redukci hinduismu k vnitřní realizaci božského a úcty k guru, od druhého klade důraz na praktický život. Hummel také poznamenal, že DLM nikdy nevyvinul systematickou doktrínu, a to ani za Hansova, ani za Prem Rawata. Hummel dále tvrdil, že vliv tradice severoindického Santu byl u Hanse dominantní eklektický myšlení, a že ze Santovy tradice také přišlo odmítnutí vnějších rituálů a obřadů; odmítnutí askeze ve prospěch života hospodáře; odmítnutí úcty k modlám a zaměření na guru jako projev božství. Hummel to také poznamenal čtyři meditační techniky mají pro Prema zásadní význam, stejně jako pro Hanse.[111]

Nebyla uložena žádná pravidla ani předpisy a nebyly učeny žádné víry ani etické praktiky.[76][112] Základní praktiky vnitřního míru byly ztělesněny a prožívány prostřednictvím satsang, služby a rozjímání, jehož součtem je zkušenost zvaná „Znalosti“. Členové DLM meditovali formálně dvakrát denně a pokud to bylo možné, účastnili se diskuzí o znalostech (známých jako satsang). Podle Galantera „satsang mohl být doručen aktivním členům nebo těm, kteří měli jen příležitostný zájem. Bylo to něco jako polemika proložená podobenstvím, a protože členové byli jasní a sofistikovaní, měly tyto diskurzy tendenci být poutavé a využívat obou hindů mytologie a západní filozofie “. Ve studii od Flo Conway a Jim Siegelman, bývalí následovníci uvedli, že strávili 32,9 hodin týdně skupinové procesy a rituály a 19,9 hodin doplňkovým studiem nebo indoktrinace (přednášky, semináře, workshopy atd.).[113] Vegetariánství bylo podporováno, ale nebylo prosazováno, s výjimkou ášramů a Božských center.

Součástí učení Misie Božského světla bylo pět „přikázání“:[60][114]

  1. Neodkládejte na zítra to, co můžete udělat dnes.
  2. Neustále meditujte a pamatujte na svaté jméno.
  3. Nenechávejte v mysli žádný prostor pro pochybnosti.
  4. Nikdy neodkládejte účast na satsangu.
  5. Vždy věřte v Boha.

Ve Spojených státech byly počátky léta mise Božského světla poznamenány rychlým růstem volně přidružených místních ášramů, spojených hlavně společnou oddaností guru Maharaj Ji. Jak se DLM stále více strukturovalo a centralizovalo, vedení a moc se začaly soustředit v ústředí Denveru. Podle vědců vedla snaha Prem Rawata upevnit jeho moc a autoritu nad americkým hnutím ke zvýšení formalizace, s pravidly a předpisy pro život v ášramu, standardy pro přijímané „kandidáty“ a tlakem na certifikaci učitelů hnutí.[64][115] Podle vědců Fosse a van der Lanse bylo učení Hanse Ji Maharaje po roce 1975 minimalizováno a od následovníků se očekávalo, že přijmou Prem Rawata jako svého osobního zachránce.[116]

David V. Barrett poznamenal, že hnutí DLM bylo často kritizováno za zdůraznění nadřazenosti subjektivního emocionálního zážitku nad intelektem.[117] Sociologové Ralph Larkin a Daniel A. Foss učinili podobná pozorování v roce 1978.[56] V reakci na to náboženský učenec Ron Geaves, sám člen hnutí, obvinil Fosse a Larkina ze zaujatosti.[118]

Článek z roku 1981, který vychází z nizozemské větve Misie božského světla, uvedl, že DLM má málo filozofického pozadí a že všechna jeho ústřední vyznání a principy byly popsány v písni spojené s hinduistickým rituálem zvaným aarti.[119] Arti byl ráno a večer zpíván Prem Rawatovi v ášramech.[120]

Rawat říká, že neúčtuje poplatky za výuku technik techniky znalostí.[121][122] Příbuzné organizace, které podporují šíření Rawatovy zprávy, jsou financovány z darů.[123] Podle Nadace Prem Rawat ji podporují lidé, kteří oceňují Rawatovu zprávu a chtějí pomoci zpřístupnit ji ostatním.[124]

Členové

Ve srovnání s novými náboženskými hnutími Gartrell a Shannon poznamenali, že se zdálo, že lidé vyhledávají takové náboženské organizace, aby získali odpovědi na otázky o konečném smyslu i odpovědi na prozaičtější problémy. Při diskusi o rozdílech v taktice rekrutování, které tyto skupiny používají, umístili misi božského světla do středu cesty mezi pohyby, ve kterých rekrutovali. láska bombardována, nebo přemoženi vlnami intenzivního sentimentu a těmi, v nichž se odradilo afektivní pouto. Uváděli, že úzké vazby mezi nově příchozími a členy DLM se postupně rozvíjely po dobu tří až čtyř měsíců, mezi počátečním kontaktem a jejich účastí na „znalostní relaci“, a vznikající přátelství byla důležitým fórem, na kterém rekruti vyslali pochybnosti a diskutovali o vírách DLM . Tyto vztahy tak doplňovaly velmi kognitivní proces přeměny, ve kterém bylo od počátku podporováno aktivní zohledňování myšlenek a přesvědčení hnutí. Našli jen málo důkazů, které by naznačovaly, že hnutí odměňovalo sociální odměny, ať už ve stupni nebo načasování.[125]

Sociolog James V. Downton, který pět let studoval DLM, uvedl, že „idealismus těchto předpokladů byl jednou z motivačních sil jejich přeměny [na DLM]. Chtěli vytvořit starostlivější svět“.[126] Pět let poté, co se subjekty jeho studia staly premisy, napsal:

„V mé mysli není pochyb o tom, že se tyto předpoklady změnily pozitivním způsobem. Dnes se zdají být méně odcizené, bezcílné, ustarané, vystrašené a klidnější, láskyplnější, sebevědomější a vděčnější za život. Tyto změny bychom mohli připsat odevzdání, oddanost a jejich zapojení do premie komunity. Každá z nich měla nepochybně pozitivní dopad, ale pokud přijmeme to, co říkají premie, žádná nebyla tak kritická jako jejich zkušenost s univerzálním duchem. Meditace o životní energii pro pět uvádějí, že mají o sobě pozitivnější postoje. ““[127]

Podle Carrolla Stonera a Jo Anne Parkeové při návštěvě ášramu se zdálo, že premisy „mají kontrolu nad svým vlastním životem a zdá se, že dosahují určité míry míru jako vedlejší produkt životního stylu, který považují za konstruktivní a zdravý“. . Když se stejní členové o týden později zúčastnili vystoupení Prem Rawata, „ztratili kontrolu, vzlykali a kymáceli se a poklekli, aby mu políbili nohy.“[63]

Podle Foss a van der Lans byli členové, kteří se připojili před rokem 1975, spíše mladí lidé z kontrakultury, kteří užívali psychedelické drogy. Tvrdili, že pozdější členové byli starší a odpovědnější za běžné práce, kteří byli rozčarováni konvenčními náboženstvími nebo jinými východními hnutími.[128]

Studie o skupinová soudržnost provádí Marc Galanter v roce 1974 na základě odpovědí na dotazník 119 119 členů DLM náhodně vybraných z registračních linek festivalu zjistili, že po dvou letech spolupráce s DLM zaznamenali členové značný pokles psychické tísně a užívání drog ve srovnání se stavem před jejich členstvím. Studie zjistila, že 45% dotázaných užívalo před připojením marihuanu denně, zatímco v době studie to užívalo pouze 7%. Sedmdesát jedna procent uvedlo psychologický stres před připojením ve srovnání s 37% v době studie. Celkově 38% před připojením vyhledalo odbornou pomoc při psychologických problémech. Tato pozorování vedla k tomu, co Galanter popisuje jako „zjevné celkové zlepšení psychiatrického stavu odvozené z konverze a jejího udržení prostřednictvím pokračujícího členství“, a že členové, ať už před připojením byli vážně zoufalí nebo ne, hlásili po vstupu zlepšený emoční stav. Galanter uvádí, že 82% dotazovaných členů bylo svobodných, 97% bílých a 73% bylo ve svých dvaceti letech. Procento z nich s katolík nebo protestant pozadí odráželo obecnou populaci, zatímco členů bylo desetkrát tolik židovský pozadí jako v běžné populaci (21% oproti 2%). Tři čtvrtiny z nich navštěvovalo vysokou školu.[129]

James V. Downton provedla srovnávací studii 41 členů DLM ze tří měst USA, 29 členů EU Hare Krišna hnutí a 40 studentů univerzity. Mezi členy DLM byl průměrný věk 23 let a pohyboval se od 19 do 29. Pocházeli z prostředí střední třídy, všichni byli bílí a navštěvovali průměrně 1,5 roku vysoké školy, podobně jako vzorek Hare Krišna, ačkoli členů DLM bylo méně pravděpodobně pochází z rozbitých domovů. Šedesát pět procent členů DLM uvedlo, že při zakopnutí mělo náboženské zážitky LSD. Celkově 95% členů DLM užívalo psychedelické drogy, ve srovnání s 89% Hare Krišna a 67% kohorty vysokoškolských studentů. Ve srovnání s vysokoškoláky mělo méně členů DLM náboženskou výchovu a měli tendenci mít horší rodinné zkušenosti, i když jen 17% pocházelo z „rozbitých domovů“.[130]

Jeden člen, který psal v 70. letech, uvedl, že následovníci „byli nuceni darovat své vlastní finanční prostředky“ a někteří oddaní podepsali závazky darovat dolar denně, aby poskytli misi spolehlivý příjem.[68] Jeden bývalý účetní DLM uvedl, že noví následovníci byli požádáni, aby předali celé své úspory, někdy stovky tisíc dolarů, a v několika případech jejich rodiny napadly dary. Byl citován slovy: „Udržet si gurua vyžaduje hodně peněz.“ Bob Mishler, výkonný ředitel mise, krátce poté, co se připojila, přemluvil jednu osobu k podpisu plné moci. Mishler byl vyhozen Rawat v roce 1976.[131][132]

Ášramy

V Indii

Mise Božského světla začala v Indii vytvářet ášramy v šedesátých letech, počínaje malým v roce Rádžasthán a větší s názvem Satlok („Místo pravdy“) mezi Dillí a Haridwar.[133] Khushwant Singh, který navštívil ústředí mise v Dillí v roce 1973, to popsal jako pevnost s vysokými zdmi o délce 8 stop (2,4 m), železnou grilovanou bránu obklopující nádvoří a komplex budov schopných pojmout 100 a s kapacitou nakrmit 50 000 návštěvníků při zvláštních příležitostech. Singh také popsal „hojné používání mramoru, koberců od zdi ke stěně, lustrů a moderního nábytku“ jako důkaz bohatství.[134]

Na západě

Jen malá část celkového členství v DLM žila během své krátké historie v organizovaných ášramech, ale několik desítek ášramů vzniklo v USA, Británii, Evropě a Austrálii. Ašramy řídili „generální tajemníci“ jmenovaní národní kanceláří.[64][135] Každý ášram měl „domácí matku“, která dohlížela na vaření, praní, žehlení a stravování, ale z běžné izolace ženy v domácnosti a kuchařky se stal společný festival, který každému pomáhá.[58][63][71][112][129] Stoupenci („premies“), kteří v nich žili, často pracovali na částečný nebo plný úvazek v běžných zaměstnáních a dávali hnutí značnou část - někdy celou část - svého příjmu. Ašramy obvykle měly přidružené podnikání, například prodejnu Divine Sales a společnost Divine Service Company.[136] Ašramové premisy se staly jádrem mise ve Spojených státech, ale samotné ášramy nebyly zdrojem příjmů a nikdy se nestaly více než soběstačnými.[14][63][64][137] Následovníci, kteří chtějí zůstat v ášramy založené společností Rawat byly povinny vyplnit podrobné žádosti zaměřené na jejich svěřenecké fondy, pojistné smlouvy a další aktiva.[138]

V Austrálii na začátku 70. let žilo malé procento premies v ášramech. Některé předpoklady se rozhodly žít několik měsíců v ášramu, aby se zapojily do své meditace a poté se odstěhovaly do domácností nebo společných domů. Ashram rules demanded celibacy and abstinence from meat, alcohol, cigarettes and drugs. Married people, as well as single, lived in ashrams and, in their case, the practice of celibacy meant that they had sexual relations only with their marital partner. About three hundred people chose to live in communal houses and almost all households were non-smoking, non-drinking and vegetarian and, in some, the finances and energies were pooled for the good of all. Each household made its own decisions about life styles and often contained students and married couples.[139]

In addition to the ashrams, there were many more residences with less formality. "Premie Centers", were households committed to the Mission's activity that donated 30% of their income and followed dietary rules, but that allowed married, non-celibate couples and children, and which weren't subject to orders from the national Mission. "Premie houses" were informal households (with as many as 30 followers) held together by their shared commitments and values. Ashrams served as local coordinating centers for all the local devotees.[136]

Carroll Stoner and Jo Anne Parke wrote in 1977 of their visits to several ashrams that "there was no persuasion or cajoling for us to become part of this group. We did feel a sense of calm and peace in the ashrams.[140] Marc Galanter, wrote in 1989 of his visit to a DLM ashram that —

"The atmosphere in the ashram was indeed quite striking. ... I was greeted in a friendly, even intimate fashion by people who were complete strangers. The intense communality of the members was immediately apparent, a quality that was clearly an important aspect of the group's function. One could sense a closeness among those present, and an absence of the minor tensions that would be expected in a setting where two dozen people were living in tight quarters. ... Caring and intimacy, reflective of the group's cohesiveness, seemed to mute any expression of animosity. ... I was made to feel as if I were entering a supportive envelope, to be protected from the rough edges of relationships in the outside world.[141]

Recepce

The Divine Light Mission was described in various and sometimes conflicting terms. Říkalo se tomu a nové náboženské hnutí,[142] A kult,[143] a charismatic náboženská sekta,[144] an offshoot of Sant Mat,[145] an alternative religion or spin-off from other traditional religions,[146] a youth religion,[147] A Radhasoami odnož,[148] an orthodox sikh společenství,[149] an Advait Mat related tradition,[150] a proselytizing religion ("Guru-ism"),[151] and a defunct religious movement.[152] A study of terms used in U.S. newspapers and news magazines, which examined the media's failure to use the more neutral terminology favored by social scientists, found that the Divine Light Mission was referred to as a "sect" in 10.3% of articles, as a "cult" in 24.1%, and as both in 13.8%. It was referred to as a "sect" in 21.4% of headlines, with 0% for "cult".[153]

The president and spokesman of the DLM said in 1977 that "they represent a church rather than a religion".[154]

In some countries, the DLM faced persecution and even banning. V roce 1972, v Argentina, as part of a crackdown on small religious groups by the vojenská junta, 87 members of the DLM were arrested in Mar del Plata on charges of using drugs and practising their faith. The DLM, the Hare Krishnas and the Jehovah's Witnesses were banned, reportedly at the behest of the Roman Catholic Church.[155][156] The Vládní chilská junta (1973) arrested over 200 members, including 12 foreigners, in 1974.[157] The Jehovah's Witnesses and DLM were also banned by Singapur úřady.[158]

Bromley and Hammond described the Divine Light Mission as belonging in a "medium tension category", among movements that were seen by the public as peculiar rather than threatening, and to which society responded with watchfulness and ostracism.[85] Psychiatr Saul V. Levine wrote that the DLM, along with other groups such as the Sjednocení církve, was widely held in low esteem – families felt their children were being financially exploited while the groups' leaders lived in "ostentation and offensive opulence."[159]

Ron Geaves states that the Divine Light Mission "developed into a vigorous new religious movement with its own specific traits that included characteristics of a contemporary North Indian Sant panth (sectarian institution) and nirguna bhakti was combined with intense reverence for the living satguru a tisíciletí expectations of the western kontrakultura."[71]

According to sociologist Pilarzyk the youth culture response — mainly from decidedly leftist political ideologies — was somewhat ambiguous, combining indifference with some instances of overt hostility. Pilarzyk mentioned that these criticisms usually focused on what they perceived as phoniness of the "blissed-out premies", and referring to the "hocuspocus" aspects of the meditation, and the "materialistic fixations" and physical condition of the guru. These accounts are described by Pilarzyk as being quite negative and full of distortions from the DLM's adherents point of view, which drew responses from them that varied from bewilderment and amusement to extreme defensiveness. Positive comments came from youth culture "folk heroes" as anti-war activist as Rev. Daniel Berrigan, radical lawyer William Kunstler a písničkář Cat Stevens.[160]

Summarizing his 1985 review of studies of a number of new religious movements, such as The Jesus Movement, Sjednocení církve, Boží děti group in Europe and the Divine Light Mission, James T. Richardson stated that "life in the new religions is often therapeutic instead of harmful", and suggested that the young people attracted to these movements were affirming their idealism by their involvement. Richardson asserted that his review found there was little data to support the almost completely negative picture of these groups painted by a few mental health professionals and others.[161]

Pozoruhodné členy

Viz také

Poznámky pod čarou

  1. ^ "Miami's startled elite wish the guru, in short, a pleasant stay", By Barry Bearak, Knight-Ridder Service, 30 July 1977. INDEPENDENT PRESS TELEGRAM (Long Beach, CA) A-11 "ACCORDING to Anctil and mission president Bill Patterson, they represent a church rather than a religion."
  2. ^ Downton (1979), p. 5
  3. ^ Melton (1992), pp. 217-218
  4. ^ "Whatever Happened to Guru Maharaj Ji? ", Hinduism Today Magazine, October 1983 Dostupný online (Retrieved March 2008)
  5. ^ Aagaard (1980)
  6. ^ U. S. Department of the Army (2001), pp.1-5
  7. ^ Fahlbusch a kol. (1998), str. 861
  8. ^ A b Melton (1986), pp.141-2
  9. ^ A b Lewis (1998), p. 301
  10. ^ A b Hunt (2003), pp.116-7
  11. ^ "American Express Search - ELAN VITAL INC". GuideStar. Citováno 17. července 2014.
  12. ^ A b Oz in the Astrodome; Middle-class premies find Guru. The guru enthroned by Ted Morgan, New York Times, 9 December 1973, Page 338
  13. ^ A b C d E F G h i Melton (1986), pp. 141-145
  14. ^ A b C d E F Price (1979)
  15. ^ A b "Indian Shrewdness Plus American Merchandising Equals Guru", BETTY FLYNN Chicago Daily News
  16. ^ Messer in Glock & Bellah (1976), pp. 52-72
  17. ^ "Snowballing Movement Centers On Teen-Age Guru From India", AP, THE LAWTON CONSTITUTION-MORNING PRESS, Sunday, 29 July 1973
  18. ^ Messer in Glock & Bellah (1976), p. 66
  19. ^ UPI (25 November 1978). "Maharaj Ji has Jones-like traits". Kronika-telegram. Elyria. p. A–3.
  20. ^ "Guru's 17th birthday observed", KENNETH T. WALSH Associated Press, GREELEY (Colo.) TRIBUNE 11 December 1974 p.16
  21. ^ "Guru Gets Testimonial And Some Pie in Face", "New York Times", 8 August 1973 Page 43
  22. ^ "15-Year Old Guru Slapped in Face by Shaving Cream Pie", UPI, Los Angeles Times, 8 August 1973; str. 2
  23. ^ A-6 Independent (AM) Press-Telegram (PM) Long Beach, Calif., Wed., 8 August 1973
  24. ^ Melton (1992), p. 222
  25. ^ Page 2 - Section B – Sun News – Las Cruces, New Mexico - Wednesday, 22 August 1973
  26. ^ I See The Light, by Ken Kelley, Penthouse (July 1974), page 98-100, 137-138, 146, 148, & 150-151.
  27. ^ "Get Your Red-Hot Panaceas!", Ken Kelley, New York Times, 19 January 1974
  28. ^ "Financing the New Religions: Comparative and Theoretical Considerations" JAMES T. RICHARDSON p.259
  29. ^ 435 A.2d 1368. Supreme Judicial Court of Maine. Mark A. DOTTER v. MAINE EMPLOYMENT SECURITY COMMISSION. Argued 2 March 1981. Decided 19 October 1981. s:Dotter v. Maine Employment Sec. Commission 435 A.2d 1368
  30. ^ Galanter (1999), p. 20
  31. ^ Galanter (1999), pp. 22-28
  32. ^ DuPertuis (1986), p. 118
  33. ^ A b "Some feel the youth is fraud" Long Beach, Calif., Sun., 19 December 1972 INDEPENDENT, PRESS-TELEGRAM A-27
  34. ^ "Guru's Pupil Slates Talk", SYRACUSE POST-STANDARD 3 February 1973. p. 3
  35. ^ Moritz, (1974)
  36. ^ Downton (1979), pp. 187-8
  37. ^ "The Mini-Guru: Discourse on Maharaj Ji is scheduled in Wiesbaden" J. KING CRUGER, 3 February 1973 THE STARS AND STRIPES Strana 9
  38. ^ "Under the Astrodome: Maharaj Ji – The Selling of a Guru", Gregg Kilday, Los Angeles Times, 13 November 1973
  39. ^ A b C “Guru's Followers Cheer 'Millennium' in Festivities in Astrodome", by Eleanor Blau, New York Times, 12 November 1973
  40. ^ "'Round and About" The Vidville Messenger. Valparaiso, Indiana, 25 October 1973
  41. ^ Collier (1978), p. 170
  42. ^ A b "TV: Meditating on a Young Guru and His Followers", by John O'Connor, New York Times, 25 February 1974
  43. ^ A b "Oz in the Astrodome", by Ted Morgan, New York Times, 9 December 1973
  44. ^ "Houston's Version of Peace in Our Time" GREGG KILDAY, Los Angeles Times 25 November 1973 p. S18
  45. ^ A b Kent (2001), p. 52
  46. ^ Rolling Stone Magazine Issue N°156 - 14 March 1974 (Page 36-50)
  47. ^ A b Collier (1978)
  48. ^ "A LOOK BACK AT THE '70S" HENRY ALLEN, Los Angeles Times 16 December 1979; p. K30
  49. ^ Collier (1978), p. 159
  50. ^ A b Kent (2001), p. 156
  51. ^ Foss & Larkin (1978), pp. 157-164 "in fact attended by a maximum of 35,000
  52. ^ "Maharaji Ji: The Selling of a Guru, 1973", by Gregg Killday, Los Angeles Times, 13 November 1973, p. D1
  53. ^ "Oz in the Astrodome" Ted Morgen New York Times
  54. ^ Collier (1978), p. 176
  55. ^ "Videotape Explorers on the Trail of a Guru" by Dick Adler, Los Angeles Times, 23 February 1974 p. B2
  56. ^ A b C Foss & Larkin (1978)
  57. ^ "They Won't Boo Loudon Any Longer", Grace Lichtenstein, New York Times, 3 February 1974
  58. ^ A b Kopkind (1995), p. 234
  59. ^ A b "Two ex-cult officers see possible Guyana repeat", UPI, Newport Rhode Island Daily News 25. listopadu 1978. s. 8
  60. ^ A b Larson (2004), p. 151
  61. ^ Rudin & Rudin (1980), p. 62
  62. ^ Khalsa (1986)
  63. ^ A b C d E Stoner & Parke (1977)
  64. ^ A b C d E F Pilarzyk (1978)
  65. ^ Messer in Glock & Bellah (1976), p. 67
  66. ^ Collier (1978), p. 166
  67. ^ A b "Guru following down; tactics changing", UPI, Waterloo Courier 25. listopadu 1976
  68. ^ A b Messer, 1976
  69. ^ "Growing Pile of Unpaid Bills Beneath Guru's Spiritual Bliss", Deborah Frazier, UPI, 23 March 1975, Lincoln, Neb., Sunday Journal and Star
  70. ^ A b Downton (1979), ch. 12
  71. ^ A b C d Geaves (2006)
  72. ^ "Guru, 16, marries secretary" AP Tues. 21. května 1974 Greeley Tribune
  73. ^ "The Guru's Wife Is Another Devotee", Robert P. Dalton, AP Staff Writer, Oakland Tribune. 23 May 1974.
  74. ^ Downton (1979), p. 191.
  75. ^ "One Lord Too Many". Čas. 28 April 1975. ISSN  0040-781X. Citováno 31. května 2009.
    Mangalwadi, Vishal (1992). The world of gurus. Chicago, Ill.: Cornerstone. ISBN  978-0-940895-03-4.
    Melton, J. Gordon. (1986). The encyclopedic handbook of cults in America. Garland reference library of social science, v. 213. New York: Garland Pub. ISBN  978-0-8240-9036-4.
    Lewis, James; NetLibrary, Inc. (1998a). Cults in America a reference handbook. Santa Barbara Calif.: ABC-CLIO. ISBN  978-0-585-05843-6.
  76. ^ A b Geaves in Partridge (2004), pp.201-202
  77. ^ Richardson in Swatos (1998), p.141
  78. ^ Olson (2007), p. 345
  79. ^ Melton (1999)
  80. ^ Melton (2001)
  81. ^ A b "Guru's cult changing style" GEORGE CORNELL, AP Religion Writer
  82. ^ "Guru Maharaj Ji To Launch World Tour To Aid Mission" UPI, PLAYGROUND DAILY NEWS, 15 April 1976-Page 3E
  83. ^ Bromley & Shupe (1981), p. 43
  84. ^ A b Lewis (1998), p. 83
  85. ^ A b Bromley & Hammond (1987), pp. 113-4, 227
  86. ^ "Cult Deprogrammer Patrick Sentenced to Year in Kidnaping", JACK JONES. Los Angeles Times 27 September 1980, pg. SD_A1
  87. ^ Melton (1986), p. 222
  88. ^ Melton (1986), p. 219
  89. ^ "FIRM LOYALTY: Guru's Sect: Misgivings in Malibu" MARK FORSTER Los Angeles Times 12 January 1979; str. A1.
  90. ^ Lippy (2002) p. 114
  91. ^ A b Melton (2003), p.2328
  92. ^ Miller (1995), p. 364
  93. ^ Abgrall (2000), p. 285
  94. ^ Geaves, Ron. "From Guru Maharaj Ji to Prem Rawat: Paradigm Shifts over the Period of 40 Years as a 'Master'". V: Gallagher, Eugene V .; Ashcraft, W. Michael (eds.) (2006). Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe. 4. Westport CT: Greenwood Press. 71–73. ISBN  978-0-275-98712-1.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  95. ^ "Colorado Secretary of State, Business Center". Citováno 17. července 2014.
  96. ^ Elan Vital FAQs - About Elan Vital, Inc. Dostupný online (Retrieved May, 2006)
  97. ^ ""A Statement from Dr. Ron Geaves" September 27, 2004". Web.archive.org. Archivovány od originál dne 20. listopadu 2007. Citováno 17. července 2014.
  98. ^ Geaves (2004), pp. 45-62
  99. ^ Melton (1986), pp. 221, 222
  100. ^ "Contact Info - Events". contactinfo.net. Citováno 19. dubna 2008.
  101. ^ Melton in Partridge (2004), pp.201-202
  102. ^ Downton (1979)
  103. ^ Biografické centrum zdrojů. Farmington Hills, Michigan, Thomson Gale, 2007
  104. ^ "Manav Dharam". 2008. Citováno 9. března 2008.
  105. ^ McKean, (1996), p. 54
  106. ^ "Satpal Ji Maharaj". Archivovány od originál dne 17. února 2006. Retrieved April 2008. Zkontrolujte hodnoty data v: | accessdate = (Pomoc)
  107. ^ Beit-Hallahami (1997), p.85
  108. ^ United States (2001), pp. 11-5
  109. ^ "Sant_Mat.pdf | Bhakti Movement | Religious Comparison". Scribd. Citováno 22. března 2018.
  110. ^ "About Us" page on Raj Vidya Kender website Archivováno 14. května 2008 v Wayback Machine
  111. ^ Hummel (1980), pp.76-77
  112. ^ A b Messer in Glock & Bellah (1976)
  113. ^ Conway & Siegelman (1995), p. 361
  114. ^ Levine, 1974
  115. ^ Meredith (2002), p. 175
  116. ^ Foss & van der Lans in Barker (1983), p. 305
  117. ^ Barrett (2003), p. 65
  118. ^ Geaves (2004), p. 45-62
  119. ^ Haan in Kranenborg (1981) pp.55-57
  120. ^ Saliba, John A. "The Guru: Perceptions Of American Devotees Of The Divine Light Mission", HORIZONS 7/1 (1980), 69-81
  121. ^ Who Is Guru Maharaj Ji?, str. 229
  122. ^ "The Keys, by Maharaji - "Is there a charge for viewing the Keys and receiving Knowledge?"". Citováno 20. listopadu 2008.
  123. ^ "Maharaji in North America".
  124. ^ „FAQ“.
  125. ^ Gartrell & Shannon (1985), p. 35
  126. ^ Downton (1979), p. 87
  127. ^ Downton (1979), p. 210
  128. ^ Foss & van der Lans in Barker (1983), pp. 304-306
  129. ^ A b Galanter (1999)
  130. ^ Downton (1979), pp 228-230
  131. ^ Frazier, Deborah (23 March 1975). "Growing Pile of Unpaid Bills Beneath Guru's Spiritual Bliss". Sunday Journal and Star. Lincoln, Nebraska. UPI. p. 11A.
  132. ^ Price, Maeve (1979): The Divine Light Mission as a social organization. (1) Sociological Review, 27, Page 279-296
  133. ^ Hans Jayanti (2000), pp.24-37. DUO, New Delhi, Book published in commemoration of the 100th anniversary of Hans Ji Maharaj's birth by Prem Rawat's Indian organization.
  134. ^ Khushwant Singh (8 April 1973). "The Guru Business". The New York Times.
  135. ^ Messer in Glock & Bellah (1976), p. 64
  136. ^ A b Messer in Glock & Bellah (1976), p. 65
  137. ^ Melton (1986)
  138. ^ Carter, Malcom N. (4 November 1973). "The guru who minds his mother". Hvězdy a pruhy. Associated Press. p. A6.
  139. ^ Harper, Derek & Michael McDonald in Smith & Crossley (1975)
  140. ^ Stoner & Parker (1977)
  141. ^ Galanter (1999), p. 25
  142. ^ Hunt (2003), p. 116; Derks and van der Lans (1983), p. 303; Wilson (1990), p. 209
  143. ^ Beckford (1983), p. 195; Langone (1995), p. 41
  144. ^ Galanter (1999), p. 19
  145. ^ Lewis (2004), p. 24; Edwards (2001), p. 227
  146. ^ Guiley (1991), p. 152; Barret (1996)
  147. ^ Seiwert, H. (2004), "The German Enquete Commission: Political Conflicts and Compromises", in Richardson, James T. (ed.) (2004), Regulace náboženství: Případové studie z celého světa, New York, NY: Luwer Academic/Plenum Publishers, ISBN  978-0-306-47887-1, str. 86
  148. ^ Miller (1995), pp. 474, 364; Juergensmeyer (1991), p. 207
  149. ^ Sutton (2005), p. 44
  150. ^ Geaves (2002)
  151. ^ Axel & Harshav (2004), p. 23
  152. ^ Olson, Roger E., in Miller (1995), p. 364
  153. ^ van Driel & Richardson (1988)
  154. ^ "Miami's startled elite wish the guru, in short, a pleasant stay", By Barry Bearak, Knight-Ridder Service, 30 July 1977. Nezávislý tiskový telegram (Long Beach, CA) A-11
  155. ^ Ferrara, Grace, M., Latin America - 1978, Facts on File.
  156. ^ Gill (1998), p. 168
  157. ^ "Five sect leaders in Chile sent to desert prison camp.", Jonathan Kandell, New York Times, 24 March 1974
  158. ^ Mauzy (2002), p. 132
  159. ^ Levine (1989), pp. 96, 102
  160. ^ Pilarzyk, Thomas. "The Origin, Development, and Decline of a Youth Culture Religion: An Application of Sectarianization Theory" in Recenze náboženského výzkumu. Fall 1978, Vol. 20, No. 1, pp. 23-43. At JSTOR
  161. ^ Richardson (1995), p. 147
  162. ^ "The Mail man, the Maharaji and the exploding love-bomb: Francis Wheen on: Divine intervention at the Daily Mail." Francis Wheen, Opatrovník London, England, 14 July 1999
  163. ^ "Julia Callan-Thomson: Stewart Home's Hippie Mamma". Stewarthomesociety.org. Citováno 17. července 2014.
  164. ^ "Paul Dunmall interview". Mind Your Own Music. Citováno 2. února 2009.
  165. ^ du Plessix Gray, Francine, "Blissing Out In Houston", New York Review of Books, 13 December 1973
  166. ^ Gillmore brings intellect, idealism to country music", DAVID FRICKE Časopis Rolling Stone, přetištěno v Daily Herald 10. března 1994
  167. ^ "Chess", by Richard Shorman Hayward Daily Review, 7 October 1973
  168. ^ "Roadside Playboys and Texana Dames: The supernatural saga of the Hancock family" Archivováno 6. června 2009 v Wayback Machine, MARGARET MOSER, Austin Chronicle 31 DECEMBER 2004
  169. ^ Sadie & Rhian (1995)
  170. ^ "Rodgers Follows Guru", Associated Press, Winnipeg Free Press, Friday, 23 January 1976

Reference