Kdo je Guru Maharaj Ji? - Who Is Guru Maharaj Ji?

Kdo je Guru Maharaj Ji?
Who Is Guru Maharaj Ji obal knihy front.jpg
Obálka knihy, brožovaná ed.
AutorCharles Cameron, redaktor
Rennie Davis, Úvod
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
PředmětGuru Maharaj Ji
ŽánrLiteratura faktu
VydavatelKnihy Bantam
Datum publikace
Listopadu 1973
Typ médiaBrožura
ISBN9786134293907
OCLC753466

Kdo je Guru Maharaj Ji?, publikoval v roce 1973 Knihy Bantam je literatura faktu kniha o Guru Maharaj Ji, nyní známá jako Prem Rawat. Kniha, kterou upravil Charles Cameron, tvrdí, že je „autentickým autorizovaným příběhem“, a byla napsána, když byl Maharaj Ji ve věku 15 let.[1] Počáteční tisk byl 125 000 kopií.[2] A Španělština vydání vyšlo také v roce 1975, as Quién es Guru Maharaj Ji.[3]

V úvodu Rennie Davis, tehdejší veřejný mluvčí Maharaj Ji, označuje Maharaj Ji jako „největší událost v historii a my přes ni spíme“[1] a dále říká: „Kdybychom věděli, kdo to byl, plazili bychom se po Americe na rukou a kolenou, abychom si položili hlavu k jeho nohám.“[4] Ještě méně nejednoznačně se ptá zadní kryt „Proč více než šest milionů lidí po celém světě tvrdí, že je největší inkarnací Boha, který kdy šlapal po tváři této planety?“ [5]

Kdo je Guru Maharaj Ji? byl také název 60minutového barevného filmu produkovaného Shri Hans Productions, který poskytl určité pozadí Guruovi a jeho následovníkům.[6]

Citováno v sekundárních pracích

Kniha z roku 2000 Pluralismus přichází z věku: náboženství v Americe dvacátého století, Lippy, uvádí Cameron's Kdo je Guru Maharaj Ji? pro informace týkající se Maharaj Ji a Poslání božského světla, spolu s James V. Downton je Sacred Journeys: The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission a Maharaj Ji vlastní kniha citací, Žijící pán.[7] Gray Adam a Eva a město[8] cituje práci v části, kde analyzuje nová náboženská hnutí,[8] Tucker cituje knihu v kontextu Nová doba hnutí,[9] a Marc Galanter cituje knihu v kontextu analýzy kulty.[10]

Kniha je citována v a sociologický kontextu, v práci Náboženská změna a kontinuita.[11] Sutton tuto knihu citoval v kontextu historie obce v Americe, s odvoláním na Downton's Posvátné cesty jako zdroj.[12] Mangalwadi použil knihu jako zdroj při své diskusi o Guru.[13]

Kdo je Guru Maharaj Ji? uvádí také Greenfield's Duchovní supermarket,[14] který diskutoval o tom, co Greenfield viděl jako pronikání médií souvisejících konkrétně s Maharaj Ji, která obklopovala jeho životní styl.[14] Burghart citoval práci a analyzoval vliv nové kultury na cizí náboženství.[15] Kniha byla také citována náboženskými učenci, kteří píší v jiných jazycích, včetně Holm,[16] a Hummel.[17] Irving Hexham zahrne knihu do svého indexu do Kulty, sekty a nová náboženství, a staví práci do kontextu Neo-hinduismus.[18]

Další zmínky

Podle knihy Valící se kámen: Sedmdesátá léta, kopie Kdo je Guru Maharaj Ji byly naskládány do hromádek na podlaze a na stolech u Poslání božského světla „“Millennium '73 "událost, která ocenila Maharaj Ji[19]

Reference

  1. ^ A b Cameron, Charles; Rennie Davis (Listopad 1973). Kdo je Guru Maharaj Ji?. Knihy Bantam.
  2. ^ "Bliising Out in Houston", Francine du Plessix Gray, New York Review of Books, 13. prosince 1973
  3. ^ Cameron, Charles (1975). Quién es Guru Maharaj Ji. Barcelona, ​​Španělsko: Redakční Bruguera. 316 Pps. ISBN  978-84-02-03892-0.
  4. ^ Cameron, Kdo je Guru Maharaj Ji, str. iv.
  5. ^ Cameron, Kdo je Guru Maharaj Ji, zadní kryt.
  6. ^ Dreyer, Thorne (1. ledna 1974). „Bůh jde do Astrodomu“. Texas měsíčně. Emmis Communications.
  7. ^ Lippy, Charles H. (2000). Pluralismus přichází z věku: Náboženství v Americe dvacátého století. ME Sharpe. 114, 184, 217, 242. ISBN  0-7656-0150-8.
  8. ^ A b Šedá, Francine du Plessix (1987). Adam a Eva a město: Vybraná literatura faktu. Simon & Schuster. p. 86. ISBN  0-671-66830-7.
  9. ^ Tucker, Ruth A. (1989). Další evangelium: Alternativní náboženství a hnutí New Age. Zondervan. 364, 365, 453, 460. ISBN  0-310-25937-1.
  10. ^ Galanter, Marc (1999). Kulty: Víra, uzdravení a nátlak. Oxford University Press. str. 6, 7, 11, 20, 22, 34, 122, 181, 251. ISBN  0-19-512369-7.
  11. ^ Johnson, Harry Morton; Delta Alpha Kappa (1979). Sociologický dotaz. Svazek 49, č. 2-3 .: University of Texas Press, Vydavatelé Jossey Bass. s. Sekce: Náboženské změny a kontinuita (283).CS1 maint: umístění (odkaz)
  12. ^ Sutton, Robert P. (2005). Moderní americké obce. Greenwood Press. str.44. ISBN  0-313-32181-7.
  13. ^ Mangalwadi, Vishal. Svět guruů. Indie: Vikas Publishing House Pvt. Ltd. str. 9, 191, 193, 202.
  14. ^ A b Greenfield, Robert (1975). Duchovní supermarket. Sobotní revizní tisk. str.12, 15, 21. ISBN  0-8415-0367-2.
  15. ^ Burghart, Richard (1987). Hinduismus ve Velké Británii: Perpetuation of Religion in an Alien Cultural Milieu. Publikace Tavistock. 258, 269.
  16. ^ Holm, Nils G. (1981). Aktuella religiosa. Åbo akademi. 249, 260. ISBN  951-648-778-5.
  17. ^ Hummel, Reinhart (1980). Indická mise a nové Frömmigkeit im Westen. Kohlhammer Verlag. p. 289. ISBN  3-17-005609-3.
  18. ^ Hexham, Irving (1993). Bibliografie kulty, sekty a nová náboženství. Institut pro sociální a ekonomický výzkum. s. Sekce: „Neo-hinduismus“.
  19. ^ Kahn, Ashley; Holly George-Warren; Shawn Dahl (1998). Valící se kámen: Sedmdesátá léta. Malý, hnědý a společnost. Sekce: Kdo je tvůj Guru ?, Richard Michael Levine. ISBN  0-316-81547-0.

Další čtení

  • Cagan, Andrea, Mír je možný: Život a poselství Prem RawataMighty River Press (2007), ISBN  978-0-9788694-9-6
  • Geaves, Rone (2002). „Od Totapuriho po Maharajiho: Úvahy o linii (Parampara ) “. 27. Spalding Symposium on Indian Religions, Oxford. Březen 2002. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)

externí odkazy

Viz také