Stephen A. Kent - Stephen A. Kent

Stephen A. Kent
2000 03 18 Stephen A. Kent.jpg
Kent v roce 2000
Alma materUniversity of Maryland, College Park, B.A. (1973)
Americká univerzita, M.A. (1978)
McMaster University, Ph.D. (1984)
Známý jakoOd sloganů po mantry
OceněníCena vedoucího postgraduálního studenta (2009)
Bill Meloff Memorial Teaching Award (2010)
Vědecká kariéra
PoleSociologie náboženství, Nová náboženská hnutí
InstituceProfesor Sociologie, University of Alberta

Stephen A. Kent, je profesorem na katedře sociologie na Katedře sociologie University of Alberta v Edmonton, Alberta, Kanada.[1] Zkoumá nová náboženská hnutí,[1] a publikoval výzkum na několika takových skupinách včetně Boží děti (také známý jako Rodina),[2] the Scientologická církev,[3] a novější víry působící v Kanadě.

Vzdělávání

Kent vystudoval University of Maryland, College Park v roce 1973, s B.A. vzdělání v oboru Sociologie a a Méně důležitý v sociální a politické teorii[4][5] V roce 1978 mu byla udělena Magisterský titul v dějinách náboženství od Americká univerzita.[4] Kent byl také oceněn M.A. v roce 1980 od McMaster University se zaměřením na náboženství a moderní západní společnost a nezletilý na indický buddhismus; byl mu udělen Ph.D. v religionistika v roce 1984 ze stejné instituce.[4][6] V letech 1984 až 1986 měl Kent postgraduální stipendium Izaaca Waltona Killama v sociologickém oddělení na University of Alberta.[4]

Výzkum

John H. Simpson píše v kapitole Lori G. Beaman kniha z roku 2006 Náboženství a kanadská společnost že Kent „se ocitl na kultovní straně propasti mezi kultem a novým náboženským hnutím.“[7] Simpson doporučuje Kenta k dalšímu čtení ve skupině Boží děti, označovaný také jako „Rodina“, a poznamenává: „Provedl rozsáhlý výzkum nových náboženských hnutí a tvrdí, že musíme být opatrní při minimalizaci rizik zapojení do těchto skupin. Jeho práce je dobrým příkladem problémů zaujatý vědci, kteří se zaměřují na „kulty“. ““[7] Kent věnoval významné studium dětem Božím a zakladateli skupiny David Berg.[2] Zkoumal svědectví jednotlivců, kteří údajně tvrdili Satanské rituální zneužívání, v období od 30. do 80. let.[8] Poznámky Kevin J. Christiano v knize Sociologie náboženství: Současný vývoj že Kentův výzkum „ukazuje, že bible a biblická témata poskytují primární odkazy pro formulování zneužívání“, přičemž poznamenal, že „údajné kultovní obřady používaly zejména biblické odkazy a metafory“.[8] Irving Hexham komentoval Kent v článku z roku 2001 v Nova Religio „Jedinou výjimkou z obecně neutrálního tónu kanadských akademiků a jejich odmítání antikultické rétoriky je Stephen Kent, který byl otevřený ve své kritice mnoha nových náboženství, zejména scientologie, a který úzce spolupracuje s různými antikultovými skupinami. Ačkoli Kentovy názory jsou všeobecně známé, jen málo kanadských akademiků souhlasí s jeho nálezy a většina z nich docela nesouhlasí kvůli jeho tendenci používat svědectví bývalých členů. “[9] Sociolog Anson Shupe a Susan J. Darnell charakterizovali Kenta jako „výstředního“ a uvedli, že výzkum a policejní vyšetřování obvinění ze satanské rituální lidské oběti je dokázalo jako neopodstatněné.[10] Kriminalista Michael Salter však hodnotí Kentovu práci na rituálním zneužívání příznivěji.[11]

Steven A. Kent hovoří na konferenci o Vzdělávací nadace Leo J. Ryana, dříve CULTinfo
(18. března 2000)

Spolu s kolegyně sociologičkou Theresou Krebs psal Kent o případech „kdy vědci vědí hřích“.[12] Ve své knize Popírání historie, autoři Michael Shermer a Alex Grobman poznámka „Sociologové si jsou vědomi problému„ možnosti volby “výzkumného pracovníka skupinou - možná kultem nebo náboženstvím New Age - přičemž vědec, když vstoupí do skupiny a tráví značný čas se svými členy, vydává dokument nebo knihu to není tak objektivní, jak může věřit. “[13] Shermer a Grobman citují práci Kenta a Krebse a komentují: „Sociologové Stephen Kent a Theresa Krebs ve skutečnosti identifikovali četné případy„ kdy vědci vědí hřích “, kdy údajně nestranní, nezaujatí učenci nacházejí nevědomé nástroje náboženských skupin usilujících o společenské přijetí a potřeba empimaturu akademika. “[13]

Kentův výzkum scientologie se zaměřil na její organizaci, Rehabilitační projektová síla (RPF).[14] Jeho rozsáhlé studium historie a postupů scientologie ho vedlo k závěru, že v důsledku zapojení relativně mladých lidí do organizace v šedesátých a sedmdesátých letech opustily některé scientologické děti druhé generace skupinu ve „vlnách“.[15] Kent komentoval média o Scientologické RPF,[14] a scientologické "Etika " Systém,[16] stejně jako její přidružená organizace Narconon.[17][18] Publikoval články týkající se scientologie a Hollywoodu,[19] a uvedl, že Scientologie používá celebrity jako „úředníky pro styk s veřejností pro scientologii a součástí jejich mise je zastupovat scientologii před vnějším světem a jinými vládami“.[20] Podle Zprávy CBS „Je považován za jednoho z nejvýznamnějších odborníků na scientologii. Ale uvnitř církve je považován za protináboženského extremistu, který byl placen za svědectví proti církvi u soudu.“[21] The Šéfredaktor z The Village Voice odkazoval se na Kenta jako na akademika, „který hlouběji studuje scientologii“,[22] a St. Petersburg Times označoval Kenta jako „odborníka na skupinu“.[23] Kent vypověděl jako soudní znalec stran žalujících organizace spojené se scientologií a následně scientologové demonstrovali mimo jeho University of Alberta kancelář.[24] Vědec z religionistiky J. Gordon Melton a mluvčí Scientologické církve Leisa Goodmanová oba zpochybnili přesnost Kentova stipendia.[25] Kent reagoval na obě kritiky a poukázal na jejich porušení etiky a špatné výzkumné praxe.[26]

Sociolog Lorne Dawson kritizoval Kentovu práci za to, že použil svědectví bývalého člena.[27] V reakci na Dawsonse a další kritiky, kteří mají problémy s výpovědí bývalých členů, Kent tvrdí, že účty bývalých členů poskytují pohledy zvenčí, které nejsou k dispozici členům, kteří nesprávně přidělují božskou autoritu vůdcům ve vysoce požadovaných náboženských skupinách[28] Metodické úvahy vznesené Dawsonem navíc nekončí svědectvím ex-člena, jelikož velká část jeho kritiky byla „připravena na žádost Scientologické církve“ jako součást jeho zaměstnání jako znalce.[29] Spoléhání se na svědectví členů vyvolává důležitou otázku, jak sympatie výzkumníků ovlivňují jejich práci.[30] V rámci své reakce na obecnou výzvu k kritické sociologii náboženství Thomas J. Josephsohn a Rhys H. Williams tvrdí, že zaměření sociologie náboženství na prospěšné aspekty náboženství má tendenci ignorovat „některé významné a temnější aspekty náboženství, jako je jako násilí, terorismus, předsudky a sociální uzavření “.[31]

Od sloganů po mantry

Kentova kniha Od sloganů po mantry: sociální protesty a náboženské obrácení v pozdním Vietnamu byla zveřejněna v roce 2001 autorem Syracuse University Press.[32] V knize Kent zkoumal, jak političtí aktivisté z období vietnamská válka později se obrátil k alternativním náboženským hnutím včetně Hare Krišna, Transcendentální meditace, Scientologie a Sjednocení církve.[33] V roce 2003 ji citoval Výběr jako vynikající akademický titul, který by měla vlastnit každá knihovna.[34]

Vydavatelé týdně popsáno Od sloganů po mantry jako „přehlednou a ekonomickou studii“ s tím, že Kent zkoumal konvergenci mezi zájmem americké mládeže o radikální politiku a protest a snahou o „neobvyklé, kultovní, duchovní tradice“.[35] James A. Overbeck napsal Knihovní deník pro kterou je práce doporučena akademický a veřejné knihovny a zmínil, že Kent v knize použil osobní příběhy a alternativní tisk.[36] Doni Whitsett knihu recenzovala v Recenze kulturních studií,[37] píše, že obsahoval informativní obsah a je snadno čitelný bez sociologického žargon díky čemuž byl přístupnější pro neodborné čtenáře. Whitsett však rovněž uvedl, že by bylo zajímavé porovnat ty, kteří si nevybrali cestu bývalých členů popsaných v knize, a analyzovat rozdíly, které tyto dvě podmnožiny jednotlivců vlastní.[37] Jill K. Gill recenzoval knihu v Humanitní a sociální vědy online a také komentoval jeho čitelnost a uvedl, že byl stručně napsán a poutavý.[38]

Peter W. Williams recenzoval knihu v The Journal of American History a poskytl méně pozitivní recenzi s tím, že kniha byla „mírně zajímavou a užitečnou poznámkou pod čarou k šedesátým letům“, ale přál si, aby kniha zašla ještě dále.[39] Massimo Introvigne, prezident advokátní skupiny pro-NRM CESNUR také dal práci kritickou recenzi na to, co popsal jako „dobře známou tvrdou kritiku autorů NRM“ (nová náboženská hnutí).[40]

Ocenění a uznání

V roce 2003 Kentova kniha Od sloganů po mantry citoval Volba: Aktuální recenze akademických knihoven jako „Vynikající akademický titul“, který by měla vlastnit každá knihovna.[41] Kent byl uznán jeho studenty na University of Alberta v roce 2009.[42] Od Asociace postgraduálních studentů získal 12. března 2009 „Cenu vedoucího postgraduálního studenta“.[42] V dubnu 2010 získal Kent cenu „Bill Meloff Memorial Teaching Award“ udělenou katedrou sociologie na univerzitě v Albertě.[43] Uvedl, že využije AMERICKÉ DOLARY$ Cena 1 000 „za aktualizaci sbírek DVD oddělení v sociologii deviace a sociologii náboženství“.[43]

Funguje

Knihy
  • Od sloganů po mantry: sociální protesty a náboženské obrácení v pozdní vietnamské válce, Syracuse University press, 2001, ISBN  0-8156-2948-6
Upravený svazek
  • Cristina Caparesi, Mario Di Fiorino a Stephen A. Kent (redakce) Costretti ad Amare: Saggi sui Bambini di Dio / Rodina. Forte dei Marmi: Centro Studi Psichiatria e Territorio, (2002).
Knižní kapitoly
  • „New Religious Movements,“ in The Sociology of Religion: A Canadian Focus. Upravil Ted Hewitt. New York: Butterworths, 1993: 83-106.
  • (spoluautor s Charlesem Hobartem). „Religion and Societies,“ in Introduction to Sociology, 2. vydání. Editoval David Pierce a Bill Meloff. Scarborough, Ontario: Nelson Canada (1994): 311-339.
  • (druhý autor s Gordonem Dreverem). „Bohové z dálky“ v Edmontonu: Život města. Editoval Bob Hesketh a Frances Swyripa. Edmonton: NeWest Press (1995): 275-282.
  • „Programy vymývání mozků v rodině / Božích dětech a scientologii.“ v Nedorozumění kulty: Hledání objektivity v kontroverzním poli. Editoval Benjamin Zablocki a Thomas Robbins. Toronto: University of Toronto Press: 2001: 349-378.
  • „Působivé důkazy: Odplata kapitole Lorne Dawsonové.“ v Nedorozumění kulty: Hledání objektivity v kontroverzním poli. Editoval Benjamin Zablocki a Thomas Robbins. Toronto: University of Toronto Press: 2001: 401-411.
  • „Sedm tisíc„ služebných a dcer Páně “: Protesty proti desátku žen Lincolnshire a Cheshire Quaker v pozdním bezvládí a restaurování v Anglii.“ In Women, Gender and Radical Religion in Early Modern Europe. Upravila Sylvia Brown. Leiden: E.J. Brill: 2007: 65-96.
  • „Po druhé světové válce nová náboženská hnutí na Západě.“ In The World's Religions: Continuities and Transformations. 2. vydání. Editoval Peter Clarke a Peter Beyer. New York: Routledge: 2008: 492-510.
  • „Škoda, lidská práva a pokračující kriminalizace fundamentalistického mormonského mnohoženství.“ Fundamentalismus, politika a právo. Editace: Marci Hamilton a Mark Rozell. New York: Palgrave: 2011: 161-192.
  • „Úpadek scientologie,“ In Dialog in Konfrontation — und die Wahrheit wird sie frei machen: Eine Festschrift fur Thomas Gandow. Editace: Christoph Polster a Ede Ingolf Christiansen. Jena: Jenaer Akademische Verlagsgesellschaft.
Články
  • Valentinianský gnosticismus a klasická samkhja - tematické a strukturální srovnání, Philosophy East and West 30 no. 2 (duben 1980): 241-259.
  • Puritánský radikalismus a nové náboženské organizace: Sedmnáct století Anglie a současná Amerika, Comparative Social Research 10, (1987): 3-46.
  • Vztah scientologie k východním náboženským tradicím Berliner Dialog Heft 1-97
  • Lustful Prophet: A Psychosexual Historical Study of the Children of God Leader, David Berg, Cultic Studies Journal Volume 11 No. 2: 135-188, 1994
  • Špatná distribuce a sociální kontrola u Božích dětí, Journal of Religion and Health. 33 No.1, 29-43, 1994.
  • Vymývání mozků v Scientologické rehabilitační projektové síle (RPF), 1997
  • Když učenci vědí hřích, Skeptic Magazine Vol. 6, č. 3, 1998.
  • Globalizace scientologie „Religion 29, 1999: 147-169.
  • Objasnění sporných otázek: Připomínka Meltonovi, Shupe a Lewisovi Skeptic 7 No.1, 1999, 21-26.
  • Scientologie - je to náboženství? Marburg Journal of Religion, svazek 4, č. 1, 1999.
  • Vytvoření „náboženské“ scientologie, Religious Studies and Theology, 18 No. 2, 1999.
  • Francouzská a německá versus americká debata o „nových náboženstvích“, scientologii a lidských právech, Marburg Journal of Religion, svazek 6, č. 1, 2001.
  • Ukončete poradenství a pokles deprogramování., Recenze kulturních studií 1 č. 3, 2002.
  • Generační vzpoura dospělých dětí členů první generace členů Božích dětí / rodiny, Cultic Studies Review 3 č. 1, 2004.
  • „Hollywoodští celebrity-lobbisté a americká zahraniční politika Clintonovy administrativy vůči německé scientologii.“ Journal of Religion and Popular Culture 1 (Spring 2002) at https://web.archive.org/web/20130107070133/http://www.usask.ca/relst/jrpc/articles.html
  • „Duchovní příbuzenství a nová náboženství.“ Religious Studies and Theology 22 No. 1 (2003): 85-100.
  • „Debata o scientologických a evropských lidských právech: odpověď Leise Goodmanovi, J. Gordonovi Meltonovi a studii European Rehabilitation Project Force Force.“ Marburg Journal of Religion 8 No. 1 (září 2003)
  • (spoluautorka s Doni Whitsettovou). „Kulty a rodiny.“ Rodiny ve společnosti (říjen – prosinec 2003): 491-502; Přetištěno v Recenze kulturních studií 3 č. 2 (2004).
  • „‚ Brzy 'Sa-m.khya v Buddhacaritě, “filozofie Východu a Západu 32 č. 3 (červenec 1982): 259-278; Dostupné v: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/kent.htm.
  • „„ Služky a dcery Páně “: Quakerské ženy, Quakerské rodiny a Somersetova petice proti desátku v roce 1659.“ Quaker History 97 No. 1 (jaro 2008): 32-61.
  • „Sectarian Interpretation of the Rise of Mahayana,“ Religion 12 (1982): 311-322.
  • „Záležitost principu: fundamentalistické mormonské polygamie, debaty o lidských právech.“ Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 10, 1. vydání (2006): 7-29.
  • „Současné využití konceptu vymývání mozků: 2000 až polovina roku 2007.“ Cultic Studies Review 7 No. 2 (2008, připravováno). 30 bodů
  • „Deviance Labelling and Normative Strategies in the Canadian 'New Religions / Countercult' Debate," Canadian Journal of Sociology 15 no. 4 (1990): 393-416.
  • „Deviantní skriptualismus a rituální satanské zneužívání“ Část druhá: „Možné vlivy mormonů, magií a pohanů.“ Náboženství 23 č. 4 (říjen 1993): 355-367.
  • „Diabolic Debates: A Reply to David Frankfurter and J. S. La Fontaine,“ Religion 24 (1994): 361-378.
  • „Vzdělávání a převýchova v ideologických organizacích a jejich důsledky pro děti.“ Cultic Studies Review 4 No. 2 (2005): 119-145.
  • „Mysticismus, kvakerismus a relativní deprivace: sociologická odpověď R.A. Naultymu,“ Religion 19 (1989): 157-178.
  • „Narcistický podvod ve starověkém světě: Lucianova zpráva o Alexandru z Abonuteichosu a kultu Glyconu.“ Ancient Narrative 6 (2007): 77-99, 161.
  • „Psychologické a mystické interpretace raného kvakerismu: William James a Rufus Jones,“ Religion 17 (1987): 251-274.
  • „Psychologie a Quakerova mystika: Dědictví Williama Jamese a Rufuse Jonese,“ Quaker History 76 č. 1 (jaro 1987): 1-17.
  • „Radikální rétorika a mystické náboženství v americké pozdní vietnamské válce.“ Náboženství 23 č. 1 (leden 1993): 45-60.
  • „Deviantní biblický a rituální satanské týrání. Část první: Možné židovsko-křesťanské vlivy.“ Náboženství 23 č. 3 (červenec 1993): 229-241.
  • „Relativní deprivace a mobilizace zdrojů: Studie raného kvakerismu“, British Journal of Sociology 33 č. 4 (prosinec 1982): 529-544.
  • „Vědecké hodnocení nebezpečí, které představují náboženské skupiny: částečný model.“ Recenze Cultic Studies 3 č. 2/3 (2004); 101-134; Revidovaný dotisk v nové náboženské otázce: Státní regulace nebo zasahování státu? Editoval Pauline Côté a Jeremy T. Gunn. Berlín: Peter Lang: 343-370.
  • „Slogan Chanters to Mantra Chanters: A Mertonian Deviance Analýza konverze k náboženským organizacím na začátku 70. let,“ Sociologická analýza 49 č. 2 (1988): 104-118; Přetištěno v Sights on the Sixties, edited by Barbara L. Tischler. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1992.
  • „„ Papežská obvinění proti Interregnum Quakers “, Journal of Religious History 12 (1982): 180-190.
  • „Quaker Ethic and the Fixed Price Policy: Max Weber and Beyond,“ Sociologický dotaz 53 č. 1 (únor 1983): 16-32; Revidovaný dotisk v čase, místě a okolnostech: Neo-Weberovské eseje v náboženství, kultuře a společnosti. Upravil William Swatos. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1990: 139-150, 198-201.
  • „Weber, Goethe a Nietzschean Allusion: Capturing the Source of the 'Iron Cage' Metafora," Sociologická analýza 44 č. 4 (zima 1983): 297-319.
  • „Weber, Goethe a William Penn: Témata manželské lásky,“ Sociologická analýza 46 č. 3 (1985): 315 - 320.
  • (druhý autor s Robertem H. Cartwrightem). „Sociální kontrola v alternativních náboženstvích: rodinná perspektiva.“ Sociologická analýza (zima 1992): 345-361.
  • (s Jamesem Spickardem). „„ Jiné “občanské náboženství a tradice politiky radikálního kvakerů.“ Journal of Church and State (Spring 1994): 301-315.
  • (s Theresou Krebsovou). „Akademický kompromis ve společenskovedném studiu alternativních náboženství.“ Nova Religio 2 No.1 (říjen 1998): 44-54
  • (první autor s Deanou Hall). „Programy vymývání mozků a opětovné indoktrinace u Božích dětí / rodiny.“ Cultic Studies Journal 17 (2000): 56-78.
  • „Francouzská a německá versus americká debata o„ nových náboženstvích “, scientologii a lidských právech.“ Marburg Journal of Religion 6 No. 1 (leden 2001)
  • „Hollywoodští celebrity-lobbisté a americká zahraniční politika Clintonovy administrativy vůči německé scientologii.“ Journal of Religion and Popular Culture 1 (jaro 2002)
  • (první autor s Joe Szimhartem). „Ukončete poradenství a pokles programování.“ Recenze Cultic Studies 1 No.3 (2002): 241-291; Přetištěno v Fenomén kultů z vědecké perspektivy, editoval Piotr T. Nowakowski. Krakov, Polsko: Dom Wydawniczy Rafael, 2007: 327-367.
  • „Duchovní příbuzenství a nová náboženství.“ Religious Studies and Theology 22 No. 1 (2003): 85-100.
  • „Debata o scientologických a evropských lidských právech: odpověď Leise Goodmanovi, J. Gordonovi Meltonovi a studii European Rehabilitation Project Force Force.“ Marburg Journal of Religion 8 č. 1 (září 2003); Staženo z: <http://www.unimarburg.de/religionwissenschaft/journal/mjr/kent3.html[trvalý mrtvý odkaz ]> 11. září 2003.
  • (spoluautorka s Doni Whitsettovou). „Kulty a rodiny.“ Rodiny ve společnosti (říjen – prosinec 2003): 491-502; Přetištěno v Cultic Studies Review 3 č. 2 (2004): 491-502.
  • „Generační vzpoura dospělých dětí členů první generace Božích dětí / rodiny.“ Cultic Studies Review 3 č. 1 (2004): 56-72.
  • „Vědecké hodnocení nebezpečí, které představují náboženské skupiny: částečný model.“ Recenze Cultic Studies 3 č. 2/3 (2004); 101-134; Revidovaný dotisk v nové náboženské otázce: Státní regulace nebo zasahování státu? Editoval Pauline Côté a Jeremy T. Gunn. Berlín: Peter Lang: 343-370.
  • „Vzdělávání a převýchova v ideologických organizacích a jejich důsledky pro děti.“ Cultic Studies Review 4 No. 2 (2005): 119-145.
  • „Záležitost principu: debaty fundamentalistů mormonské polygamie, dětí a lidských práv.“ Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 10, číslo 1 (2006): 7-29.
  • „Narcistický podvod ve starověkém světě: Lucianova zpráva o Alexandru z Abonuteichosu a kultu Glyconu.“ Ancient Narrative 6 (2007): 77-99, 161; přetištěno v Cultic Studies Review 7 No. 3 (2008): 225-253.
  • „„ Služky a dcery Páně “: Quakerské ženy, Quakerské rodiny a Somersetova petice proti desátku v roce 1659.“ Quaker History 97 No. 1 (jaro 2008): 32-61.
  • „Současné využití konceptu vymývání mozků: 2000 až polovina roku 2007.“ Cultic Studies Review 7 No. 2 (2008): 99-128.
  • (spoluautor s Jodi Lane). „Politiques de Rage et Narcissisme Malin [na Scientologa L. Rona Hubbarda].“ Criminologie 41 No. 2 (2008): 117-155.
  • „House of Judah, the Northeast Kingdom Community, and 'the Jonestown Problem': bagatelizující fyzické zneužívání dětí a ignorování závažných důkazů.“ International Journal of Cultic Studies 1 No. 1 (2010): 27-48.
  • (první autor s Terra A, Manca). „Válka o profesionalitu v oblasti duševního zdraví: Scientologie versus psychiatrie.“ Mental Health, Religion & Culture iirst (2012): 1-23.
  • „Náboženské ospravedlnění sexuálního zneužívání dětí v kultu a nová náboženství.“ International Journal of Cultic Studies 3 (2012): 49-73.
  • (první autor s Robinem Willeym). „Sekty, kulty a útok na jurisprudenci.“ Rutgers Journal of Law and Religion (jaro 2013): 306-360.
  • „Svobodní občané, svrchovaní občané a výzva k veřejnému pořádku v zemích britského dědictví.“ International Journal of Cultic Studies 6 (2015): 1-15.
  • (spoluautor s Jonathanem Simmonsem). „Rozšíření přístupu racionální volby: sociální kontrola u Božích dětí v 70. a 80. letech.“ International Journal for the Study of New Religions 6/1 (2015): 27-49.
Publikace ústavu
  • „Scientologie ve Spojených státech.“ ve Wie umgehen mit Scientology? Ein internacionál Vergleich. Upravil Christian Koecke. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Sant Augustin, Německo (duben 1998): 15-24.
  • „Scientologie v Kanadě.“ Ve Wie umgehen mit Scientology? Ein internacionál Vergleich. Upravil Christian Koecke. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Sant Augustin, Německo (duben 1998): 25-31.
  • Gehirnwäsche im Rehabilitation Project Force (RPF) der Scientology-Organization. Freie und Hansestadt Hamburg [Německo], Behörde für Inneres – Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (Říjen 2000): 72 stran; v angličtině jako Brainwashing ve Scientology's Rehabilitation Project Force (RPF). Behörde für Inneres – Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (Říjen 2000): 63 stran
Populární tisk
  • (spoluautorka s Theresou Krebsovou). „Když vědci znají hřích: Alternativní náboženství a jejich akademičtí podporovatelé.“ Skeptik 6 č. 3 (1998): 36-44; Nachází se na World Wide Web na adrese: <http://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c25.html >.
  • „Zur wissenschaftlichen Untersuchung von Religionen und neuen religiosen Bewegungen.“ Berliner Dialog Heft 2 (1998): 4-8.
  • (spoluautorka s Theresou Krebsovou). „Vyjasnění sporných otázek: Odplata Meltonovi, Shupe a Lewisovi.“ Skeptik 7 č. 1 (1999): 21-26; Nachází se na World Wide Web na adrese: http://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c40.html >.
Recenze
  • Gordon Marshall, Při hledání ducha kapitalismu: Esej o protestantské etické práci Maxe Webera. Journal for the Scientific Study of Religion 22 no. 4 (prosinec 1983): 388, 390.
  • E. Burke Rochford, Jr. Hare Krišna v Americe. Canadian Journal of Sociology 10 č. 3 (léto 1987): 153-157.
  • Douglas Curran, Advance of the Landing: Folk Concepts of Outer Space. Sociologická analýza 49 č. 2 (1988): 197-198.
  • Randall Collins, Max Weber: Skeleton Key. Sociologická analýza 49 č. 3 (1988): 314-315.
  • Recenze „Sage Qualitative Research Methods Series: Vols.1-7.“ Canadian Review of Sociology and Anthropology 26: 848-852.
  • Miriam Williams, Nebeské nevěstky: Mé patnáct let jako posvátná prostitutka v kultu Božích dětí. Nova Religio 3 č. 1 (1999): 163-167.
  • Rosemary Hamilton, Hellbent for Enlightenment: Sex, Power, and Death with a Notorious Master. Nova Religio 6 č. 1 (říjen 2002): 204-206.
  • James D. Chancellor, Život v rodině: Orální historie Božích dětí. Nova Religio 8 č. 1 (červenec 2004): 108-112.
  • Roger O'Toole, Náboženství: Klasické sociologické přístupy. Canadian Journal of Sociology 10, (1985): 322-324.
  • Řekl Arjomand, Stín boha a skrytý imám: Náboženství, politický řád a společenská změna v šíitském Íránu od začátku do roku 1890. Sociologická analýza 47 č. 4 (zima 1987): 369-370.
  • E. Burke Rochford, Jr. Hare Krišna v Americe. Canadian Journal of Sociology 10 č. 3 (léto 1987): 153-157.
  • Douglas Curran, Advance of the Landing: Folk Concepts of Outer Space. Sociologická analýza 49 č. 2 (1988): 197-198.
  • Randall Collins, Max Weber: Skeleton Key. Sociologická analýza 49 č. 3 (1988): 314-315.
  • Recenze „Sage Qualitative Research Methods Series: Vols.1-7.“ Canadian Review of Sociology and Anthropology 26: 848-852.
  • Miriam Williams, Nebeské nevěstky: Mé patnáct let jako posvátná prostitutka v kultu Božích dětí. Nova Religio 3 č. 1 (1999): 163-167.
  • Rosemary Hamilton, Hellbent for Enlightenment: Sex, Power, and Death with a Notorious Master. Nova Religio 6 č. 1 (říjen 2002): 204-206.
  • James D. Chancellor, Život v rodině: Orální historie Božích dětí. Nova Religio 8 č. 1 ((červenec 2004): 108-112.

Viz také

Reference

  1. ^ A b Goodyear, Dana (2008-01-14). „Château Scientology“. Dopis z Kalifornie. Newyorčan. Citováno 2009-06-06.
  2. ^ A b White, Gayle (25. července 1998). "'Nebeský nevěstka se ohlíží zpět na Ježíšovy bláznivé dny. Atlanta Journal a Atlanta Constitution. str. D01.
  3. ^ Douglas Frantz (01.12.1997). „Nedůvěra v Clearwater - zvláštní zpráva .; Smrt scientologa zvyšuje podezření ve městě na Floridě“. New York Times. Citováno 2009-06-06.
  4. ^ A b C d Zablocki, Benjamin David; Thomas Robbins (sociolog) (2001). Nedorozumění kulty: Hledání objektivity v kontroverzní oblasti. University of Toronto Press. str. 523. ISBN  0-8020-8188-6.
  5. ^ „Stránka fakulty univerzity v Albertě“. Archivovány od originál dne 24. září 2015. Citováno 26. srpna 2015.
  6. ^ „Kent, Stephen; profesor teorie / kultury; PhD, McMaster“. Katedra sociologie; Fakulta umění. University of Alberta. 2010. Archivovány od originál dne 26. 7. 2012. Citováno 2010-06-04.
  7. ^ A b Beaman, Lori G. (2006). Náboženství a kanadská společnost: Tradice, přechody a inovace. Kanadský učenec Press. str. 272. ISBN  978-1-55130-306-2.
  8. ^ A b Christiano, Kevin J .; William H. Swatos; Peter Kivisto (2002). Sociologie náboženství: Současný vývoj. Rowman Altamira. str.68, 319, 321, 344. ISBN  0-7591-0035-7.
  9. ^ Hexham, Irving (duben 2001). „Nová náboženství a hnutí Anticult v Kanadě“. Nova Religio. 4 (2): 286. doi:10.1525 / č. 20011.4.2.281. Archivovány od originál (PDF) dne 2012-02-26. Citováno 2010-04-21.
  10. ^ Shupe, Anson; Susan E. Darnell (2006). Agents of Discord: Deprogramming, Pseudo-Science, and the American Anticult Movement. Vydavatelé transakcí. str.135–136. ISBN  0-7591-0035-7.
  11. ^ Salter, Marku. (2012). Organizované sexuální zneužívání. Routledge.
  12. ^ Kent, Stephen A .; Theresa Krebs (1998). „Když vědci znají hřích: alternativní náboženství a jejich akademičtí podporovatelé“. Skeptický časopis. 6 (3). Citováno 2009-06-12.
  13. ^ A b Shermer, Michael; Alex Grobman (2009). Popírání historie. University of California Press. str. 57. ISBN  978-0-520-26098-6.
  14. ^ A b Semuels, Alana (2005-07-24). „Z vnějšku, při pohledu dovnitř“. Pittsburgh Post-Gazette. Citováno 2009-06-06.
  15. ^ Reitman, Janet (2006-02-23). „Inside Scientology“. Valící se kámen. Archivovány od originál dne 05.10.2007. Citováno 2009-06-06.
  16. ^ Sommer, Mark (02.02.2005). „Vnější kritici jsou nepřijatelní“. Buffalo News.
  17. ^ Peters, Paul (2008-05-08). „Scientologie a černé nohy“. Missoula Independent. Archivovány od originál dne 03.09.2012. Citováno 2009-06-06.
  18. ^ Boudjikanian, Raffy (03.03.2008). „MP popírá znalost vazeb schválené organizace na scientologii“. West Island Kronika. Citováno 2009-06-06.
  19. ^ Verini, James (2005-06-28). „Misionář: Tom Cruise a Scientologická církev“. Salon.com. Spiegel online. Citováno 2009-06-06.
  20. ^ Strupp, Joe (2005-06-30). „Tisk vs. Scientologie“. Salon. Archivovány od originál dne 01.01.2007. Citováno 2009-06-06.
  21. ^ „Scientologie - otázka víry“. 48 hodin. Zprávy CBS. 2006-10-28. Citováno 2009-06-06.
  22. ^ Ortega, Tony (30.06.2008). „Drtivá porážka scientologie“. Village Voice. Archivovány od originál dne 2008-07-09. Citováno 2009-06-06.
  23. ^ Wayne Garcia (1993-08-28). „Scientologická slova zasáhnout éter“. St. Petersburg Times. Citováno 2009-06-06.
  24. ^ Evans, Jim (2001-08-23). "Scientology Inc". Sacramento Novinky a recenze. Citováno 2009-06-06.
  25. ^ Goodman, Leisa (2001). „Dopis Scientologické církve“. Marburg Journal of Religion. 6 (2).Melton, J. Gordon (2003). „Současná uspořádaná náboženská komunita: organizace pro moře“. In Davis, Derek H .; Hankins, Barry (eds.). Nová náboženská hnutí a náboženská svoboda v Americe. Baylor University Press. str. 192–193. ISBN  978-0-918954-92-3.
  26. ^ Kent, Stephen A. (2003). „Debata o scientologických a evropských lidských právech: odpověď Leise Goodmanovi, J. Gordonovi Meltonovi a studii European Rehabilitation Project Force Force“. Marburg Journal of Religion. 8 (1).
  27. ^ Dawson, Lorne L. (2001). „Raising Lazarus: A Methodological Critique of Stephen Kent's Revival of the Brainwashing Model“. v Zablocki, Benjamin David; Robbins, Thomas (eds.). Nedorozumění kulty: Hledání objektivity v kontroverzní oblasti. University of Toronto Press. 380–381. ISBN  0-8020-8188-6.
  28. ^ Kent, Stephen A. (1994). „Misattribuce a sociální kontrola u Božích dětí“. Journal of Religion and Health. 33 (1): 29–43. doi:10.1007 / BF02354497. PMID  24263783. S2CID  24012781.
  29. ^ Dawson, Lorne L. (2001). „Raising Lazarus: A Methodological Critique of Stephen Kent's Revival of the Brainwashing Model“. v Zablocki, Benjamin David; Robbins, Thomas (eds.). Nedorozumění kulty: Hledání objektivity v kontroverzní oblasti. University of Toronto Press. str. 395. ISBN  0-8020-8188-6.
  30. ^ Neitz, M. J. (2013). „Zasvěcenci, cizinci, obhájci a odpadlíci a náboženství, která studují: Poloha a sociologie náboženství“. Kritický výzkum náboženství. 1 (2): 129–140. doi:10.1177/2050303213490311. S2CID  145135523.
  31. ^ Josephsohn, T. J .; R. H. Williams (2013). "Možnosti v kritické sociologii náboženství". Kritický výzkum náboženství. 1 (2): 124. doi:10.1177/2050303213490098. S2CID  144198202.
  32. ^ Kent, Stephen A. (2001). Od sloganů po mantry: sociální protesty a náboženské obrácení v pozdním Vietnamu. Syracuse University Press. ISBN  0-8156-2948-6.
  33. ^ „Od sloganů po mantry“. Vydavatelé týdně. Cahners Obchodní informace. 248 (42): 66. 15. října 2001.
  34. ^ Bartlett, Rebecca Ann (2003). Choice's Vynikající akademické tituly, 1998-2002. Asociace vysokoškolských a výzkumných knihoven. 571, 601, 621. ISBN  0-8389-8232-8.
  35. ^ Personál. Vydavatelé týdně. 2001 Cahners Business Information, Inc., s. Recenze, Od sloganů po mantry.
  36. ^ Overbeck, James A. Knihovní deník. Veřejná knihovna v Atlantě-Fultonu, Atlanta, Gruzie: 2001 Reed Business Information, Inc., s. Recenze, od sloganů po mantry.
  37. ^ A b Whitsett, Doni (2002). "Recenze: Od sloganů po mantry: sociální protesty a náboženské obrácení v době pozdní vietnamské války". Recenze kulturních studií. 1 (3). Archivovány od originál dne 2012-02-17.
  38. ^ Jill K. Gill. „Review of Stephen A. Kent, From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era,“ H-AmRel, H-Net Reviews, July, 2002. URL: http://www.h-net.org/reviews/showrev.cgi?path=196341029215872 Archivováno 2007-06-12 na Wayback Machine.
  39. ^ Williams, Peter W. (březen 2003). "Knižní recenze, Od sloganů po mantry". The Journal of American History. 89 (4): 1616. doi:10.2307/3092694. JSTOR  3092694.
  40. ^ Massimo Introvigne, „Jak se neušetřit od šedesátých let: Od Stephena Kenta„ Od sloganů po mantry ““, vyvoláno 11-05-2007.
  41. ^ Bartlett, Rebecca Ann (2003). Choice's Vynikající akademické tituly, 1998-2002. Asociace vysokoškolských a výzkumných knihoven. 571, 601, 621. ISBN  0-8389-8232-8.
  42. ^ A b „Příjemci ceny GSA za rok 2009“. Katedra sociologie, Filozofická fakulta. University of Alberta. 16. března 2009. Citováno 2009-06-12.[trvalý mrtvý odkaz ]
  43. ^ A b Whalen, C (14. dubna 2010). „Stephen Kent získal Cenu Bill Meloff Memorial Teaching Award za rok 2010“. Novinky: Katedra sociologie, Filozofická fakulta. University of Alberta. Citováno 2010-06-02.[trvalý mrtvý odkaz ]

externí odkazy