Smrt v mormonismu 19. století - Death in 19th-century Mormonism

Pohřeb Svatých posledních dnů v roce 1899 na hřbitově Manti poblíž Chrám Manti v Utahu

Smrt v mormonismu 19. století zahrnovalo několik jedinečných náboženských rituálů, kulturních zvyků a eschatologické víry. V letech Církev Kristova a později v Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS Church), smrt hrála významnou roli v životech členů kvůli různým chorobám, nucenému odsunu z osad, drsné povaze života na Americká hranice, a nedostatek lékařských znalostí v té době. Mormonská úmrtnost stoupala po většinu století až do trvalého osídlení v roce Utahské území a byl učiněn pokrok v lékařské vědě. Před těmito vylepšeními společnost smrti v komunitách Svatých posledních dnů vytvořila odlišnou kulturu obklopující smrt člena komunity. Umírající byli buď požehnáni, aby byli uzdraveni, nebo aby byli přijati do nebe, podle přání dané osoby. Fenomén je známý jako „krásná smrt“, která stanoví tradice, jako je rodina a přátelé, kteří se shromažďují kolem smrtelné postele člověka, aby byli svědky jeho přechodu do dalšího života. Svatí posledních devatenáctého století se vyrovnali s častou smrtí blízkých - zejména kojenců a dětí - tím, že se obrátili k učení nabízenému jejich náboženstvím.

O úctě raných Mormonů k mrtvým svědčí pohřební a pohřební tradice. Mrtvoly se umývaly, oblékaly a ukládaly do hrobů, nejčastěji na hřbitovech. Člen kostela poté požehnal hrob, který měl být chráněn, až do vzkříšení. Posmrtné zacházení s ostatními členy církve bylo organizovaným společenským úsilím, které nejčastěji vedly ženy. Kázání a poezie byly složeny na památku zesnulého; posmrtné masky, rakve a kadeře vlasů také sloužily jako znamení života člověka a věřilo se, že mají duchovní moc. Mormoni věřili, že spravedlivé v posmrtném životě čekají slavné odměny. Obě učení církevních vedoucích z 19. století a zážitky blízké smrti zaznamenané členy církve v té době svědčí o příjemné existenci po smrti v říši zvané „duchovní svět „Tento požadovaný osud byl považován za dosažitelný pouze prostřednictvím křest a obřady přijato v LDS chrámy.

Příčiny smrti

kulatý mlýnský kámen malovaný slovy „na památku obětí masakru v Haunově mlýně“
Časný památník obětem Masakr Haunova mlýna (asi 1907)

Smrt byla u prvních Svatých posledních dnů extrémně častá kvůli nemocem i konfliktům. Vyloučení z osad v roce 2006 Ohio, Missouri, a Illinois vyústil v malé potyčky, jako například Battle of Crooked River a Masakr Haunova mlýna, což přispívá k mormonskému počtu obětí.[1]:96–97 Míra úmrtnosti byla vysoká u všech Američanů 19. století, zejména u kojenců a dětí. Většina žen ztratila nejméně jedno dítě brzy po porodu,[2] a jedna třetina narozených dětí se nedožila dospělosti.[3]:41 Šest z Joseph a Emmy Smithové jedenáct dětí zemřelo, mnoho v dětství.[4]

Zvláště v letech před americká občanská válka, lékařská věda byla velmi omezená; mohlo dojít k infikování nejmenšího ze zranění a mohlo by být smrtelné. Smith, zakladatel hnutí Svatých posledních dnů, byl proti hrdinská medicína po použití calomel přispěl k předčasné smrti svého bratra Alvin. Botanická medicína byl často používán jako náhrada za tradiční metody. Když Slovo moudrosti bylo odhaleno a naléhalo na použití bylin pro tělo, tento trend se jen zvýšil.[5] Bylinná medicína byla považována za Boží předepsaný způsob léčby onemocnění, takže si botaničtí lékaři velmi vážili. Svatí posledních dnů se v případě potřeby chirurgického zákroku obrátili na tradiční lékaře, ale k léčbě nemoci používali své vlastní léky.[3]:90–93 Vyvinuli několik přírodních způsobů léčby, které se ukázaly být zvláště užitečné během let strávených jako průkopníci na americké hranici. Každý pohyb na západ představoval nové zdravotní výzvy.[5]

Na americké hranici

Nemoc v Nauvoo

Socha u Mormonský pionýrský hřbitov zobrazující muže a ženu u hrobu jejich dítěte

Ve 30. a 40. letech 20. století „vzrostla mormonská úmrtnost… kvůli… nezdravým podmínkám v Nauvoo."[6] Bažinaté prostředí této mormonské osady v Illinois vystavil Svaté posledních dnů nemocem[7] jako malárie a tuberkulóza. Mladí se běžně stahovali Černý kašel, meningitida, spála, a křeče.[7] Výsledkem bylo, že populace byla velmi dobře obeznámena se smrtí.[6] Vědci dnes tvrdí, že tyto výzvy vedly Josepha Smitha k častějšímu řešení smrti a spásy ve svém kázání.[8]:94 On a Brigham Young příležitostně označovali nemoci za démonický majetek, ale toto učení vymřelo, když obor medicíny pokročil a začaly se chápat nemoci.[3]:44–45

Winter Quarters, Nebraska

Hardship vzrostl jen s odchodem Mormonů z Illinois. Odhaduje se, že jeden z dvanácti Svatých posledních dnů „zemřel v… táborech během prvního roku“ své cesty na západ.[9] „Několik stovek mormonských hrobů“ se nachází v Winter Quarters, Nebraska.[1]:97 Tady, kurděje byla hlavní příčinou úmrtí kvůli nedostatku ovoce a zeleniny ve stravě průkopníků během jejich zimních cest.[5] Válka na Nauvoo v roce 1846 je vytlačila z města, než mohli připravit dostatek jídla a zásob na cestu. Jíst pouze maso a obilí vedlo k podvýživa, které pak vyústily v případy noma.[7] Někteří také zemřeli kvůli vystavení živlům.[10] Míra úmrtí ve Winter Quarters byla třikrát vyšší než v Nauvoo.[3]:43 Přesné záznamy se těžko vedly,[5] ale moderní historici odhadují, že v tomto táboře zemřelo více než 600 lidí. U hotelu stojí socha dvou rodičů, kteří truchlí nad smrtí svého novorozeného dítěte Mormonský pionýrský hřbitov v Florencie, Nebraska, na památku těch, kteří byli ztraceni a těch, kteří žili, aby dokončili trek na západ.[11]

Utah

Pamětní deska na Mormonský pionýrský hřbitov v Florencie, Nebraska

Stejně jako ve východních mormonských osadách na počátku století „se narodila více než třetina dětí Utah [na konci 19. století] nikdy nedosáhla dospělosti “.[12] Usazení západních USA představovalo výzvy, jako je získání dostatečné výživy a zavedení zdravotní péče, ale také chránilo Svaté posledních dnů před cholera a neštovice na východním pobřeží zuří epidemie.[2] Naštěstí se na území Utahu prodloužila průměrná délka života. Jakmile se muži aklimatizovali na klima, mělo se dožít 71 let a žen 67 let. tabák v mormonské kultuře také přispělo k nízké úmrtnosti dospělých. Mírně se však zvýšily od šedesátých do osmdesátých let; příliv přistěhovalců do Utahu - způsobený dokončením transkontinentální železnice - vedlo k šíření nakažlivějších chorob, zejména prostřednictvím zásobování vodou. Salt Lake City čelil smrtícímu záškrt vypuknutí v roce 1879. Také vedla k spotřebě špinavé vody úplavice, gastroenteritida, a tyfus. Když se na konci století šířily znalosti o tom, jak předcházet nemocem, vedoucí církve vydali prohlášení vyzývající členy, aby udržovali čistotu, zejména ve vodě, kterou pili.[3]:42–61 Dříve negativní vnímání zdravotnictví v posledních dnech ze strany Svatých posledních dnů se začalo s postupující oblastí medicíny měnit. Spoléhání se na bylinnou medicínu, převládající v první polovině století, upadalo. Další lékaři se přestěhovali na intermountain West a církev dokonce poslala některé ze svých členů do měst na východě USA, aby navštěvovali lékařskou školu a stali se tradičními lékaři.[3]:93–95

Brzy mormonská reakce na smrt a umírání

Po desetiletích zkušeností s nemocemi a jinými nepříznivými osudy dospěl rostoucí počet Svatých posledních dnů k závěru, že smrt je nezbytnou součástí lidské zkušenosti.[3] „Kontext tragédie“, ve kterém žili, „motivoval hluboké a pátravé otázky týkající se smrti, spásy a věčné povahy rodin“.[4] Vyrovnat se se ztrátou mladých lidí se ukázalo jako velká výzva pro mormony z 19. století. Tradice LDS nabídla určité vysvětlení pro takové strádání: když mladý muž zemřel, věřilo se, že je od Boha zapotřebí, aby vykonával misijní práci v posmrtném životě; a když děti zemřely, pozůstalí často dospěli k závěru, že jsou prostě příliš čistí na to, aby v tomto padlém světě existovali.[3]:26 Někteří rodiče se utěšovali tvrzením, že Bůh uznal za vhodné vzít jejich dítě ze země; Wilford Woodruff, čtvrtý prezident církve, věřil, že taková předčasná úmrtí jsou důkazem uskutečňování Boží vůle.[3]:76

Nejistota ohledně skutečného stavu člověka jako živého nebo mrtvého byla běžná z důvodu omezení Lékařská věda 19. století, což zase produkovalo mýty o živé pohřby a vzkříšení. Ovlivněn těmito a Kniha Mormonova kvůli tomu, že byl král omylem prohlášen za mrtvého, se někteří raní mormoni občas pokoušeli přivést mrtvoly zpět k životu. To se týkalo zejména těch, jejichž smrt byla náhlá, předčasná nebo obojí. Některé zdroje to uvádějí Joseph Smith st., první patriarcha v církvi LDS požehnal hrst Svatých posledních dnů mocí vzkřísit lidi z mrtvých. První vůdce církve Oliver Cowdery vyvrátil toto tvrzení.[13]:39–46 Článek s otázkami a odpověďmi z července 1838 Starší deník, jehož redaktorem byl Joseph Smith, se zeptal, zda mohou Mormoni zesnulého oživit; daná odpověď byla: „Ne ... ale Bůh může vzkřísit mrtvé skrze člověka jako nástroj.“[14] V té době bylo běžnou praxí pozorovat mrtvolu přes noc, „abychom zajistili, že nezmeškáte žádnou známku života“. Toto bylo nazváno jako „tradiční probudit."[2] Tuto odpovědnost se nejčastěji ujaly ženy. V letních měsících usilovně udržovali kolem těla dostatek ledu, „aby zpomalili jeho rozpad a chránili ho před hmyzem a hlodavci“.[15]

Mormoni obecně upřednostňovali mírové úmrtí a považovali událost za přechod člověka na místo pohodlí i práce, odpočinku i pokroku.[1]:110–111 Svatí posledních dnů se smrti často nebáli, ale viděli ji jako příležitost uniknout problémům, kterým v životě čelili.[6] Uprostřed odporu Joseph Smith řekl svým následovníkům, aby se nebáli, protože davy „[mohly] zabít pouze tělo“, ne duši.[16] Tato víra vedla k praxi „zasvěcení“ umírajících k urychlení procesu smrti, jakmile bylo zřejmé, že člověk je mimo záchranu. Byla vyslovena modlitba nahlas s prosbou, aby Bůh přijal umírajícího muže nebo ženu do nebe, a očekávalo se, že ke skutečné události smrti dojde o několik okamžiků později.[3]:36–37 Osoba byla také pomazána vysvěcený olej a požehnáni při přípravě na jejich pohřeb. Tento obřad byl považován za důležité rozšíření svatých obřadů prováděných v chrámech; pro mormony to byl poslední druh rituálu. Ti, kdo toužili přejít do dalšího života a zbavit se tak bolesti a utrpení, často žádali o provedení tohoto rituálu za ně. Jakmile mormonští průkopníci dorazili do Utahu, bylo zdokumentováno více případů zasvěcujících modliteb za mrtvé.[17]

Uzdravující rituály

Předtím, než se smrt stala zjevně nevyhnutelnou, se časní mormoni občas pokoušeli uzdravit umírající nemoci a zachránit je. Pro ně bylo uzdravování nemocných velmi možnou a silnou událostí. Odlišovali se od svých současníků z tohoto důvodu; většina amerických protestantů se postavila proti uzdravujícím rituálům, protože připomínala katolické obřady. Většina Svatých posledních dnů odmítla společnou protestantskou víru, že Bůh ustanovil každého člověka na určitou, nezměnitelnou dobu smrti. Místo toho tvrdili, že jednoho lze zachránit léčivými rituály.[17]

Schopnost člověka být uzdraven byla primárně ovlivněna jeho vírou; čím větší bylo jejich přesvědčení, že by mohli být zachráněni před nemocemi a smrtí, tím větší pravděpodobnost zasáhl Bůh. Jako Lester E. Bush, bývalý spolupracovník redaktora Dialogue: A Journal of Mormon Thought shrnuje: „Zázraky měly následovat víru, nikoli ji generovat.“[3]:75–76 Bůh navíc musel být ochoten vyhovět touze člověka uzdravit se a přežít. Vědec a historik Jonathan A. Stapley popisuje to jako víru, že „by mohli ovládat Boží moc a přesto by byli jeho vůlí prověřeni“.[17] Léčení pro Svaté posledních dnů zahrnovalo jednoduchý rituál: kapka olivového oleje byla umístěna na hlavu nemocných a pak muž, který držel kněžství položil ruce na hlavu a modlil se za jejich uzdravení. Před rokem 1844 byl olej člověku někdy podáván nebo dáván na jiné části těla kromě hlavy - často oblast postižená nemocí nebo zraněním.[3]:78 Jak čas plynul, mormoni začali připisovat stále větší sílu uzdravujícím obřadům.[17] Eliza R. Snow zaznamenal, že ti, kteří byli nemocní a zmrzačení, přišli do chrámu, aby se uzdravili, a následně „odhodili berle a odešli domů vcelku“.[18]:61 Existují však zprávy o Josephu Smithovi, který používal zasvěcený olej k léčení nemocných a umírajících před výstavbou Chrám Kirtland, první, který postavili Svatí posledních dnů.[18] Někteří raní Svatí posledních dnů také věřili tomu bytí znovu pokřtěn může sloužit jako uzdravující rituál; ale tato myšlenka byla úředníky církve na počátku 20. století oficiálně odmítnuta.[3]:83–84

Pohodlí v teologii

Kdykoli došlo k úmrtí, Mormoni vzhlíželi ke své nauce o plán spásy pro pohodlí.[12] A Časy a roční období autor napsal v roce 1844, že „nejvyšším bodem ve víře Svatých posledních dnů je to, že vědí, kam jdou po smrti a co budou dělat ... a když zemře věrný svatý ... celý Izrael šeptá ...„ nech mě zemřít smrt spravedlivých a můj poslední konec ať je jako jeho. '“[19] Stejně jako ostatní američtí křesťané z 19. století se i Mormoni zaměřili na snahu žít život hodný slavného posmrtného osudu. Věřili, že to bude doplněno přítomností členů rodiny, zejména těch, kteří zemřeli mladí. V důsledku toho se většina Svatých posledních dnů od svých novorozenců emocionálně distancovala. Praxe upustit od pojmenování dítěte, dokud nebylo jisté, že přežije dětství, byla vzácná kvůli víře v pokračování rodinných vazeb i za hrobem.[2] Někteří dokonce dávali umírající zprávy, aby je předali členům rodiny nebo přátelům, kteří dříve zemřeli.[3]:25

„Krásná smrt“

Míra přímé expozice, kterou mormoni z 19. století museli umřít, a to smrt blízkých členů rodiny a blízkých přátel, podpořila jejich účast na kulturním fenoménu známém jako „krásná smrt“[20] nebo „svatá smrt“.[13]:17 Tento trend byl populární mezi americkými protestanty a byl odvozen od zvyků, které byly poprvé vyvinuty v roce středověké křesťanství a Church of England.[20] Novodobí učenci také citují provitalismus - víra, že Bůh řídil načasování úmrtí - jako původní vliv za fenoménem „krásné smrti“.[13]:17–20 Jednalo se o pomalou, dramatickou scénu smrtelné postele, během níž se milovaní shromáždili, aby byli svědky přechodu osoby do dalšího života.[20] Lidé tomu věřili andělé - zvláště zesnulých předků - se také zúčastnili těchto událostí, viditelných pouze umírajícím.[20] Osoba blízko smrti měla nahlas popsat pohled, kam směřují.[17] Postupná smrt za přítomnosti přátel a rodiny byla nanejvýš důležitá; náhlá neplánovaná smrt bez svědků byla považována za nežádoucí a někteří věřili, že „může ohrozit spásu“.[20]:139 Ti, kteří čelili smrti, se snažili zůstat v závěrečných hodinách klidní, a tím projevovat důvěru ve svůj konečný osud. Pokud tak neučinili, riskovali ztrátu dobrého postavení v posmrtném životě.[20] Celkově byl proces „krásné smrti“ prvními Svatými posledních dnů považován za rituál nezbytný ke spasení.[13]:17

Hrob Josepha, Hyruma a Emmy Smithové

Do „krásné smrti“ byly zapojeny tři strany, z nichž každá měla zvláštní roli: umírající museli vypadat přesvědčeni o své záchraně, živí museli umírající podporovat během jejich přechodu do posmrtného života a truchlit nad nimi, jakmile odešli a mrtví museli otevřít nebeské brány pro novou duši, jakmile dorazili.[13]:17 Všichni členové rodiny a přátelé byli vítáni; „krásná smrt“ člověka nemohla být soukromou událostí.[20] Čím blíže osoba k smrti vyrostla, tím více byla místnost přeplněná. Tentokrát měl být použit k odkázání majetku[2] a radit svým dětem na rozloučenou.[20] Joseph Smith st. Se řídil touto konvencí; jeho žena Lucy Mack Smith zaznamenal, že během své scény „krásné smrti“ žehnal jejich přítomným dětem a bědoval nad nepřítomností dcery, která nemohla přijít. Vyjádřil vděčnost, že jeho potomci byli, aby ho odvedli.[13]:19 Jako Susanna Morrill, profesorka náboženství na Lewis & Clark College popisuje, scéna „krásné smrti“ byla „jakési divadlo plné napětí“.[21] Jakmile osoba zemřela, tradice „krásné smrti“ nařídila, aby bylo tělo pohřbeno na hřbitově poblíž domova. Řádný pohřeb byl považován za základní službu při přípravě mrtvých na vzkříšení.[13]:91–92

Smith Family Cemetery, Nauvoo, Illinois (cca 1907)

Pohřeb a pohřeb

Mrtvoly byly považovány za posvátné; Svatí posledních dnů věřili, že pro záchranu je nezbytné „zachování celistvosti těla mezi smrtí a vzkříšením“.[20] Mormonští průkopníci uprostřed své cesty na západ „uctivě a dokonce uctivě“ pochovávali své mrtvé po stezce.[22] Graves byl požehnán jako „místo odpočinku mrtvých až do vzkříšení“.[8]:137 Hřbitovy byly považovány za svaté a pohřeb na takových místech byl pro mnoho mormonů nesmírně důležitý. Lidé si přáli, aby jejich blízcí nerušeně leželi.[6] Těla Josefa a Hyrum Smith například byli pohřbeni tajně[23] v suterénu Dům Nauvoo chránit je před davy. Opatření dokonce zahrnovala „falešný pohřeb“ dvou prázdných rakví na pohřebišti Old Nauvoo.[24] Později byla na žádost Emmy Smithové mrtvola Josefa přesunuta do neoznačeného hrobu. Toto přesné pohřebiště bylo zapomenuto; ale v roce 1928 byly jeho ostatky spolu s Hyrumovými a Emminými nalezeny a přesunuty do označených hrobů.[23]

The Hřbitov v Salt Lake City

Jakmile se průkopníci dostali k Údolí slaného jezera určili blok 49 v nové obci Salt Lake City jako první hřbitov pro členy Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Utahské území. Poté, v roce 1849, George B. Wallace, Daniel H. Wells, a Joseph L. Heywood označil 20 akrů půdy v nedalekých podhůří jako Hřbitov v Salt Lake City. Na základě nařízení z roku 1856 bylo od obyvatel vyžadováno, aby byli pohřbeni na hřbitově; ale některé rodiny, obávající se lupičů hrobů, pokračovaly v pohřbívání blízkých na svém soukromém majetku.[22] Pohřeb zůstal hlavní metodou úcty k mrtvým v mormonské kultuře po celé 19. století, ale někteří Svatí posledních dnů, počínaje rokem 1877, byli zpopelněn. Joseph F. Smith učil, že kremace by neměla zasahovat do vzkříšení těla v posmrtném životě, když uvedla, že „je nemožné zničit tělo ... přijde čas, kdy bude každá podstatná částice znovu svolána zpět dohromady“. Pohřeb přesto povzbuzovali vedoucí církve.[8]:137 Mnozí si přáli být pohřbeni po boku členů rodiny; Například Joseph Smith vypracoval plány na vybudování rodinného hrobu, ale před dokončením projektu zemřel. Tato „hrobka Josefa“[23] byl navržen za účelem společného pobytu Smitha a jeho rodiny, aby byli svědky „rána prvního vzkříšení“.[24] Někteří Svatí posledních dnů se však rozhodli pohřbít s jinými lidmi víry místo se svými rodinnými příslušníky, kteří se do církve nepřipojili.[13]:92–94

Pohřební tradice a rituály

Hrob z Zina D. H. Young, třetí prezident Pomocného sdružení, na hřbitově v Salt Lake City

Pohřby byly společenským úsilím a podpora sousedů byla nejen obvyklá, ale i očekávaná.[2] Rodina Smithů počátkem století hrála svoji roli v komunitě Palmyra, New York kdykoli zemřel soused tím, že navštívil rodinu zesnulého a utěšil je.[18] Tyto sociální povinnosti vycházely z víry nejen v rodinné vztahy, které se udržují až za hrob, ale v celá společenství věřících, která jsou věčně sjednocená.[17] Protože na hranici Utahu nebyli žádní profesionální maltéři, mormonské ženy měly na starosti mytí a přípravu těl na pohřeb. Znalosti a konvence týkající se tohoto úkolu se předávaly z matek na dcery, z generace na generaci;[2] ze strany církve nebyl vydán žádný oficiální pokyn, jak pečovat o zemřelého. Svatí posledních dnů šli do krajnosti, obětovali čas a úsilí, aby náležitě připravili těla svých členů církve na pohřeb.[17] Povinnosti byly rozděleny mezi ženy, které žily v komunitě zemřelých.[15] Uchovávali záznamy o tom, kolik mrtvol umyli, oblékli a zakopali. Muži pomáhali při mytí a oblékání těl jiných mužů.[17] Před balzamování k dispozici ve druhé polovině 19. století, toto zadání bylo časově citlivé; pokud komunita čekala příliš dlouho na to, aby připravila tělo na pohřeb, začala chátrat. Ženy zůstaly do procesu zapojeny i po příjezdu pohřební věda na území Utahu,[3]:27 často šitím pohřebního oděvu pro mrtvolu.[2] Pokračovali také v provádění více bohoslužeb; do té doby se takové obřady staly důležitou součástí mormonské kultury.[15]

V 19. století byly pro Svaté posledních dnů velmi důležité konkrétní pohřební tradice; jednalo se o oblékání zesnulého do celého bílého a u matek a kojenců, které zemřely během porodu, umístění kojence do matčiny náruče. Mrtvoly byly ukládány do jejich hrobů obrácených na východ, aby „se setkaly s Kristem při jeho druhém příchodu“.[2] Bylo nesmírně důležité, aby člověk vypadal klidně a organizovaně, když ležel ve své rakvi. Dobrovolníci pracovali na tom, aby tělo vypadalo krásně, aby pozůstalí měli útěchu, když uviděli svého zesnulého milovaného na prohlídce.[15] Stejně tak byl popsán nejvýznamnější mormonský rituál smrti, který obdařil Svaté posledních dnů oblečenými do jejich posvátného chrámového oděvu pro pohřeb. Tato praxe začala v Nauvoo,[3]:27–28 a důkazy ukazují, že to bylo provedeno také ve Winter Quarters.[17] Ti, kteří nedostali chrámové dotace, byli oblečeni v úhledném bílém oděvu. Bez ohledu na to, zda byla osoba vhodně oblečena, se předpokládalo, že má vliv na její konečný osud.[15] Tato praxe však nebyla nařízena naukou.[3]:28 Brigham Young instruoval Svaté posledních dnů, že je důležité správně oblékat dotované členy na pohřeb; ale dodal, že pokud by se to z nějakého důvodu ukázalo jako nemožné, byla by osoba v posmrtném životě náležitě oblečena bez ohledu na to.[17] Svatí posledních dnů chtěli prokazovat mrtvým náležitou úctu, aby zabránili tomu, aby je osoba obviňovala ze zanedbávání v posmrtném životě. O těchto klíčových rituálech se obvykle v církevním prostředí veřejně nediskutovalo. Byli považováni za svaté a soukromé.[15] Za provádění těchto rituálů smrti byly odpovědné hlavně ženy. Tímto způsobem měli na starosti přechod ducha z jeho smrtelného těla do dalšího života.[15]

Wilford Woodruff pohřeb v Stánek se slaným jezerem v roce 1898
Gravesit z Brigham Young, fotografoval ca. 1880 C. R. Savage, nacházející se v Památník Mormon Pioneer Memorial v Salt Lake City v Utahu

Smuteční konvence

Mezi převládající pohřební tradice patřily procesí a zasvěcovací modlitby, které prosily Boha, aby zajistil bezpečnost místa odpočinku dané osoby.[2] V těchto vážných věnováních byli zemřelí osloveni, jako by byli přítomni.[3]:25 Tato praxe byla poprvé dokumentována v 70. letech 19. století. Stejně jako ostatní pohřební rituály LDS neexistovaly od církve žádné oficiální pokyny, které by uváděly, jak provádět hrobové věnování. Muži, kteří měli kněžství, se obvykle modlili zasvěcovací modlitbou, ale i ostatní členové církve mohli tento rituál uskutečnit. Stapley dochází k závěru, že tato tradice „začala jako [lidová [rituál] bez výslovného začátku zjevení“.[17] Lidé se shromáždili, aby před pohřby, během nich a po nich prováděli obřady, což truchlícím umožnilo cítit se součástí většího celku „věrných trpících“.[12]

Místní kapitoly Pomocné sdružení - ženská organizace církve - stála v čele plánování pohřbů.[2] Poskytovali také služby, včetně jídla, pro rodinu dané osoby. Na pohřbech se komunita spojovala „v kostele, doma nebo na hrobě, aby zpívala hymny, modlila se a poslouchala kázání“, což odráželo běžné protestantské praktiky v té době.[2] Na pohřbu Brighama Younga truchlící zpívali novou píseň složenou pro tuto příležitost. Poté doprovázeli tělo k jeho hrobu, který byl položen „na kopci s výhledem do údolí [Solného jezera]“.[25] Účastnilo se široké spektrum vedoucích církví. Gernerův týdeník uvedl, že Young požádal, aby jeho účastníci pohřbu nebyli oblečeni do tradičních smutečních šatů.[25] Poskytl také konkrétní pokyny, jak má být jeho rakev postavena, a výslovně uvedl, že kdokoli z jeho přátel nebo rodiny, kteří chtěli na jeho pohřbu „říct pár slov“, to bude mít povoleno. Youngův podrobný obrys stanovil jakýsi standard pro pohřby Svatých posledních dnů po roce 1877. Wilford Woodruff dal podobné pokyny pro svůj pohřeb a požadoval, aby se účastníci a dekoratéři vyhýbali černé barvě. Tato tradice pokračovala nějakou dobu; začátek roku 1888, Stánek se slaným jezerem byla zdobena bílými transparenty pro pohřby. Bohoslužby se tradičně konaly v neděli, jakmile bylo možné uchovat těla. Celkově extravagantní pohřby vedení církve odradily.[3]:27–30 Většina se držela této rady a držela jednoduché záležitosti ke cti svých mrtvých, ale tisíce přišly na pohřby známých, ctěných obecné orgány.[17] The První předsednictví a Kvorum dvanácti apoštolů se těchto akcí obvykle účastnili.[12]

Pohřební kázání

Učení Josepha Smitha na téma smrti a posmrtného života mělo často podobu pohřebních kázání, jako např Projev krále Folletta,[20] který rozšířil Mormona eschatologie představovat „složitou, vysoce strukturovanou nesmrtelnou existenci“.[6] Obecně využil těchto příležitostí, aby inspiroval své následovníky k rozsáhlému studiu posmrtného života.[13]:15 Například na pohřbu generála James Adams, Smith učil: „Všichni muži vědí, že všichni muži musí zemřít. Co je cílem našeho příchodu do existence, poté umírání a odpadávání, abychom tu už nebyli? Toto je předmět, který bychom měli studovat více než kterýkoli jiný, který jsme měl by studovat dnem i nocí. “[26] V dalším pohřebním kázání poznamenal, že nebe pro něj bude zahrnovat nejen jeho rodinu, ale celou jeho komunitu věřících.[13]:208 Smithovo kázání o smrti, umírání a věčném osudu duší bylo často odvozeno z jeho studia bible a Kniha Mormonova.[27]:65, 68 Dokonce i ve dnech po Smithově smrti zahrnovali pohřební řečníci obvykle alespoň jednoho muže vysvěceného na Melchisedechovo kněžství.[12]

Mormonské velebení vždy zahrnovaly odkaz na kontinuitu ducha člověka po smrti a často obsahovaly důkaz jejich „neochvějnosti a morální ctnosti“.[8]:94 Řečníci zdůraznili nejobdivovanější vlastnosti zesnulého, aby inspirovali poslušnost v životě.[6] Síla tváří v tvář strádání a věrnost církvi byly dvě takové vlastnosti, které se běžně uvádějí.[28] Kromě motivace žijících k tomu, aby byli spravedliví, kázání a velebení současně uklidňovaly publikum tím, že jim zajistily spásu subjektu.[6] Téměř vždy byly také zahrnuty odkazy na písma, ať už formálně citované nebo parafrázované.[12] To zahrnovalo verše z Bible, Knihy Mormonovy a Nauka a smlouvy. Mormonové tehdy snadno rozpoznali oblíbené pohřební pasáže. Řečníci umístili různé verše „do kontextu obnovených pravd všezahrnujícího plánu spásy“, zdůrazňujíc věčnou povahu rodinných jednotek. Citace jen Knihy Mormonovy a Nauka a smlouvy během pohřebních kázání se staly běžnějšími po roce 1850.[28]

Smutek

Masky smrti Josefa (vlevo) a Hyruma Smitha (vpravo), vytvořené v roce 1844

Poté, co člověk zemřel, vstoupilo do období intenzivního života smutek. Někteří si dokonce přáli smrt sami v důsledku smrti druhého.[20] Svatí posledních dnů z 19. století byli povzbuzováni, aby pozůstali z mrtvých, a často tak dělali prostřednictvím výmluvných nekrology v novinách.[13]:30 Takové pasáže obvykle vyprávěly o spravedlnosti člověka, o klidném stavu, který udržovaly při umírání, a o jeho posledních slovech.[6] Potencí smutku však nemělo být překročení víry v Boží moudrost a spásu pro věřící. Brown napsal, že pro tyto rané členy církve „přílišné truchlení riskovalo urážku Boha a dokázalo cizím lidem, že mormonismus nevyřešil problém smrti“.[13]:30–34 Joseph Smith učil své následovníky, že v době smutku by jejich úcta k Boží vůli měla přemoci jejich lásku k rodinám a přátelům, kteří odešli.[13]:32 Na přelomu století církev oficiálně odrazovala od používání smutečních šatů a karet.[3]:29

Náramek z lidských vlasů z Zina Presendia Young Card sbírka na Knihovna zvláštních sbírek L. Toma Perryho

Relikvie

Masky smrti, kadeře vlasů,[20] a hole vyrobené ze dřeva rakví byly uchovávány jako památka na zemřelého.[13]:38 Předpokládalo se, že tyto památky mají moc chránit živoucí před ďáblem a fyzickými onemocněními. Bylo také běžnou praxí nechat umělce namalovat portrét mrtvých; kdyby si rodina nemohla dovolit najmout malíře, vzpomněla by si na jejich tvář skrz smrtící masky ze sádry.[13]:66–67 Ty byly extrémně běžné předtím, než se fotografie stala široce dostupnou. George Q. Cannon vyrobil posmrtné masky Josefa a Hyrum Smith pomocí „vrstev sádrových a textilních pásů“ před veřejným prohlížením v Nauvoo ve státě Illinois.[29] V souladu s tehdejší tradicí bylo z rakve Josefa z dubu vyrobeno několik holí, které byly distribuovány mezi jeho přátele. Majitelé považovali tyto hole za posvátné; Heber C. Kimball kdysi poznamenal: „ďábel nemůže přemoci ty, kteří je mají, v důsledku jejich víry a důvěry v ctnosti s nimi spojené.“ Tvrdil také, že jeden byl použit k uzdravení člověka. Jedna stávající hůl dnes obsahuje v rukojeti zámek Smithových vlasů.[30]

Poezie smrti

Zatímco mormonští muži vyjádřili svůj zármutek kázáním na pohřeb, jejich protějšky se obrátily k psaní básní o smrti, aby cítily podporu komunity a zažily jakési soukromé katarze. Poezie smrti nalezená v edicích 19. století z 19. století Ženská exponentka, periodikum publikované pro a pro ženy LDS, odráželo fascinaci smrtí, která se ve viktoriánské kultuře často vyskytuje. Rovněž potvrzuje shodnost tehdejší smrti. Ze 400 básní zveřejněných v Ženská exponentka během jeho prvního desetiletí existence 67 přímo diskutovalo o smrti. Místo toho, aby se soustředily na věčnost života, básně o smrti LDS často zobrazovaly opuštěné duše jako v klidu nebo jednoduše spící. Jiní uváděli doktrínu LDS jako zdroj naděje. Někteří autoři vyjádřili strašnou bolest nebo dokonce touhu připojit se ke svým blízkým ve smrti.[12]

Posmrtný život

Teologie

Mormonská teologie vykreslila věřícím žádoucí obraz posmrtného života.[6] Brigham Young jednou optimisticky poznamenal: „Mohu říci, co se týče rozloučení s našimi přáteli a odchodu sami, že jsem byl natolik drahý, abych pochopil věčnost, takže jsem musel projevovat mnohem větší víru v touhu žít, než jsem kdy cvičil celý můj život. Jas a sláva dalšího bytu jsou nevyslovitelné. “[31] Oba mladí a Orson Pratt rozsáhle učil o posmrtném životě.[32] Eschatologické učení církevních vedoucích v 19. století často kontrastovalo s těmi současnými protestantismus. Místo vyhlašování pekelného ohně a zatracení, které čekalo na hříšníky,[1]:85 Mormoni učili, že ti, kdo byli na zemi nevěrní, čelili nejistému - i když ne automaticky strašnému - posmrtnému životu.[6] Doktor historie Klaus J. Hansen píše: „Podle mormonismu jen těch pár, kteří spáchali neodpustitelné hříchy prolévání nevinné krve nebo popírání Ducha Svatého by utrpělo takové mučení Puritáni věřil, že by byl odměněn většině smrtelníků. “[1]:98 Svatí posledních dnů předpovídali, že všichni lidé, kteří kdy na Zemi existovali, se stanou nesmrtelnými.[16] Joseph Smith přímo učil, že oběť Ježíše Krista poskytla všem lidem vzkříšení k nesmrtelnému životu, ve kterém by si spravedliví užívali život po boku Boha Otce. Navíc v roce 1832 odhalil nauku o stupně slávy, který definoval tři úrovně nebe. Podle tohoto modelu by i nespravedliví „dostali nebeskou odměnu“.[3]:10–18 Mormoni však také věřili, že křest v rukou někoho, kdo má náležitou autoritu - nalezenou pouze v církvi - je nezbytný pro záchranu; mnozí tedy vyjádřili úzkost pro své blízké, kteří se ještě nepřipojili k víře.[2] Mormonská eschatologie tedy spojila „jistotu ortodoxního Kalvinismus "s" Arminian příležitosti pro lidi spolupracovat s božskou milostí "k vytvoření jakési mezistěny."[21]

21. ledna 1836 popsal Joseph Smith vizi, ve které viděl svého zesnulého bratra Alvin alongside God the Father and his Son, Jesus Christ. He was initially confused as to how Alvin, who died without being baptized, could have been admitted into heaven. Smith said he then learned from "the voice of the Lord" that those who would have accepted Christ's teachings had they learned them prior to their death were welcome in God's kingdom. Shortly before his own passing, Joseph Smith st. stated that he saw Alvin in the form of an angel. Both of these encounters led to the Mormon belief that children who died before the "age of accountability" – eight years of age[1]:103 – would be "saved in the Nebeské království of heaven"[8]:87–88 automaticky.[6] Multiple passages in the Book of Mormon reasserted this doctrine to the Latter Day Saints.[4] Additionally, Book of Mormon teachings such as the story of the Tři Nefité asserted that some believers would "never taste of death" but instead live on the earth until the Second Coming of Jesus Christ.[1]:91–92 Some early Mormons believed that those who were faithful enough – even in modern times – could be přeloženo. For some, this signified the future translation of the entire city of Zion.[8]:103

The afterlife was viewed by Mormons as both a place of rest and a place to hurriedly continue the work of salvation.[1]:109 Departed souls were believed to be tasked with sharing Latter Day Saint teachings with those who had not heard or accepted them on earth.[8]:98 Wilford Woodruff once described a vision of Joseph Smith laboring to teach in the duchovní svět, the post-mortal realm which Mormons believed to house the souls of all the deceased who had ever walked the earth.[1]:109 Brigham Young taught that, at their time of death, a person's soul departed from the mortal body, and their pain would be vanquished.[33]:11–15 Both Young and Smith taught that the "spirit" was made of a different, otherworldly substance - one more "refined" than that of the physical body.[33]:53 This teaching was inspired by verses in the Book of Mormon. The Kniha Abrahama also provided key information about the nature of the afterlife and the eventual destiny of the human race.[21] After Joseph Smith's time, LDS leaders taught that death was a painless, pleasing process through which people traveled to a world much more joyful and beautiful than earth. This "spirit realm" would be filled with plants, animals, and one's own family members. As time went on, the Mormon eschatological doctrine progressed. Through church conferences and publications, Latter-day Saints learned more specific details about the afterlife. It was taught that, when a person died, their mortal afflictions and restrictions would be lost; the capacity to see and hear, for example, would be expanded. As spirits, they would still be able to communicate with others and observe their surroundings through the five senses.[27]

Baptismal font in the Chrám slaného jezera, used for baptisms for the dead

Death and temple rites

Viz také: Chrámové obřady

On August 15, 1840, Smith introduced the doctrine of křest za mrtvé, which taught that baptisms could be performed vicariously for those who had died previously.[4] The dead, in turn, could either "accept or decline [the] baptism" performed for them by living believers.[34] According to Smith, all people needed baptism in order to be cleansed of sin and to be saved.[3]:15 In conjunction with this revealed doctrine, he stressed that one's own salvation was directly connected to that of their ancestors.[4] This was a stepping stone towards the "new and everlasting covenant" of marriage,[4] which Smith revealed on July 12, 1843. This assured families that their relationships were preserved in the afterlife "if sealed by the proper priesthood authorities." It also eased the widespread heartache among the Latter Day Saints brought on by high infant mortality rates.[1] :101, 104–105 This eternal těsnění of husbands and wives, along with other chrám obřady tak jako nadace, encouraged faithful Latter Day Saints that they could conquer death[8]:92 and alleviated stress concerning the post-mortal fate of loved ones.[6] Smith eventually taught that these rituals were necessary for oslavení.[4] Temple ordinances further advanced Mormon eschatology as the religion grew to maturity.[6] It thus became "a comprehensive religious and social movement that addressed itself to the fundamental problems confronting mankind," providing believers with answers to questions about their destiny after death.[1]:105

Zážitky blízké smrti

In the LDS Church in the 19th century, near-death experiences were popular,[35]:5:00 often recorded, and commonly shared.[36] Joseph Smith deemed some of these encounters "precious morsels from heaven."[35]:7:30 Multiple near-death experiences recorded by early Mormons harmonized with Smith's teachings of the afterlife. A few claimed to have seen Smith, his brother Hyrum, or Brigham Young in the "spirit world."[33]:7, 38 Some near-death experiences were published in magazines such as the Instruktor pro mladistvé.[33]:55 Navíc Starší deník, Časopis Relief Society, a Era vylepšení printed the near-death experiences of church leaders such as George Albert Smith, Jacob Hamblin, a George Brimhall.[36]

Modern near-death experiences share many similarities with those recorded in the 1800s by Mormons. Five pre-1864 accounts convey similar details, including: "happiness, no pain, entering the light, meeting others, encounters with deceased loved ones, [a] sense of well-being, world of light, making the decision [to return to life], and coming back."[27]:68, 72–73 In addition, some corroborate things taught by 19th-century leaders of the LDS Church, such as the quick movement of post-mortal beings and increased intellectual ability after death.[37] Some also reflect Parley P. Pratt a Orson Pratt's teaching of there being a new, otherworldly method of communication in the afterlife.[37][35]:17:03

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k Hansen, Klaus (1981). Mormonism and the American Experience. Chicago: University of Chicago Press. str. 85–111. ISBN  0226315525.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m Savage, Julie Paige Hemming, ""Yet I Must Submit": Mormon Women's Perspectives on Death and Dying 1847–1900" (1995). All Theses and Dissertations. 5092.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti Bush, Lester E. (1993). Health and Medicine Among the Latter-day Saints: Science, Sense, and Scripture. New York, NY: Crossroad. pp. 10–95. ISBN  9780824512194.
  4. ^ A b C d E F G Jensen, R. Devan; Goodman, Michael A.; Gardner, Barbara Morgan (2019). "'Line upon Line': Joseph Smith's Growing Understanding of the Eternal Family". Náboženský pedagog. Provo, UT: Centrum náboženských studií. 20 (1): 34–59.
  5. ^ A b C d Hinckley, Joseph B. (2009). "Saints and Sickness: Medicine in Antebellum America and the Latter-day Saints". Náboženský pedagog. Provo, UT: Centrum náboženských studií. 10 (3): 137–150.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l m Bishop, M. Guy (1986). "To Overcome the 'Last Enemy': Early Mormon Perceptions of Death". Studie BYU čtvrtletně. 26 (3): 1–13.
  7. ^ A b C Ivie, Evan L.; Heiner, Douglas C. (2009). "Deaths in Early Nauvoo, Illinois, 1839–46, and in Winter Quarters, Nebraska, 1846–48". Náboženský pedagog. Centrum náboženských studií. 10 (3): 163–174.
  8. ^ A b C d E F G h Davies, Douglas James (2000). The Mormon Culture of Salvation. Aldershot, England: Ashgate Publishing. pp. 87–137. ISBN  0754613283.
  9. ^ "Peace and Violence among 19th-Century Latter-day Saints". The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – Gospel Topics Essays. 2014. Citováno 2020-10-22.
  10. ^ Bennett, Richard E. (1997). "Some Reflections at Winter Quarters" (PDF). Nauvoo Journal. Mormonská nadace historických lokalit. 9 (2): 3–4.
  11. ^ Beecher, Maureen Ursenbach (1997). "'And Should We Die': A Reader's Theater on Winter Quarters, Nebraska" (PDF). Nauvoo Journal. Mormonská nadace historických lokalit. 9 (2): 5–9.
  12. ^ A b C d E F G Turley, Kylie Nielson (2006). "Rhetoric and Ritual: A Decade of 'Woman's Exponent' Death Poetry". Journal of Mormon History. University of Illinois Press; Asociace mormonské historie. 32 (3): 55–78. JSTOR  23289868 - prostřednictvím JSTOR.
  13. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Brown, Samuel Morris (2011). In Heaven as it is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death. Oxford; New York: Oxford University Press. pp. 15–288. ISBN  9780199793570.
  14. ^ "Elders’ Journal, July 1838," p. 43, The Joseph Smith Papers, accessed October 7, 2020
  15. ^ A b C d E F G Morrill, Susanna (2010). "Relief Society Birth and Death Rituals: Women at the Gates of Mortality". Journal of Mormon History. University of Illinois Press; Asociace mormonské historie. 36 (2): 128–159. JSTOR  23291143 - prostřednictvím JSTOR.
  16. ^ A b Madsen, Truman G. (1978). "Distinctions in the Mormon Approach to Death and Dying". In Palmer, Spencer J. (ed.). Deity & Death. Provo, UT: Centrum náboženských studií. 61–76. ISBN  0-88494-342-9.
  17. ^ A b C d E F G h i j k l Stapley, Jonathan A. (2011). "Last Rites and the Dynamics of Mormon Liturgy". Studie BYU čtvrtletně. 50 (2): 97–128.
  18. ^ A b C Stapley, Jonathan A.; Wright, Kristine (2009). "The Forms and the Power: The Development of Mormon Ritual Healing to 1847". Journal of Mormon History. University of Illinois Press; Asociace mormonské historie. 35 (3): 42–87. JSTOR  23291019 - prostřednictvím JSTOR.
  19. ^ "DIED – In this city on the 30th ult., Elder Samuel H. Smith, aged 36 years". Časy a roční období. 5. Independence Press. 1844. str. 606. ISBN  9780830904679. Citováno 2020-10-01.
  20. ^ A b C d E F G h i j k l Brown, Samuel M. (2006). "The 'Beautiful Death' in the Smith Family". Studie BYU čtvrtletně. 45 (4): 123–146.
  21. ^ A b C Morrill, Susanna (2014). "In Death, a New View of Mormonism". Recenze v americké historii. Johns Hopkins University Press. 42 (1): 65–70. doi:10.1353/rah.2014.0029. S2CID  144958536 - prostřednictvím Project MUSE.
  22. ^ A b Boone, David F. (2011). "'And Should We Die': Pioneer Burial Grounds in Salt Lake City". In Esplin, Scott C.; Alford, Kenneth L. (eds.). Salt Lake City: The Place Which God Prepared. Provo, UT: Centrum náboženských studií. 155–178. ISBN  978-0-8425-2799-6.
  23. ^ A b C Black, Susan E. (2000). "The Tomb of Joseph". V Ricks, Stephen D .; Parry, Donald W .; Hedges, Andrew H. (eds.). The Disciple as Witness: Essays on Latter-day Saint History and Doctrine in Honor of Richard Lloyd Anderson. Provo, UT: Maxwellův institut.
  24. ^ A b Johnstun, Joseph D. "'To Lie in Yonder Tomb': The Tomb and Burial of Joseph Smith" (PDF). Mormonské historické studie: 176–178.
  25. ^ A b "Brigham Young's Burial". Gerner's Weekly. 1877-10-01. Citováno 2020-10-07.
  26. ^ "Journal, December 1842 – June 1844; Book 3, 15 July 1843–29 February 1844," p. [121], The Joseph Smith Papers, accessed September 29, 2020
  27. ^ A b C Lundahl, Craig R. (1994-02-01). "A Nonscience Forerunner to Modern Near-Death Studies in America". Omega – Journal of Death and Dying. SAGE Publishing. 28 (1): 63–78. doi:10.2190/6ETM-WDAY-Y33F-FN4N. S2CID  143997847 - prostřednictvím SAGE Journals.
  28. ^ A b Bitton, Davis (1998). "Mormon Funeral Sermons in the Nineteenth Century". Mormoni, Písmo a starověký svět: Studie na počest Johna L. Sorensona. Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies. str. 27–50.
  29. ^ "Joseph and Hyrum Death Masks". The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – Church History. 2019-07-25. Citováno 2020-10-22.
  30. ^ Barnett, Steven G. (1981). "The Canes of the Martyrdom". Studie BYU čtvrtletně. 21 (2): 205–211.
  31. ^ Top, Brent L.; Top, Wendy C. (2005). Glimpses Beyond Death's Door: Gospel Insights into Near-Death Experiences. Salt Lake City: Granite Pub. and Distribution. p. 118. ISBN  193228088X.
  32. ^ Top, Brent L.; Jensen, R. Devan (2013). "What's on the Other Side?: A Conversation with Brent L. Top on the Spirit World". Náboženský pedagog. Provo, UT: Centrum náboženských studií. 14 (2).
  33. ^ A b C d Sullivan, Marlene Bateman (2013). Gaze Into Heaven: Near-Death Experiences in Early Church History. Springville, UT: Cedar Fort, Inc. pp. 7–55. ISBN  9781462111275.
  34. ^ Lightfoot, D. Tulla (2019). Kultura a umění smrti v Americe 19. století. McFarland & Company. p. 15. ISBN  9781476665375.
  35. ^ A b C Dalton, Blake (2017-01-11). "Exploring Near Death Experiences – Brent Top". LDS Perspectives Podcast (Podcast). Citováno 2020-10-22.
  36. ^ A b Top, Brent L. (2019). "The Near-Death Experience: Why Latter-day Saints Are So Interested". In Gaskill, Alonzo L.; Millet, Robert L. (eds.). Life Beyond the Grave: Christian Interfaith Perspectives. Provo, UT: Centrum náboženských studií. ISBN  978-1-9443-9478-3.
  37. ^ A b Top, Brent L. (1997). "Thought, Communication, Speed of Movement, and the Spirit's Ability to Absorb Knowledge: Near-Death Experiences and Early Mormon Thought". Journal of Near-Death Studies. New York, New York: Human Sciences Press. 15 (3): 203–216. ISSN  0891-4494.

externí odkazy