Škola Isfahánu - School of Isfahan
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Ledna 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
The Isfahanská škola (Peršan: مكتب اصفهان ) Je škola Islámská filozofie. To bylo založeno Mir Damad a dosáhl svého plného rozvoje v práci Mulla Sadra.[1][2] Název vytvořil Seyyed Hossein Nasr a Henry Corbin.[1]
Kvůli pozornosti Shah Abbas Během Safavid Dynastie v Írán k intelektuální tradici v islám, Isfahan se stal slavným akademickým městem a intelektuálním centrem Íránu[Citace je zapotřebí ] v té době, spolu s městy Rey a Shiraz.
Historický kontext[relevantní? ]
Tato myšlenková škola se začala rozvíjet, jakmile byl Írán ekonomicky a politicky stabilní. The Safavid soud rovněž poskytl finanční prostředky na umění, což také přispělo k rozvoji.[3] V té době došlo k mnoha sporům mezi šíitskými učenci, jako např Ahamad Alavi a křesťanští a židovští učenci.[4] V tomto období intelektuální život Suhrevardi oživili Mir Damad a Mulla Sadra.[5] Podle Seyyeda Hoseina Nasra hraje tato myšlenková škola důležitou roli jak z hlediska vztahu mezi filozofií a proroctvím, tak z hlediska výcviku Mully Sadry. Škola v Isfahánu je dceřinou společností Shirazské filozofické školy. Několik filozofů, kteří nebyli součástí myšlenkové školy v Shirazu, hrálo při přípravě školy v Isfahánu velmi důležité role, například Ibn Turkah, Qadi Maybudi a Ibn Abi Jomhour Ahsaei. Skupina zakladatelů poté vyhlásila šíitské náboženství za formální náboženství v Persii, ve snaze sjednotit celou zemi, přičemž hlavním městem byl Isfahán.
Zakladatel
Mir Damad založil Isfahan filozofická škola. Byl synovcem Muhaqiqa Karakiho, důležitého Shia učenec, který měl vliv na Shia jurisprudence. Nějaký[SZO? ] považujte ho za obeznámeného s filozofickým proroctvím v důsledku problému času. Corbin popisuje Mir Damad, že má analytickou mysl a je si vědom náboženského základu poznání. Snad nejdůležitější charakteristikou filozofie Mira Damada je syntéza mezi Avicennismus a Averroismus nebo jeho syntéza je mezi intelektuálním a duchovním.[1] Mir Damadova teorie o čase je stejně populární jako Huduth Dahri, ačkoli Damadův filozofický názor kritizuje Huduthův žák Mulla Sadra. Historicky mezi Mullou Sadrou a Mirem Damadem docházelo k velkým sporům v důsledku rozdílů jejich filozofických teorií o předmětech, jako je čas.[6]
Ostatní učitelé
Mir Fendereski
Mir Abul Qasim Findiriski byl peripatetický filozof a následovník Farabi an Avicenna. Na rozdíl od iluminátorů zvolil peripatetický postoj.[7] Jako vědec učil několik přírodovědných předmětů na fyzické Isfahanské škole, například matematiku a medicínu.[8] diskutuje se o tom, zda pod ním Mulla Sadra studoval, či nikoli, ačkoli oba spolupracovali extenzivně.[Citace je zapotřebí ] Mir Findiriski také studoval jiná náboženství, jako např Zoroastrismu a hindština. Napsal také několik prací o indické filozofii, řadu pojednání o výtvarném umění a jedno o svých mystických zkušenostech.[9] Podle Nasra byl dobře obeznámen s odlišnou filozofií, poezií, alchymií a filozofií jógy. Mir Findiriski spolupracoval s Mirem Damadem na díle nazvaném Pojednání o Sanaiyyahovi ve snaze spojit filozofii a proroctví.[6] Mir Findiriski se také pokusil přeložit několik indických filozofických děl do perštiny.[10]
Šejk-i Baha'i
Shaykh-i Baha’i byl jedním ze tří mistrů Mulla Sadra, pracoval ve škole Isfahan a působil jako hlavní právník u soudu Safavid.[11] Jako mnoho islámských učenců té doby byl vědcem i mužem moudrosti; stejně jako Mir Damad a Mir Fenedereski byl zručný v několika vědách. V té době se pokusil harmonizovat vztah mezi Shariah a Tariqah.[12] Razil termín Hikmate Yamani (moudrost víry.) Věřil, že lidé jsou jedinou bytostí schopnou inteligence ve filozofii zvané „Místo osvětlení pro existenci“.[13]
Filosofové školy Mira Damada
- Sayyed Ahmad Alavi
- Shams Addin Muhammad Gilani
- Abd al-Razzaq Lahiji
- Qutb Addin Muhammad Eshkevari
Filosofové školy Šejk-i Baha'i
- Mulla Sadra
- Mohsen Fayz Kashani
- Mirza Rafiaa Naeini
Filosofové školy Mir Finidiriski
- Agha Hosein khansari
- Muhammad Baqir Sabzevari
Filosofové školy Rajab Ali Tabrizi
- Qazi Saeed Qomi
- Mir Qavam Addin Razi
- Muhammad Sadiq Ardestani
Jiní filozofové Isfahan School
- Mulla Muhammad Sadiq Ardestan
- Muhammad Ismaeil Khajouei
- Molla Naima Taleghani
- Abdu Al Rahim Damavandi
- Agha Muhammad nabídl Abadi
- Mulla Mahdi Naraqi
- Mulla Ali Nuri
- Mulla Nazar Ali gilani
- Molla Esmaeel Isfahani
- Molla Abdollah Zonuzi
- Molla hadi Sabzevari
- Molla Muhammad Esmaeel Darb Koushki
- Molla Muhammad kashani
- Jahangir Khan Qashqaei
Reference
- ^ A b C „ISFAHANSKÁ FILOZOFICKÁ ŠKOLA - Encyklopedie Íránica“. Iranicaonline.org. Citováno 2016-02-27.
- ^ Aminrazavi, Mehdi (2016). „Mysticismus v arabské a islámské filozofii“. V Edward N. Zalta (ed.). Stanfordská encyklopedie filozofie (Léto 2016 ed.).
- ^ (Andrew Newman 2006, str. 90)
- ^ (Rula Jurdi Abisaab 2004, str. 79)
- ^ (Roger slaný 2007, str. 217)
- ^ A b Nasr, Seyyed Hossein (leden 2006). Islámská filozofie od jejího vzniku po současnost: Filozofie v zemi ... - Knihy Google. ISBN 9780791481554. Citováno 2016-02-27.
- ^ Dani, Ahmad Hasan; Masson, Vadim Mikhalovič; UNESCO (leden 2003). Dějiny civilizací Střední Asie: Vývoj naproti tomu: z ... - Knihy Google. ISBN 9789231038761. Citováno 2016-02-27.
- ^ Kamal, Muhammad (2010). Od esence k bytí: Filozofie Mully Sadry a Martina Heideggera - Muhammad Kamal - Knihy Google. ISBN 9781904063377. Citováno 2016-02-27.
- ^ Kamal, Muhammad (2013-05-28). Transcendentní filozofie Mully Sadry - Muhammad Kamal - Knihy Google. ISBN 9781409477020. Citováno 2016-02-27.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (leden 1989). Znalosti a posvátnost: Revize akademické odpovědnosti - Seyyed Hossein Nasr - Knihy Google. ISBN 9780791401767. Citováno 2016-02-27.
- ^ Babayan, Kathryn (2002). Mystici, panovníci a Mesiáši: Kulturní krajiny raného novověku v Íránu - Kathryn Babayan - Knihy Google. ISBN 9780932885289. Citováno 2016-02-27.
- ^ Moris, Zailan (5. listopadu 2013). Revelation, Intellectual Intuition and Reason in the Philosophy of Mulla ... - Zailan Moris - Knihy Google. ISBN 9781136858598. Citováno 2016-02-27.
- ^ (Modarresi Motlaq & 1389 solar, str. 42–47)
Zdroje
- Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of the Persian Empire, Issue 5 of Library of Middle East History, Publisher I.B.Tauris, 2006, ISBN 1860646670, 9781860646676
- Rula Jurdi Abisaab, Converting Persia: Religion and Power in the Safavid Empire, Volume 1 of International Library of Iranian Studies, I.B.Tauris, 2004, 186064970X, 9781860649707
- Roger Savory, Iran Under the Safavids, Cambridge University Press, 2007, 0521042518, 9780521042512