Sabazios - Sabazios

Bronzová ruka použitá při uctívání Sabaziose (britské muzeum ).[1] Roman 1. – 2. Století n. L. Ruce zdobené náboženskými symboly byly navrženy tak, aby stály ve svatyních, nebo jako tento, byly připevněny ke sloupům pro procesní použití. Další podobná bronzová ruka nalezená v 16. / 17. Století v Tournai V Belgii je také Belgie britské muzeum.[2]

Sabazios (Starořečtina: Σαβάζιος, romanized: Sabázios, moderní výslovnost Savázios; alternativně, Sabadios[3]) je jezdec a nebe otec bůh Phrygians a Thrákové. v Indoevropské jazyky, jako Phrygian, -zios prvek v jeho jménu pochází z dyeus, společný předchůdce latiny deus ('Bůh ') a řečtina Zeus. Ačkoli Řekové interpretován Phrygian Sabazios[4] jako oba Zeus a Dionýsos,[5] jeho reprezentace, dokonce do římský občas mu ukázat na koni jako kočovného boha jezdce, který má svou charakteristickou hůl síly.

Thrácký / frygický Sabazios

Je pravděpodobné, že migrující Frýgijci přinesli Sabaziose, když se usadili Anatolie na počátku prvního tisíciletí př. n. l. a že je třeba hledat původ boha Makedonie a Thrákie. Nedávno objevená starodávná svatyně Perperikon v moderní době Bulharsko je považován za Sabaziose. Makedonci byli také známí jezdci, chovatelé koní a ctitelé koní až do doby Filip II, jehož jméno znamená „milovník koní“.

Možný časný konflikt mezi Sabaziosem a jeho následovníky a domorodou bohyní matky Frýgie (Cybele ) se může projevit v Homere Stručný odkaz na mladistvé výkony Priam, kteří pomáhali Frýgiánům v jejich bitvách s Amazonky. Aspekt kompromisního náboženského osídlení, podobný ostatním mýtickým úpravám v celé egejské kultuře, lze číst v pozdějším frygickém králi Gordias „adopce“ s Cybele[6] z Midas.

Jedním z tvorů původního náboženství byl Lunární býk. Vztahy Sabaziose s bohyní lze předpokládat tak, že jeho kůň umístí kopyto na hlavu býka, v reliéfu římského mramoru na Bostonské muzeum výtvarného umění.[7] Ačkoli má Roman datum, ikonický obrázek vypadá mnohem dříve.

Tato římská ruka Sabaziose ze slitiny mědi byla použita při rituálním uctívání. Ve sbírkách dnes zůstává jen pár rukou. Muzeum umění Walters, Baltimore.

Bůh na koni

Další informace: Thrácký jezdec
Thrácký jezdec, Národní muzeum rumunské historie

Více „bohů jezdců“ je v Burdurově muzeu v krocan. Za římského císaře Gordián III bůh na koni se objevuje na mincích ražených v Tlos, v sousední Lycii a v Istrus, v provincii Dolní Moesia, mezi Thrákií a Dunajem. Obecně se předpokládá, že dědeček mladého císaře pocházel z anatolské rodiny kvůli jeho neobvyklému příznivci Gordianovi.[8] Ikonický obraz boha nebo hrdiny na koni bojujícího s chthonic had, na kterém jeho kůň šlape, se objeví na keltský votivní sloupy as příchodem křesťanství snadno se to proměnilo v obraz Svatý Jiří a drak, jehož nejstarší známá vyobrazení jsou z Kappadokie z desátého a jedenáctého století a z Gruzie a Arménie z jedenáctého století.[9]

Ikonografie, vyobrazení a helénistické asociace

Pohled z různých úhlů.

Mezi římskými nápisy z Nicopolis ad Istrum je Sabazios obecně přirovnáván k Jove a zmínil se vedle Rtuť.[10] Podobně v helénistických památkách je Sabazios buď výslovně (prostřednictvím nápisů), nebo implicitně (prostřednictvím ikonografie) spojen s Diem. Na mramorové desce z Philippopolis je Sabazios zobrazen jako kudrnaté a vousaté centrální božstvo mezi několika bohy a bohyněmi. Pod jeho levou nohou je hlava berana a v levé ruce drží žezlo zakončené rukou v Benedictio latina gesto.[11] Sabazios je doprovázen bustami po jeho pravé straně zobrazující Lunu, Pana a Merkura a po jeho levé straně Sol, Fortuna a Daphne.[10] Podle Macrobia byli Liber a Helios mezi Thráky uctíváni jako Sabazios;[10] tento popis zapadá do jiných klasických účtů, se kterými se Sabazios ztotožňuje Dionysos. Sabazios je také spojován s řadou archeologických nálezů zobrazujících bronzovou pravou ruku v gestu benedictio latina. Zdá se, že ruka měla rituální význam a mohla být připevněna k žezlu (jako ta, kterou nesl Sabazios na desce Philippopolis). I když existuje mnoho variací, ruka Sabaziose je obvykle zobrazena s borovou šiškou na palci a hadem nebo párem hadů obklopujících zápěstí a převyšujících ohnutý prsten a malíčkové prsty. Mezi další symboly občas obsažené v rukou Sabaziose patří blesk přes ukazováček a prostředníček, želva a ještěrka na hřbetu ruky, orel, beran, bezlistá větev, thyrsos a Mounted Heros.[10]

Sabazios v Aténách

Extatické východní obřady praktikované převážně ženami v Aténách byly spojeny pro rétorické účely Demosthenes při podkopávání oponenta Aeschines za účast v kultovních asociacích jeho matky:

Když jsi dosáhl mužství, podněcoval jsi svou matku v jejích zasvěceních a dalších rituálech a četl jsi nahlas z kultovních spisů ... Třela si hady s tlustými tvářemi a pláčeš jim nad hlavou Euoi saboi a hues attes, attes hues.[12]

Transformace na Sabazius

Zdá se, že přenos Sabaziose do římského světa byl z velké části zprostředkován prostřednictvím Pergamum.[13] Přirozeně synkretický přístup řeckého náboženství rozmazané rozdíly. Pozdnější řecké spisovatele, jako Strabo v prvním století n. l. spojeno s Sabaziosem s Zagreus, mezi frygickými ministry a účastníky posvátných obřadů Rhea a Dionysos.[14] Straboův sicilský současník, Diodorus Siculus, sjednotil Sabaziose s tajným „druhým“ Dionýzem, narozeným ze Dia a Persefony,[15] spojení, které není potvrzeno dochovanými nápisy, které jsou zcela k Zeus Sabazios.[16] Křesťan Klement Alexandrijský byl informován, že tajná tajemství Sabazia, jak byla praktikována mezi Římany, zahrnovala a had, a chthonic stvoření nespojené s nasazeným nebeským bohem Phrygia: "„Bůh v lůně“ je spolupodepsat tajemství Sabazia adeptům. “Clement hlásí:„ Toto je had, který prošel lůnem zasvěcených. “[17]

Mnohem později byzantská řecká encyklopedie, Suda (10. století?), Rozhodně říká

Sabazios ... je stejný jako Dionysos. Tuto formu adresy získal od rituálu, který se ho týkal; protože barbaři nazývají bacchický výkřik „sabazein“. Proto i někteří Řekové ho následují a křik nazývají „sabasmos“; tím se Dionysos [stává] Sabaziosem. Také nazývali „saboi“ ta místa, která byla věnována jemu a jeho Bacchantes ... Demosthenes [v projevu] „Za Ktesifona“ [zmiňuje je]. Někteří říkají, že Saboi je termín pro ty, kteří se věnují Sabaziovi, tedy Dionysosovi, stejně jako ti [oddaní] Bakkhosovi [jsou] Bakkhoi. Říkají, že Sabazios a Dionysos jsou stejní. Někteří tedy také říkají, že Řekové nazývají Bakkhoi Saboi.[18]

V římských lokalitách, i když nápis zabudovaný do zdi klášterního kostela San Venanzio v Ceperaně, navrhl renesančnímu humanistovi[19] byl postaven na základech chrámu do Jupiter Sabazius, podle moderních učenců nebyl nalezen jediný chrám zasvěcený Sabaziovi, bohu jezdců pod širým nebem.[20] Malé votivní ruce, obvykle vyrobené z mědi nebo bronzu, jsou často spojovány s kultem Sabaziose. Mnoho z těchto rukou má na základně malou perforaci, což naznačuje, že mohly být připevněny k dřevěným sloupům a neseny v procesích. Symbolika těchto objektů není dobře známa.[21]

Židovské spojení

První Židé, kteří se usadili v Římě, byli vyhnáni v roce 139 př. N. L. Spolu s chaldejskými astrology Cornelius Hispalus podle zákona, který zakazoval šíření „kazícího“ kultu „Jupitera Sabazia“, podle ztělesnění ztracené knihy Valerius Maximus:

Gnaeus Cornelius Hispalus, praetor peregrinus v roce konzulátu Marcus Popilius Laenas a Lucius Calpurnius nařídil astrologům ediktem, aby do deseti dnů opustili Řím a Itálii, protože mylnou interpretací hvězd narušili vrtkavé a hloupé mysli, čímž vydělali na zisku z jejich lži. Stejný praetor přinutil Židy, kteří se pokoušeli infikovat římský zvyk kultem Jupitera Sabazia, k návratu do svých domovů.[22]

Tím se předpokládá, že Římané identifikovali Žida YHVH Tzevaot („sa-ba-oth“, „of the Hosts“) as Jove Sabazius.

Toto mylné spojení Sabaziose a Sabaose se často opakovalo[Citace je zapotřebí ]. V podobném duchu, Plútarchos tvrdili, že Židé uctívali Dionýsos a ten den sabat byl festival Sabazius.[23] Plútarchos také hovoří o identifikaci židovského boha s „egyptským“ Typhon, identifikace, kterou však později odmítá. Monoteistický Hypsistariáni uctíval Nejvyššího pod tímto jménem, ​​které mohlo být formou židovského Boha.

Reference

  1. ^ "Sbírka Britského muzea". britishmuseum.org. Citováno 2017-03-06.
  2. ^ "Sbírka Britského muzea". britishmuseum.org. Citováno 2017-03-06.
  3. ^ Jakobson, Roman (1985). "Jazykové důkazy ve srovnávací mytologii". V Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Vybrané spisy. VII: Příspěvky ke srovnávací mytologii: Studium lingvistiky a filologie, 1972-1982. Walter de Gruyter. ISBN  9783110855463.CS1 maint: ref = harv (odkaz) str. 7.
  4. ^ Varianty hláskování, jako Sawadios v nápisech se může ukázat jako diagnostická při stanovení původu, Ken Dowden navrhováno v recenzi E.N. Pruh, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 pro Klasický přehled, 1991:125.
  5. ^ Vidět interpretace Graeca.
  6. ^ Později řečtí mytografové v této souvislosti zredukovali roli Cybele na „manželku“; zpočátku bude Gordias vládnout jménem bohyně jako její viditelný zástupce.
  7. ^ „Zeus Sabazios v Muzeu výtvarných umění v Bostonu“. mfa.org. Citováno 2017-03-06.
  8. ^ „Gordian III Lycia | Sabazios na mincích, ilustrováno ve sbírce M. Halkam“. mihalkam.ancients.info. Citováno 2017-03-06.
  9. ^ Vidět Svatý Jiří a drak
  10. ^ A b C d Tacheva, M. (1983). Východní kulty v Moesia Inferior a Thracia: (5. století př. N. L. - 4. století n. L.). Brill. str. 183. ISBN  9789004068841. Citováno 2017-03-06.
  11. ^ Vermaseren, M. J. (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): ruce. Brill. str. 16. ISBN  9004069518. Citováno 2018-01-03.
  12. ^ Demosthenes, De corona 260; Attis, hadí kult, Sabazios, Dionýsos (Aeschines je charakterizován jako „břečťan“ a „liknos-nosič ") a" kultovní spisy ", které mohly naznačovat Orphic připojení také nejsou jinak propojena kult, s výjimkou jejich cizinců v Aténách pátého století.
  13. ^ Lane 1989.
  14. ^ Strabo, Zeměpis, 10.3.15.
  15. ^ Diodorus Siculus, 4.4.1.
  16. ^ E.N. Lane se snažil vyvrátit toto rozšířené sjednocení: Lane, „Směrem k definici Sabaziovy ikonografie“, Numen 27 (1980: 9-33) a Corpus Cultis Jovis Sabazii:, v Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain: závěry 100.3 (Leiden atd.: Brill) 1989.
  17. ^ Klement Alexandrijský, Protrepticus, 1, 2, 16.
  18. ^ Sudas, pod „Sabazios“, „saboi“; Sider, Davide. "Poznámky ke dvěma epigramům Philodemus". Americký žurnál filologie, 103.2 (léto 1982: 208–213), s. 209f.
  19. ^ Antonio Ivani, psaní svému humanistovi Antoniovi Meduseimu, 15. července 1473; uvedeno v Roberto Weiss, Renesanční objev antiky, 1969:116.
  20. ^ Lane, E. N. "Corpus Cultis Jovis Sabazii", v Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain 100.3 Závěry (Leiden atd.: Brill) 1989: 48.
  21. ^ M. J. Vermaseren, "Corpus Cultis Jovis Sabazii", v Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain 100.1 (Leiden atd.: Brill) 1983 sestavuje korpus těchto rukou.
  22. ^ (Valerius Maximus), typický představitel Devět knih nezapomenutelných skutků a rčení, i. 3, 2 viz PŘÍKLAD 3. [Odst.]
  23. ^ Plútarchos. Symposiacs, iv, 6.

externí odkazy

  • Média související s Sabazios na Wikimedia Commons