Bestiář - Bestiary

Pro další použití viz Bestiář (disambiguation).
„The Leopard „od bestiáře ze 13. století známého jako“Rochester Bestiář "
Detail z 12. století Aberdeen Bestiary
Monoceros a Medvěd. Bodleian knihovna, SLEČNA. Ashmole 1511, Ashmole Bestiář, Folio 21r, Anglie (Peterborough ?), Počátek 13. století.
Peridexion Tree

A bestiářnebo bestiarum vocabulum, je kompendium zvířat. Pocházející z starověk, byly bestiáře populární v Středověk v ilustrovaných svazcích, které popisovaly různá zvířata a dokonce i kameny. The přírodní historie a ilustrace každého zvířete byla obvykle doprovázena morální lekcí. To odráželo víru, že svět sám je Božím slovem a že každý živý tvor má svůj vlastní zvláštní význam. Například pelikán, o kterém se věřilo, že si roztrhla prsa a přivedla mláďata k životu vlastní krví, byla živým znázorněním Ježíš. Bestiář je tedy také odkazem na symbolický jazyk zvířata v západním křesťanském umění a literatura.

Dějiny

Nejstarší bestiář ve formě, v jaké byl později popularizován, byl anonymní 2. století řecký svazek s názvem Physiologus, který sám shrnul starověké znalosti a moudrost o zvířatech ve spisech klasický autoři jako Aristoteles je Historia Animalium a různá díla od Herodotus, Plinius starší, Solinus, Aelian a další přírodovědci.

V návaznosti na Physiologus, Svatý Isidore ze Sevilly (Kniha XII Etymologiae ) a Svatý Ambrož rozšířil náboženské poselství s odkazem na úryvky z bible a Septuaginta. Oni a další autoři volně rozšiřovali nebo upravovali již existující modely a neustále zdokonalovali morální obsah bez zájmu nebo přístupu k mnohem podrobnějším informacím o věcném obsahu. Nicméně často fantazijní zprávy o těchto zvířatech byly široce čteny a obecně se věřilo, že jsou pravdivé. Několik pozorování nalezených v bestiářích, jako je migrace ptáků, byly zlevněny přírodní filozofové pozdějších stoletích, jen aby byla znovu objevena v moderní vědecké éře.

Středověké bestiáře jsou pozoruhodně podobné v pořadí zvířat, s nimiž zacházejí. Bestiáře byly obzvláště populární v Anglie a Francie kolem 12. století a byly to hlavně kompilace dřívějších textů. The Aberdeen Bestiary je jedním z nejznámějších z více než 50 bestiářů rukopisů, které dnes přežily.

Bestiáře ovlivněny brzy heraldika ve středověku, dávat nápady pro poplatky a také pro uměleckou formu. Bestiáři nadále inspirují erby vytvořené v naší době.[1]

Dvě osvětlené Žaltáři, Queen Mary Psalter (Britská knihovna Paní Royal 2B, vii) a Isabella Psalter (Státní knihovna, Mnichov ), obsahují úplné cykly Bestiáře. Bestiář v knize Queen Mary Psalter se nachází v „okrajových“ dekoracích, které zabírají přibližně dolní čtvrtinu stránky a jsou v této práci neobvykle obsáhlé a soudržné. Bestiář byl ve skutečnosti rozšířen nad rámec zdroje v normanském bestiáři Guillaume le Clerc na devadesát zvířat. Některé z nich jsou umístěny v textu, aby byly v souladu s žalm ilustrují.[2]

Italský umělec Leonardo da Vinci také vytvořil svůj vlastní bestiář.[3]

A dobrovolný je podobná sbírka symbolů ptáků, která se někdy vyskytuje ve spojení s bestiáři. Nejznámější renesanční sbírek byl Johannes de Cuba je Gart der Gesundheit[4] který popisuje 122 ptáků a který byl vytištěn v roce 1485.[5]

Bestiářský obsah

Obsah středověkých bestiářů byl často získáván a vytvářen kombinováním starších textových pramenů a zpráv o zvířatech, jako je Physiologus.[6]

Středověké bestiáře obsahovaly podrobné popisy a ilustrace druhů pocházejících ze západní Evropy, exotických zvířat a toho, co je v moderní době považováno za imaginární zvířata. Popisy zvířat zahrnovaly fyzikální vlastnosti spojené s tvorem, i když ty byly často fyziologicky nesprávné, spolu s křesťanskou morálkou, kterou zvíře představovalo. Popis byl pak často doprovázen uměleckou ilustrací zvířete, jak je popsáno v bestiáři.

Bestiáře byly organizovány různými způsoby na základě zdrojů, z nichž čerpali.[7] Popisy by mohly být uspořádány podle skupin zvířat, jako jsou suchozemští a mořští tvorové, nebo prezentovány abecedně. Texty však nerozlišovaly mezi existujícími a imaginárními zvířaty. Popisy tvorů jako např Draci, jednorožci, bazilišek, griffin a caladrius byly v takových pracích běžné a byly nalezeny mezi účty medvědi, kanci, Jelen, lvi, a sloni.

Tento nedostatek oddělení byl často spojován s předpokladem, že lidé v této době věřili v to, co moderní doba klasifikuje jako neexistující nebo „imaginární stvoření Tento předpoklad je však v současné době předmětem debaty a jsou nabízena různá vysvětlení. Někteří vědci, jako např Pamela Gravestock, psali o teorii, že středověcí lidé si ve skutečnosti nemysleli, že taková stvoření existují, ale místo toho se zaměřili na víru v důležitost křesťanské morálky, kterou tato stvoření představovala, a že význam morálky se nezměnil bez ohledu na to, zda zvíře existuje nebo ne . Historik vědy David C. Lindberg poukázal na to, že středověké bestiáře byly bohaté na symboliku a alegorii, aby spíše sloužily morální lekci a bavily, než aby předávaly znalosti o přírodním světě.[8]

Moderní bestiáře

V moderní době umělci jako Henri de Toulouse-Lautrec a Saul Steinberg vytvořili své vlastní bestiáře. Jorge Luis Borges napsal současný druh bestiáře, Kniha imaginárních bytostí, která sbírá imaginární zvířata z bestiářů a beletrie. Nicholas Christopher napsal literární román s názvem „The Bestiary“ (Dial, 2007), který popisuje snahy osamělého mladého muže vystopovat nejúplnější bestiář na světě. John Henry Fleming je Hrůzostrašní tvorové z Floridy[9] (Pocol Press, 2009) si vypůjčuje ze středověké tradice bestiářů a předává morální poučení o životním prostředí. Caspar Henderson je Kniha sotva představených bytostí[10] (Granta 2012, Chicago University Press 2013), s podtitulem „Bestiář 21. století“, zkoumá, jak si lidé představují zvířata v době rychlé změny prostředí. V červenci 2014 napsal Jonathan Scott Nejsvětější kniha zvířat,[11] Publikace Eastern Christian Publication, která obsahuje 101 zvířat z různých překladů Bible, v souladu s tradicí bestiáře obsaženou ve spisech svatých, včetně Svatý Jan Zlatoústý.

Viz také

Reference

  • "Středověký bestiář ", James Grout, součást Encyklopedie Romana.
  • McCulloch, Florencie. (1962) Středověké latinské a francouzské bestiáře.
  • Clark, Willene B. a Meradith T. McMunn. eds. (1989) Zvířata a ptáci středověku. Bestiář a jeho dědictví.
  • Payne, Ann. (1990) „Středověká zvířata.
  • George, Wilma a Brunsdon Yapp. (1991) Pojmenování zvířat: Přírodní historie ve středověkém bestiáři.
  • Benton, Janetta Rebold. (1992) Středověký zvěřinec: Zvířata v umění středověku.
  • Lindberg, David C. (1992) Počátky západní vědy. Evropská tradice ve filozofickém, náboženském a institucionálním kontextu, 600 B. C. až A. D. 1450
  • Flores, Nona C. (1993) „Zrcadlo zkreslené přírody: Dilema středověkého umělce při zobrazování zvířat“.
  • Hassig, Debra (1995) Středověké bestiáře: text, obrázek, ideologie.
  • Hrob, Pamela. (1999) „Existovala imaginární zvířata?“
  • Hassig, Debra, ed. (1999) The Mark of the Beast: The Medieval Bestiary in Art, Life, and Literature.

Poznámky

  1. ^ Friar, Stephen, ed. (1987). Nový heraldický slovník. Londýn: Alphabooks / A & C Black. p. 342. ISBN  0-906670-44-6.
  2. ^ Žaltář Queen Mary: studie afektu a publika Anne Anne Rudloff Stanton, p44ff, Diane Publishing
  3. ^ Evans, Oliver (říjen - prosinec 1951). "Výběry z Bestiáře Leonarda da Vinciho". The Journal of American Folklore. 64 (254): 393–396. doi:10.2307/537007. JSTOR  537007.
  4. ^ de Cuba, Jean (1501). Zahrada zdraví (francouzsky). Verard Antoine (Paříž). Archivovány od originál (758 naskenovaných stránek s černobílými ilustracemi) v roce 2007.
  5. ^ Hortus sanitatis deutsch. Mainz (Peter Schöffer) 1485; Neudrucke München 1924 a 1966.
  6. ^ Clark, Willene B .; McMunn, Meradith T. (2005). "Úvod". In Clark, Willene B .; McMunn, Meradith T. (eds.). Zvířata a ptáci středověku. Bestiář a jeho dědictví. Národní knihy. s. 2–4. ISBN  0-8122-8147-0.
  7. ^ McCulloch, Florencie (1962). Středověké latinské a francouzské bestiáře. Chapel Hill: University of North Carolina Press. p. 3.
  8. ^ Lindberg, David C. (1992). Počátky západní vědy. Chicago: University of Chicago Press. p.354-356. ISBN  0-226-48231-6.
  9. ^ „Hrůzostrašní tvorové z Floridy John Henry Fleming“. Fearsomecreatures.com. Citováno 2016-12-06.
  10. ^ „Kniha sotva představených bytostí“. Barelyimaginedbeings.com. Citováno 2016-12-06.
  11. ^ „Religion News Association & Foundation“. Rna.org. 21. 11. 2016. Archivovány od originál dne 19. 10. 2014. Citováno 2016-12-06.

externí odkazy