Irský folklór - Irish folklore

Část série na
Kultura Irska
Vlajka čtyř provincií.svg
Dějiny
Lidé
Náboženství
Umění
Literatura
  • Vlajka čtyř provincií.svg Irský portál

Irský folklór (irština: béaloideas) odkazuje na folktales, baladii, hudbu, tanec a tak dále, nakonec, na celou lidovou kulturu.

Irský folklór, když je zmíněn mnoha lidmi, vyvolává obrazy banshees, pohádkových příběhů, skřítek a lidí, kteří se shromažďují a sdílejí příběhy. Mnoho pověstí a legend se předávalo z generace na generaci, stejně jako tance a písně při pozorování důležitých příležitostí, jako jsou svatby, brázdy, narozeniny a svátky nebo řemeslné tradice. To vše lze považovat za součást folklóru, protože jde o studium a zhodnocení toho, jak lidé žili.

Definice

To, co tvoří irský folklór, může být pro ty, kteří neznají irskou literaturu, dost nejasné.[1] Diarmuid Ó Giolláin například prohlásil, že folklór je nepolapitelný jasně definovat.[2]

Bo Almqvist (c. 1977) dal všeobjímající definici, že folklór pokrýval „celek lidové kultury, duchovní a hmotné“, a zahrnoval vše, co je uvedeno v Seán Ó Súilleabháin je Příručka irského folklóru (1942).[3][4]

To nebylo až do roku 1846, že slovo "folklór" byl vytvořen, anglický spisovatel William Thoms, určit „způsoby, zvyky, zachovávání, pověry, balady, přísloví, & c staré doby ".[1][5] Termín byl poprvé přeložen do irštiny jako béaloideas (rozsvícený ‚ústní poučení ') v roce 1927.[6]

Folktales a písně

Příběhy byly tradičně líčeny na shromážděních u krbu,[A][7] taková společenská setkání, na nichž se také hraje tradiční irská hudba a tanec, jsou některými označována jako ceilidh,[8] ačkoli toto je termín vypůjčený od Skotská gaelština. Vyprávění, písně a tanec byly také součástí toho, jak se připomínaly zvláštní příležitosti, například v době Vánoc, Halloweenu (Oíche Shamhna, v předvečer Samhain ), Beltane, které se konalo první květnový den,[4] nebo Den svatého Patrika. Irský folklór je úzce spjat s dýmkou a housle, tradiční irská hudba a lidový tanec.[9]

The nadšení Caoineadh Airt Uí Laoghaire složeno Eileen Dubh Ní Chonaill v brázdě jejího manžela je kus poezie předávané lidovou tradicí.[10]

Kromě folktales a legend jsou folkloristické žánry doplněny memoraty, vírami a prohlášeními o víře.[11]

Řemeslníci a bylinkové tradice

Součástí irského folklóru jsou také předávané dovednosti, jako je tkaní košíků nebo St. Bridget kříže.

Jako příklad volali mělké proutěné koše skeeoges tak jako sítka (vyprázdnit vařené brambory a horkou vodu, vypustit kapalinu) byly zaznamenány v oblasti Co. Wexford od Patrick Kennedy v 19. století. Pozdější sběratel folklóru nebyl schopen zjistit, zda se tato praxe v lokalitě prováděla při terénních pracích v 50. letech (nebo při revizi v 70. letech).[b] Název tohoto koše skeeoge údajně odvozeno z gaelského slova pro „štít“ (irština: sciath).[12][13]

The Irská folklórní komise nashromáždil sbírku křížů vyrobených na Den sv. Bridgetové (1. února) a různé řemeslné předměty z pletené slámy atd., shromážděné z celého kraje.[14]

Folklór může také zahrnovat znalosti a dovednosti, jako je jak postavit dům[Citace je zapotřebí ]nebo k léčbě nemoci, tj. bylinková tradice.[15]

Společná témata

Bunworth Banshee, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland by Thomas Crofton Croker, 1825
Bunworth Banshee, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland od Thomase Croftona Crokera, 1825

V irském folklóru existují určité základní motivy, často stereotypy.

Víly

Jeden komentátor připisuje Andrew Lang rozsáhlá definice, že irský folklór je o vílech.[16] Víra ve víly (sidhe) byl rozšířený.[16]

Někteří, například irský básník W. B. Jo, rozdělili víly do několika kategorií a / nebo druhů (viz Klasifikace víl ). Irské víly se však obvykle dělí do dvou hlavních kategorií: rasa víly a osamělé víly.[17][18]

Rasa pohádkových lidí (Aos Sí ) byli považováni za potomky Tuatha Dé Danann, božská rasa, která přišla do Irska a zvítězila nad tamními lidmi. Jsou popsány jako lidské velikosti, krásné, silné a laděné s přírodou, podobně jako současná fantasy rasa elfů.[19]

Two green
Pohádkové stromy poblíž Greenanu. Podle pohádkové tradice se říká, že hlohový strom, známý také jako pohádkový strom, označuje území víl.

Osamělé víly jsou to, co zní - osamělé. Místo toho, aby spolu žily jako elitní rasa víly, jsou osamělé víly tajné a izolované, často zůstávají daleko od lidí a vycházejí v noci.[20] Osamělé víly zahrnují širokou škálu kouzelných tvorů v irském folklóru.[Citace je zapotřebí ]

Jeden typ irské víly je žena Banshee, posel smrti s ní nadšení nebo zlovolný pláč nad smrtí někoho,[21] a známý pod mnoha různými jmény.[22][C]

Další uznávanou irskou vílou je skřítek, které mnozí označili za výrobce obuvi.[d][16][24][E] The kluricaune je sprite mnoho považovat za synonymum pro lepreachaun,[27][29] a Yeats uvažuje o tom, zda jsou tyto a daleko Darrig (strach dearg, „rudý muž“) jsou stejní.[24] Mackillop říká, že tito tři jsou tři druhy osamělé víly,[30] ale Yeats dále říká „existují i ​​jiné osamělé víly“ a pojmenuje Dullahan (bezhlaví jezdci), Púca, a tak dále.[24]

The měnění je často připisováno tomu, že je páchán vílami.[31] Tématu je přiřazen vlastní typ migrační legendy „The Changeling“ (ML 5085).[32]

Pohádková země

Nadpřirozené bytosti, jako jsou tyto víly, jsou také spojeny s irskou tradiční vírou v Jiný svět (Saol Eile).[33]

Pohádkové pevnosti a hloh stromy, také známé jako pohádkové stromy, jsou místem pobytu víly. Manipulace s těmito weby je považována za nesmírně neúctu k vílám.[34]

Hloh strom

Existuje několik stromů posvátných pro Irsko, ale osamělý hloh (také známý jako „květinový“ strom) je zvláště považován za strašidelný dům a skvrny pod tím, kde se tráva opotřebovala, jsou pokládány za tanec víly.[F][35] Ačkoli literární fikce více než folklór, dvě po sobě jdoucí básně Samuel Ferguson „The Fairy Thorn“ a „The Fairy Well of Lagnanay“ popisuje osamělého Fairy Hawthorn (The Whitethorn).[G][37]

Víla kopce

Představa, že irské víly žijí v pohádkových kopcích (pohádkové pevnosti, pohádkové kopce), vede ke vzniku těchto jmen aos sí nebo daoine sídhe („lidé z sidhe [mohyla víly] ').[38]

V případě „The Legend of Knockgrafton „(název kopce), protagonista jménem Lusmore je nesen uvnitř víly“hradní příkop „nebo rath pohádkovým větrem (irština: sidhe gaoithe).[h][40]

Hrdinské ságy

Mezi další klasická témata irské lidové literatury patří Cú Chulainn, Děti Lir Finn MacCool ze středověkých hrdinských a tragických ság.

Folklorní materiál v „předrokerském období“, podle Bo Almqvist Zvažte předběžně zahrnutí různých středověkých písemných textů (hrdinské příběhy v Ulsterův cyklus, Finnův cyklus, Cyklus králů a hagiografie svatého Patrika a dalších svatých atd.), s podmínkou, že tato díla již nelze považovat za neporušené lidové legendy, vzhledem k nahromaděným literárním vrstvám „fantazijních a fantastických“. Jsou však vynikajícím zdrojem srovnávacích studií, protože shromážděné folktales lze někdy vysledovat až do těchto středověkých ság.[41] Příkladem je příběh Cú Chulainn kůň[i] pozůstatek v legendě typu „The Waterhorse as Workhorse“ (MLSIT 4086),[j] nebo tak argumentoval C. W. von Sydow.[42]

Ve 20. století se Irská folklórní komise shromáždil velký soubor takových romantických hrdinských ság, zejména příběhy o Fionn Mac Cumhail a Fianna.[k][43]

Historie sběratelství

První sběratelé

Po většinu 19. století sbírku irského folklóru prováděli mluvčí angličtiny a shromážděný materiál byl zaznamenán pouze v angličtině.[44]

Thomas Crofton Croker kdo sestavil Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825–1828) je považován za jednoho z prvních sběratelů.[45] Croker je první mezi významnými „starožitníky-folkloristy“ (značka, kterou použil Richard Dorson ) se vynořit z pouhého antikvariáty.[46]

Příběhy v irském jazyce

Irsky mluvící západ Gaeltacht zahrnuty například Aranské ostrovy, kde sbírání folklóru prováděl dánský lingvista Holger Pedersen zpět v roce 1896, ačkoli výsledná sbírka byla nikdy vydána až o sto let později. Dramatik J. M. Synge také zahrnoval pár folktales v jeho Aranské ostrovy (1907).[47]

Irská folklórní komise

Další informace: Irská folklórní komise

Séamus Ó Duilearga (James Hamilton Delargy), který založil společnost Folklore of Ireland and its Béaloideas v roce 1927 byl později jmenován do čela časopisu Irská folklórní komise (IFC) byla založena irskou vládou v roce 1935.[48] Seán Ó Súilleabháin byl archivářem IFC od jeho založení. Po absolvování 3měsíční péče v Uppsala, Švédsko pod C. W. von Sydow o metodách archivace folklóru se archivář stal nástrojem při vytváření sběratelské politiky pro IFC.[49] Jedním z projektů Ó Súilleabháina byl školní program pro sbírání folklóru pro děti základních škol (1937-1938).[50][51] IFC zřídila síť 200 nebo 300 korespondentů po celém Irsku, kterým byly rozeslány dlouhé dotazníky, aby jim zadala konkrétní oblasti sběru folklóru.[50][52]

Ó Súilleabháin brzy sestavil příruční průvodce pro terénní sběr folklóru s názvem Láimh-Leabhar Béaloideasa (1937) v irštině, později rozšířen a publikován v angličtině jako Příručka irského folklóru (1942). Metodika byla založena na systému Uppsala, který studoval, a knihy se staly standardní biblí pro každého irského sběratele folklóru.[53][54]

Folktale klasifikace

Seán Ó Súilleabháin a Sean Ó Súilleabháin vyvinuli snahu o katalogizaci všech známých mezinárodních lidových pohádek v Irsku, ať už v tisku nebo v ústním oběhu (od roku 1956) Reidar Thoralf Christiansen, které vyvrcholily Druhy irského folktale (1963), kompilace asi 43 000 verzí v rámci 700 mezinárodních příběhů.[43]

Christiansen byl tvůrcem indexu norských legend o migraci (index ML),[55] a Bo Almqvist to upravili pro irské legendy a nazvali to MLSIT (pro Migratory Legend Suggested Irish Type).[56] Ačkoli Druhy irského folktale údajně pojednává o folktale, ale ne o lidové legendě, je zjištěno, že mezi těmito komparativními studijními aparáty existují určité průniky.[57]

Sociologické trendy

Folklór je součástí národní identity a jeho význam se časem vyvíjel.

Irská identita

V Irsku má slovo Folk Lore pro své obyvatele hluboký význam a sdružuje společnosti. Je to slovo, které má v této zemi ideologický význam.[58] Stručně řečeno, folklór je důležitou součástí národní identity.[59]Ó Giolláin (2000), str. 4

Dopady křesťanství na irský folklór

Když Křesťanství bylo poprvé přineseno v Irsku během 5. století misionáři nebyli schopni úplně zničit již existující folklór a víru v bůh podobné víly. Ale folklór nezůstal nedotčen a mýty a Křesťanské víry byly kombinovány tak, aby irský folklór „prosazoval křesťanské ideály, ale přesto zůstal jako ústupek systémům víry raných pohádek“.[60] křesťanství změnil význam některých přesvědčení a definoval jim nové místo ve folklóru. Například víly, které byly dříve vnímány jako Bůh, se staly pouhými kouzly a měly mnohem menší význam. Spolu s tím došlo k fúzi folklórních legend a křesťanství. Jedním z hlavních příkladů je existence legend s oběma svatý Patrik, ústřední postava irské církve, a víly (například „Kolokvium Antiků“ je dialog mezi svatý Patrik a duch Caeilte z Fianny, starobylého klanu keltských válečníků).

Celkově lze říci, že současný irský folklór silně pohlcuje křesťanství, včetně lekcí morálky a duchovního přesvědčení, které vytvářejí „jedinečnou značku pohádkové tradice“.[60]

Anglická kolonizace

Během 16. století anglické dobytí svrhl tradiční politickou a náboženskou autonomii země.

Velký hladomor

Velký hladomor 40. let a úmrtí a emigrace, které to přineslo, oslabilo stále silnou galskou kulturu, zejména na venkově proletariát, což bylo v té době nejtradičnější sociální seskupení. V té době intelektuálové jako např Sir William Wilde vyjádřil znepokojení nad úpadkem tradičních vír:

Ve stavu věcí, s vylidňováním nejúžasnějším, jaké kdy každá země zažila, a šířením vzdělání a zavedením železnic, vysokých škol, průmyslových a jiných vzdělávacích škol na straně druhé - společně s rychlou rozpad našich irských bardických análů, pozůstatky pohanských obřadů a pozůstatky kouzelných kouzel byly zachovány, - může pověra, nebo je-li pověrčivá víra, mohou pověrčivé praktiky nadále existovat?[61]

Moderní společnost

V posledních desetiletích navíc kapitalismus pomohl překonat zvláštní prostorové bariéry[62] což usnadňuje kulturám sloučit jeden do druhého (například amalgám mezi Samhain a předvečer Všech svatých ).

Všechny tyto události vedly k masivnímu úpadku nativních naučených gaelských tradic a Irský jazyk, a protože irská tradice je převážně ústní tradicí,[63] to vedlo ke ztrátě identity a historické kontinuity podobné povahy Durkheim je anomie.[64]

Lidová historie

Irský folklór je plný ústních tradic, které se týkají historických předmětů. To bylo rozpoznáno v A od Seána Ó Súilleabháina Příručka irského folklóru, který obsahuje kapitolu speciálně věnovanou sbírání „Historické tradice“.[65] Irská lidová historie byla běžně známá pod jménem seanchas, termín definovaný Séamusem Ó Duileargem jako „orálně konzervovaná sociálně-historická tradice“.[66] Při provádění terénních prací v hrabství Fermanagh, americký folklorista Henry Glassie, průkopník ve studiu lidových dějin, poznamenal, že v irském vyprávění „jsou dějiny tématem konverzace“.[67] Ve svých oceněných pracích na památku Irské povstání z roku 1798, izraelský historik Guy Beiner napsal důkladné případové studie lidových dějin, které silně demonstrovaly hodnotu folklóru pro studium sociálních a kulturních dějin.[68][69] Beiner se zasazoval o použití výrazu „lidová historiografie“, který podle něj „vědomě vyhýbá umělým rozdílům mezi ústními a literárními kulturami, které leží v samém středu konceptualizací ústní tradice“, a také umožňuje zahrnutí nalezených zdrojů folklife v etnologických studiích hmotné a vizuální kultury.[70]

V populární kultuře

Finský folklorista Lauri Honko označil nově konvertované vykořisťování folklóru jako svůj „druhý život“.[71] Irský folklórní materiál se nyní používá v marketingu (se strategiemi naznačujícími tradici a autentičnost zboží), filmech a televizních pořadech (Tajemství Kells, zmínka o Banshee se nacházejí v televizních pořadech jako např Nadpřirozený, Teen Vlk nebo Čarodějky ), knihy (knižní série Tajemství nesmrtelného Nicholase Flamela, román Američtí bohové...), což přispívá k vytvoření nového souboru irského folklóru.

Viz také

Vysvětlivky

  1. ^ Taková skutečná shromáždění se rekonstruují v Patrick Kennedy díla.
  2. ^ James G. Delaney byl sběratel folklóru pro Irská folklórní komise.
  3. ^ Například badhbh (což znamená „scaldcrow“), který se běžně používá na jihovýchodě Irska, i když vrána představuje bohyni války Badb (sjednoceno s Mór-Ríoghain ) v rané irské literatuře.[23]
  4. ^ Pojem je založen na etymologii skřítka Douglase Hydese, odvozené od Leith Brog nebo Leith Brogan ‚jeden obuvník ',[24] jiní však poukazují na to, že slovo lze vysledovat až ke starému irštině luchorpán což znamená nějaký druh trpaslíka (podobné bytosti).[25] Ale nejen Yeats, ale Bo Almqvist odkazuje na skřítek jako na „pohádkového ševce“.[26]
  5. ^ Diarmuid Ó Giolláin (1984 papír atd.) je prominentní ve studiu Skřítek.[26]
  6. ^ Ačkoli George Henry Kinahan, přírodovědec a archeolog, se domnívá, že jsou stejně dobře způsobeny útočištěm poutníků.
  7. ^ V první básni se odehrává únos víly,[36] a ve druhém dívka zmizí poté, co si přeje být odvezena do Pohádkové země a napít se ze studny.[37]
  8. ^ Nebo víla.[39]
  9. ^ Tradice koně Cú Chulainna, Šedá Macha, nebo snad základní příběh ženy Macha v příběhu Slabost Ulstermenů.
  10. ^ Migrační legenda Doporučený index irského typu společnosti Bo Almqvist.
  11. ^ Skutečnost, že sbírání těchto folktales bylo podporováno Seán Ó Súilleabháin zahrnoval shrnutí Ulsterova cyklu a Fenianských příběhů v jeho 1942 Příručka, což byl polní manuál pro sběratele provize i mimo ni.

Reference

  1. ^ A b Markey (2006), str. 21.
  2. ^ Ó Giolláin (2000), str. 2.
  3. ^ Almqvist (1977–1979), str. 11, cit Markey (2006), str. 22
  4. ^ A b „Irský folklór: mýtus a realita“. dominican-college.com. Archivovány od originál dne 2019-11-21. Citováno 2018-03-08.
  5. ^ Vejvoda (2004), str. 43.
  6. ^ Markey (2006), str. 22.
  7. ^ Delaney, James G. (1988). „Na úpatí hory Leinster: Sbírání folklóru v Kennedyho zemi v roce 1954“. Minulost (16): 3–27. JSTOR  25519976.
  8. ^ Číst (1916).
  9. ^ Ó Giolláin (2000), s. 2–3.
  10. ^ Cullen, L. M. (1993). „Současná a pozdější politika 'Caoineadh Airt Uí Laoire'". Osmnácté století Irsko / Iris an Dá Chultúr. 8: 8. JSTOR  30070942.
  11. ^ O'Connor (2005), str. 24, zadní kryt
  12. ^ Delaney, James G. (1983). „Patrick Kennedy, Folklorist: Předběžné hodnocení“. Minulost (14): 63. JSTOR  25519963.
  13. ^ Kennedy (1866), str.147–148 „Dlouhá lžíce“
  14. ^ Ó Súilleabháin, Seán (31. prosince 1944). „Irish Folklore Commission: Collection of Folk“. The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, Seventh Series. 14 (4): 225–226. JSTOR  25510467.
  15. ^ Číst (1916), s. 255–256.
  16. ^ A b C Číst (1916), str. 250.
  17. ^ Edwards, Gillian (1974). Skřítek a sladký puk: Pohádková jména a povahy. Londýn: Geoffrey Bles.
  18. ^ Yeats, W. B. (1973). Pohádky a lidové příběhy Irska. New York, NY: Společnost Macmillan.
  19. ^ O'Conor, Norreys Jephson (1920). „Rané irské víly a pohádková země“. Recenze Sewanee. 28 (4): 545–557. ISSN  0037-3052.
  20. ^ Eberly, Susan Schoon (leden 1988). „Fairies and the Folklore of Disability: Changelings, Hybrids and the Solitary Fairy“. Folklór. 99 (1): 58–77. doi:10.1080 / 0015587x.1988,9716425. ISSN  0015-587X.
  21. ^ Číst (1916), s. 250–251.
  22. ^ Lysaght (1996), s. 152–153.
  23. ^ Lysaght (1996), str. 156.
  24. ^ A b C d Yeats (1888), str. 80.
  25. ^ Ó Giolláin, Diarmuid (1984). „Leipreachán a víly, trpaslíci a rodinní příslušníci: srovnávací studie“. Béaloideas. 52 (16): 75–78. doi:10.2307/20522237. JSTOR  20522237.
  26. ^ A b Almqvist (1991), str. 25.
  27. ^ T. Crofton Croker (1824), Výzkumy a Thomas Keightley (1860) [1828] Pohádková mytologie, s. 371–383, cit Ó Giolláin (1984).
  28. ^ Jacobs (1892), str. 245, 26–29.
  29. ^ Crokerovo „Pole Boliaunů“ představovalo cluricaune, ale kdy Joseph Jacobs zahrnoval příběh, který změnil ducha na skřítek.[28]
  30. ^ MacKillop (1998) Slovník keltské mytologie, s. v. “kluricaune ".
  31. ^ MacKillop (1998) Slovník keltské mytologie, s. v. “měnění ".
  32. ^ Earls (1992–1993) 111, 133.
  33. ^ O'Connor (2005), str. 31 a násl.
  34. ^ „Irský folklór: tradiční víry a pověry“. Sova. Citováno 2018-03-13.
  35. ^ Kinahan, G. H. (1888). „Irish Plant-Lore Notes“. Folk-Lore Journal. 6 (4): 266. JSTOR  1252608.
  36. ^ Hodder, William (jaro – léto 1991). „Fergusonova„ The Fairy Thorn “: Kritika“. Irish University Review. 21 (1 (Zvláštní vydání: Kontexty irského psaní)): 118–129. JSTOR  25484407.
  37. ^ A b Denman, Peter (podzim 1986). „Ferguson a„ Blackwood's “: Formativní léta“. Irish University Review. 16 (2): 146. JSTOR  25477633.
  38. ^ Monaghan (2004) Encyklopedie keltské mytologie a folklóru, s. v., “víla " a "kopec víly ".
  39. ^ Monaghan (2004) Encyklopedie keltské mytologie a folklóru, s. v., “víla výbuch ", s. v.,"pohádkový výbuch "
  40. ^ Giraudon, Daniel (2007), „Nadpřirozené vichřice ve folklóru keltských zemí“, Béaloideas, 75: 8, JSTOR  20520921
  41. ^ Almqvist (1991), s. 5–6.
  42. ^ Almqvist (1991), str. 6.
  43. ^ A b Lysaght (1998), str. 141.
  44. ^ Hillers (2011), str. 138–139.
  45. ^ Alspach (1946), str. 404 Ačkoli se Alspachova práce zaměřila na raná díla „přispívající .. k folklórnímu pozadí [keltského] obrození“.
  46. ^ Dorson (1999), str. 44.
  47. ^ Ó Giolláin (2000), str. 125, 112.
  48. ^ Briody (2007), s. 2, 19, 232.
  49. ^ Lysaght (1998), s. 137–139.
  50. ^ A b Lysaght (1998), str. 139.
  51. ^ Briody (2007), str. 260–270.
  52. ^ Briody (2007), s. 281–288.
  53. ^ Ó Súilleabháin (1942), s. 140–141.
  54. ^ Briody (2007), str. 248–249.
  55. ^ Almqvist (1991), str. 26.
  56. ^ Almqvist (1991), str. 27.
  57. ^ Almqvist (1991), str. 20.
  58. ^ Ó Giolláin (2000), s. 1–2.
  59. ^ Markey (2006), str. 34, cituji Lady Wilde, Ancient Legends, Mystic Charms a Superstitions of Ireland, str. xii: „legendy mají zvláštní a zvláštní hodnotu, protože pocházejí přímo z národního srdce“.
  60. ^ A b „Changelings, Fairies, Božstva a Saints: The Integration of Irish Christianity and Fairy Tale Belief | Transceltic - Home of the Celtic Nations“. www.transceltic.com. Citováno 2018-04-03.
  61. ^ Ó Giolláin (2000), str. 17.
  62. ^ Harvey, David (1990). Podmínka postmoderny: průzkum původu kulturních změn. Oxford: Blackwell. ISBN  0631162941. OCLC  18747380.
  63. ^ „Průvodce po irských lidových povídkách“. Sova. Citováno 2018-03-13.
  64. ^ Ó Giolláin (2000), s. 14–17.
  65. ^ Ó Súilleabháin (1942), str. 520-547.
  66. ^ Delargy, James Hamilton (1945). „Gaelský vypravěč: S několika poznámkami o gaelských lidových povídkách“. Sborník Britské akademie. 31: 178.
  67. ^ Glassie, Henry (1995). Uplynutí času v Ballymenone: Kultura a historie komunity v Severním Irsku. Indiana University Press: Indiana University Press. str. 109.
  68. ^ Beiner (2006), str.[stránka potřebná ].
  69. ^ Beiner (2018), str.[stránka potřebná ].
  70. ^ Beiner (2018), str. 13-16.
  71. ^ Ó Giolláin (2000), str. 174.

Primární zdroje

Raně novověké zdroje
Lidové pohádky

Sekundární zdroje

Terciární zdroje

Další čtení

  • Carrassi, Vito. The Irish Fairy Tale: A Narrative Tradition from the Middle Ages to Yeats and Stephens. Lanham, MD: John Cabot University Press, 2012. ISBN  978-1-61149-380-1