Náprsník Abrahamův - Bosom of Abraham
"Náprsník Abrahamův„odkazuje na místo pohodlí v biblickém Šeol (nebo Hades v řečtině Septuaginta verze hebrejských písem z doby kolem roku 200 př. n. l., a proto je popsána v Nový zákon )[1] kde čekají spravedliví mrtví Soudný den.
Fráze a koncept se nacházejí v obou judaismus a křesťan náboženství a náboženské umění, ale nebyl nalezen v islám.
Původ fráze
Slovo nalezené v řeckém textu pro „prsa“ je kolpos, což znamená „kolo“ „zátoka“.[2] To se týká Období druhého chrámu procvičování polohování a jídla v blízkosti ostatních hostů, o nichž se fyzicky nejblíže říkalo, že leží na hrudi (hrudníku) hostitele. (Vidět Jan 13:23 )[3][4]
Zatímco se komentátoři obecně shodují na smyslu „Abrahamova lona“, nesouhlasí s jeho původem. Až do doby Maldonatus (AD 1583), jeho původ byl stopován zpět[Citace je zapotřebí ] k univerzálnímu zvyku rodičů vzít si do náruče nebo položit na kolena své děti, když jsou unavené, nebo se vrátit domů a nechat je odpočívat po jejich boku v noci (srov. 2. Samuelova 12: 3;[5] 1. Královská 3:20; 17:19; Lukáš 11: 7 čtv.), což jim způsobilo, že si užívali odpočinku a bezpečí v lůně milujícího rodiče. Stejným způsobem měl Abraham jednat vůči svým dětem po únavě a problémech současného života, proto metaforický výraz „být v Abrahamově břiše“ ve smyslu být v klidu a štěstí s ním.[Citace je zapotřebí ]
Podle Maldonatus (1583),[6] jehož teorie byla od té doby přijata mnoha učenci, metafora „být v Abrahamově břiše“ je odvozena od zvyku ležet na gaučích u stolu, který převládal mezi Židy během a před Ježíšovou dobou. Jako na hostině se každý host opíral o levý loket, aby nechal svou pravou paži na svobodě, a když dva nebo více ležel na stejné pohovce, hlava jednoho muže byla blízko prsou muže, který ležel za sebou, a on bylo proto řečeno „ležet v lůně“ toho druhého.
Starí Židé to také považovali za známku zvláštní cti a laskavosti, aby někdo mohl ležet v lůně pána slavnosti (srov. Jan 13:23 ), a právě touto ilustrací zobrazili další svět. Představovali si odměnu spravedlivých mrtvých jako účast na hostině, kterou dal Abraham, „otec věřících“ (srov. Matouš 8:11 sqq.) a nejvyšší forma této odměny spočívá v tom, že leží v „Abrahamově lože“.
Příbytek spravedlivých mrtvých
judaismus
V prvním chrámovém judaismu Šeol v hebrejském Starém zákoně, nebo Hades v Septuaginta, je primárně místem „ticha“, kam chodí všichni lidé. Během nebo dříve v babylonském exilu se však myšlenky na činnost mrtvých v šeolu začaly dostávat do judaismu.[7][8]
Během Období druhého chrámu (zhruba 500 př. n. l. - 70 n. l.) se koncept Bosomova Abrahama poprvé vyskytuje v židovských papyrusech, které odkazují na „Bosomu Abrahama, Izáka a Jákoba“.[9] To odráží víru židovských mučedníků, kteří zemřeli v očekávání, že: „po naší smrti nás tak přijmou Abraham, Izák a Jákob a všichni naši předkové nás budou chválit“ (4 Makabejské 13:17).[10] Další raná židovská díla přizpůsobují řecký bájný obraz Hades identifikovat spravedlivé mrtvé jako oddělené od nespravedlivých při požárech řekou nebo propastí. V pseudepigrafickém Apokalypsa Sefanjáše řeka má převozníka ekvivalentní k Charone v řeckém mýtu, ale nahrazen andělem. Na druhé straně v Abrahamově náručí: „Unikli jste z Propasti a Hádu, nyní přejdete přes místo křížení ... ke všem spravedlivým, jmenovitě k Abrahamovi, Izákovi, Jákobovi, Enochovi, Eliášovi a Davidovi. "[11] V tomto příběhu nebyl Abraham nečinný v Abrahamově lona, působil jako přímluvce za ty, kteří byli v ohnivé části Hades.[12]
The pseudepigrafické Kniha Enocha popisuje cesty vesmírem a rozděluje šeol na čtyři části: pro skutečně spravedlivé, dobré, ničemné, kteří jsou potrestáni, dokud nebudou propuštěni vzkříšení a ničemní, kteří jsou úplní ve svých přestoupeních a kterým nebude ani při vzkříšení udělena milost. Vzhledem k tomu, že kniha je v ruce pseudepigrafická Enoch, který předchází Abraham, přirozeně Abrahamova postava nepůsobí.
Pozdější rabínské zdroje uchovávají několik stop učení Abrahamova bosomu.[13][14] v Kiddushin 72b, Adda bar Ahavah třetího století se říká, že „sedí v lůně Abrahama“, podobně „V příštím světě sedí Abraham u brány Gehenny a nedovoluje nikomu vstoupit, kdo nese pečeť smlouvy“ podle rabiho Leviho v Genesis Rabba 67.[15] V šedesátých letech 19. století Abraham Geiger navrhl, že podobenství o Lazarovi v Lukášovi 16 zachovalo židovskou legendu a že Lazarus představoval Abrahamova služebníka Eliezera[16]
Nový zákon
Fráze ňadra Abrahama vyskytuje se pouze jednou v Nový zákon, v podobenství o boháčovi a Lazarovi v Lukášově evangeliu (Lukáš 16:22 ). Leprous Lazarus je po smrti nesen anděly do tohoto cíle. Abrahamovo lůno kontrastuje s cílem bohatého muže, který skončí Hades (vidět Lukáš 16: 19–31 ). Účet úzce odpovídá dokumentovanému 1. století našeho letopočtu židovský víry (viz výše), že mrtví byli shromážděni na obecném dehtovacím místě, srovnatelném s Šeol z Starý zákon. Podle Kristova názoru spravedliví obsadili vlastní příbytek, který byl zřetelně oddělen mezerou od příbytku, do kterého byli zlí posláni. Propast je v židovské verzi ekvivalentní k řece, ale v Kristově není andělský převozník a není možné přejít z jedné strany na druhou.
Ohnivá část Hades (hebrejsky Šeol ) se odlišuje od samostatného Starého zákona, Nového zákona a Mišna koncept peklo (Hebrejština Hinnom ), který je obecně spojen s Poslední soud. Matouš 5: 29–30; 18: 9 a násl, Marek 9:42.[17]
Koncept ráj není zmíněn v Lukášovi 16, ani žádná z významných židovských sdružení ráje, jako je Třetí nebe (nalezeno v ráji s „rájem“ 2 Korintským 12: 2–4 a Apokalypsa Mojžíše ), nebo strom života (nalezeno v ráji s „rájem“ Genesis 2:8 Septuaginta a Kniha Zjevení 2:7).[18] V důsledku toho je zpochybňována identifikace Bosomu Abrahama s Rájem.[19] Není jasné, zda Matouš 8:11 „A já vám říkám, že mnozí přijdou z Východu a Západu a budou jíst s Abrahamem, Izákem a Jákobem v nebeském království.“ “ představuje alternativu nebo doplněk kosmologie k myšlenkám Lukáše 16: 19–31.[20]
Rané křesťanství
Ve 3. století Hippolytus z Říma zmiňoval Abrahamovo lůno jako místo v Hádesu, kde spravedliví s potěšením čekají na soudný den.[21] Kvůli chybě při kopírování byla uvolněná část Hippolytova komentáře k Lukášovi 16 mylně označena jako Pojednání k Řekům o Hades podle Josephus a zahrnuty v William Whiston překlad kompletního díla Josepha.[22]
Augustin z Hrocha podobně odkazoval na spravedlivé mrtvé jako beztelesní duchové blaženě čekající na Soudný den v tajných schránkách.[23]
Jelikož spravedliví mrtví jsou odměňováni v lůně Abrahama před Soudným dnem, tato víra představuje formu konkrétní úsudek.
Abrahamovo lůno je také zmíněno v Pokání Origen nejistého data a autorství.
Vztah ke křesťanskému nebi
Mezi křesťanskými spisovateli od 1. století našeho letopočtu „Abrahamovo lono“ postupně přestávalo označovat místo nedokonalého štěstí, zejména na západě katolík tradice a obecně se stala synonymem pro Christian Heaven sám, nebo Střední stav.[Citace je zapotřebí ] Církevní otcové někdy používal termín znamenat otcem otců, příbytek spravedlivých, kteří zemřeli před Kristem a kteří nebyli přijati do nebe, dokud jeho vzkříšení. Někdy znamenají nebe[Citace je zapotřebí ], do kterého se spravedlivý Nová smlouva jsou okamžitě představeni při jejich zániku. Tertulián na druhé straně popsal Abrahamovo lůno jako tuto část Hades ve kterém spravedliví mrtví očekávají den Páně.[24]
Když se křesťané modlí, aby andělé mohli nést duši zesnulých do „Abrahamova lona“, neortodoxní křesťané by to mohli znamenat jako nebe; jak se na Západě učí, že ti v Limbu otců šli do nebe po Nanebevstoupení Ježíše, a tak je nyní sám Abraham v nebi. Pochopení obou Východní pravoslaví a Orientální pravoslaví zachovává Abrahamovo lože odlišné od nebe.[25]
Víra, že duše mrtvých okamžitě jdou do pekla, nebe nebo očistce, je Západní křesťan výuka. To je na rozdíl od Východní křesťan koncept Abrahamova lona.[25]
Martin Luther považoval toto podobenství za alegorické. Křesťanský smrtelnost, zvláště převládající mezi Adventisté sedmého dne, je víra, že mrtví, spravedliví a nespravedliví odpočívají nevědomky a čekají na Soud.
V křesťanském umění
Ve středověkém křesťanském umění byla tato fáze ilustrována doslovně: obrazy řady miniaturních postav, představujících duše, držených na klíně mnohem většího, se vyskytují v řadě kontextů. Mnoho gotických katedrál, zejména ve Francii, má reliéfy Abrahama držícího takovou skupinu (vpravo), které se také nacházejí v jiných médiích. V oddělené miniatuře asi 1150 z díla Hildegarda z Bingenu, postava obvykle popisovaná jako „Synagoga“, mladistvého vzhledu se zavřenýma očima, drží skupinu, zde židovských duší, s Mojžíšem nesoucím Tablety nad ostatními, drženými ve složených pažích velké postavy.[26] V Bosom Abrahama Trojice, předmět nalezený pouze ve středověkém anglickém umění, Bůh Otec drží skupinu, nyní zastupující konkrétně křesťanské duše. The Panna milosrdenství je jiný, ale poněkud podobný obrázek.
V literatuře
- v William Shakespeare hra Henry V, po smrti Sir John Falstaff, Paní rychle sebevědomě tvrdí, že „je v Arturově lůně, pokud vůbec někdy šel do Arturova lůna.“ Rychle, nevzdělaný hostinský, pravděpodobně zaměnil křesťanskou představu o Abrahamově lůně s legendou o král Artur.
- v William Wordsworth Báseň „Je to krásný večer, klid a svoboda“, píše Wordsworth o procházce po pláži se svou dcerou Caroline, která žila ve Francii se svou matkou a kterou viděl jen zřídka. Řádek z básně zní: „Ty jsi celý rok v Abrahamově lůně“ - dvojí význam, protože pro Wordswortha je spravedlivá a blažená, a také to, že „lže“ v srdci svého otce po celou dobu, i když jsou od sebe.
Viz také
Reference
Citace
- ^ Longenecker, Richard N. (2003). "Kosmologie". V Gowan, Donald E. (ed.). The Westminster Theological Wordbook of the Bible. Westminster John Knox Press. str. 189. ISBN 9780664223946.
- ^ The Septuaginta Řecká verze Izajáš 40:11 používá další řecké slovo: γαστρι
- ^ Jhn 13:23 Nyní se opíral o Ježíšovo lůno, jeden z jeho učedníků, kterého Ježíš miloval.
- ^ Jhn 1:18 Žádný člověk nikdy neviděl Boha; jediný zplozený Syn, který je v lůně Otce, prohlásil [ho].
- ^ Septuaginta ἐν τῷ κόλπῳ αὐτοῦ
- ^ V Lucamu, xvi, 22
- ^ Gen. 37:36, Ps. 88:13, Ps. 154: 17; Eccl. 9:10 atd.
- ^ Židovská encyklopedie "Šeol"
- ^ F. Preisigke, Sammelbuch Griechischer Urkunden aus Aegypten (Scrapbookové řecké dokumenty z Egypta) 2034:11
- ^ James H. Charlesworth (1983). „4 Maccabees 13: 7“. Starozákonní Pseudepigrapha. Doubleday. ISBN 0385096305.
- ^ James H. Charlesworth (1983). „Apoc. Zeph. 9: 2“. Starozákonní Pseudepigrapha. Doubleday. ISBN 0385096305.
- ^ Apoc. Zeph. 11: 1–2
- ^ John Lightfoot Horae Hebraicae et Talmudicae 1671
- ^ Louis Ginzberg, Legendy Židů 1909
- ^ "Bosom Abrahama" v Židovská encyklopedie 1904
- ^ Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben Svazek VII 200. 1869
- ^ „Gehenna“: in Freedman, David Noel, ed., Anchor Bible Dictionary, New York Doubleday 1997
- ^ „Paradise“: in Freedman, David Noel, ed., Anchor Bible Dictionary, New York Doubleday 1997
- ^ Fitzmyer, Joseph A. Evangelium podle Lukáše X – XXIV Anchor Yale Bible Commentaries Svazek 28A
- ^ Nolland J. Luke 9: 21–18: 34, Slovo biblický komentář Sv. 35b, 1993
- ^ Hippolytus z Říma, Proti Platónovi, z důvodu vesmíru, §1. Pokud jde o stav spravedlivých, píše: „A spravedliví od počátku přebývají, nejsou ovládáni nutností, ale vždy se těší z rozjímání o požehnáních, která jsou podle jejich názoru, a těší se z očekávání dalších nových a považují ty za stále lepší než tyto. A to místo jim nepřináší žádné dřiny. Tam není ani prudké vedro, ani zima, ani trn; ale je vidět, že tvář otců a spravedlivých se vždy usmívá, protože počkejte na odpočinek a věčné oživení v nebi, které uspěje na tomto místě. A říkáme tomu jménem Abrahamovo lůno. “ Tamtéž.
- ^ Josephus, Flavius; Whiston, William (1841). Práce Flavia Josephuse, učeného a autentického židovského historika. Simms and Mʻintyre. str.824.
- ^ Augustin z hrocha, Město bohů, Kniha XII
- ^ Tertulián, Pojednání o duši, Kapitola 7.
- ^ A b Posmrtný život Archivováno 2009-02-19 na Wayback Machine Metropolitní Hierotheos
- ^ Dodwell, C. R.; Obrazové umění Západu, 800–1200, str. 282 (s ilustrací), 1993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
Jiné zdroje
- Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Easton, Matthew George (1897). Eastonův biblický slovník (Nové a přepracované vydání.). T. Nelson a synové. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc) - Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Prsa Abrahama ". Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.
- Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc)