Panna milosrdenství - Virgin of Mercy
Panna milosrdenství | |
---|---|
![]() Sano di Pietro, 15. století; Panna ukrývá skupinu jeptišek, včetně dvou noviců s odkrytými hlavami | |
Matka milosrdenství Madonna of Mercy, Our Lady of Mercy | |
Uctíván v | Římskokatolický kostel |
Hody | 24. září |
Atributy | Panna Maria, ochranný plášť |
Patronát | Barcelona, Dominikánská republika, Kuba, Paita |
The Panna milosrdenství je předmětem v Křesťanské umění, zobrazující skupinu lidí ukrývajících se pod ochranou pod roztaženým pláštěm, nebo pallium, z Panna Maria. To bylo obzvláště populární v Itálii od 13. do 16. století, často jako specializovaná forma votivní portrét, a nachází se také v jiných zemích a zejména v pozdějším umění Katalánsko a Latinská Amerika.
Panna obvykle stojí sama, ačkoli pokud andělé drží plášť, může svobodně držet kojence Krista. Ona je obvykle asi dvakrát větší než ostatní postavy. Lidé krytí obvykle klečí a je nutné je ukazovat obvykle v mnohem menším měřítku. Mohou zastupovat všechny členy křesťanské společnosti s královskými korunami, mitres a a papežský diadém v předních řadách nebo představují místní populaci. Téma bylo často zadáváno konkrétními skupinami, jako jsou rodiny, bratrstva, cechy nebo kláštery nebo opatství, a postavy pak představují tyto konkrétní skupiny, jak ukazuje jejich šaty nebo jednotlivé portréty z 15. století. Někdy shora prší šípy, které plášť brání v přístupu k lidem.[1]
Jiné jazyky
V italštině je známý jako Madonna della Misericordia (madona z Soucit ), v němčině jako Schutzmantelmadonna (Krycí plášť Madony), ve španělštině jako Virgen de la Merced nebo Nuestra Señora de la Misericordia (Panna milosrdenství), ve francouzštině jako Notre-Dame de la Merci (Naše paní Mercy), v polštině jako Matka Boża Miłosierdzia (Matka Boží milosrdenství), v portugalštině jako Nossa Senhora das Mercês, v katalánštině jako Mare de Déu de la Mercè a v řečtině jako Παναγιά του ἐλέους.
Obrazová tradice v křesťanském umění

Malované lipové dřevo. Muzeum Bode, Berlín.
Pravděpodobně nejstarší známá verze je malý panel od Duccio ze dne 1280, se třemi Františkánský mniši pod pláštěm v Pinacoteca v Siena. Zde sedí Panna, pouze jedna strana pláště je prodloužena a Panna druhou rukou drží své dítě na koleni.
Miniatura c. 1274 z Arménské království Cilicia také ukazuje variantu motivu, stejně jako malby ze 13. století v Kypr, například ikona v Byzantském muzeu v Arcibiskupský palác, Nikósie.[2]
Společným faktorem mezi všemi těmito faktory je vliv a přítomnost Západu žebravý řády, zvláště františkáni, kteří se zdají být důležití při šíření této formy ikonografie.[3]
Okamžitá inspirace ikonografie pochází z vize popsané v Dialogus Miraculorum z Cisterciácký Caesarius z Heisterbachu který obíhal široce od asi 1230.[4] Kromě toho se původ obrazu může týkat rituálů a vize nebo zázraku spojeného se slavnou ikonou v Blachernae Church v Konstantinopol.[5]
Toto dalo vzniknout Byzantský obřad (Východní ortodoxní a Východní katolické církve ) do Pokrov ikony, i když obrázek není nalezen v Byzantské umění. V ikonách Pokrova je myšlenka podobná, ale obraz je obvykle méně doslovný - závoj, kterým Panna chrání lidstvo, je malý a drží ho buď v rukou, nebo dvěma anděly,[6] ačkoli západní verze s větším pláštěm se nachází v některých východních pravoslavných ikonách, jednom z řady západních ikonografických prvků, které infiltrovaly ortodoxní umění, ať už v Kypr pod Křižáci[7] nebo ve východní Evropě 16. století.
Obraz také dobře zapadá do slov starověké hymny Sub tuum praesidium, pravděpodobně složený ve 3. století, a používaný ve většině předreformačních církví západních i východních církví.
Obraz obvykle, ať už v sochařství nebo malbě, stojí sám. V nejslavnějším příkladu však Oltářní obraz Madonna della Misericordia (1445–1462) v Sansepolcro podle Piero della Francesca, předmět je centrální panel velkého oltářní obraz, s menším Ukřižováním nad ním a mnoha dalšími panely.
Obrázek přišel kvůli speciálnímu posměchu Martin Luther, který jej přirovnal k „slepici s jejími mláďaty“.[8]
Ve španělštině Panna navigátorů z třicátých let 20. století, kde jsou chráněnými skupinami spojenými se španělskými cestami do Nový svět Skupina, včetně domorodých Američanů, ukazuje skupinu přes panorama lodí odpočívajících v přístavu.
V Německu během středověku byl použit téměř identický obrázek představovat Svatá Uršula, obvykle ji drží atribut šipky, aby nedošlo k záměně.[9]
V této obrazové tradici také ikonografie Díla milosrdenství naráží někdy na Pannu milosrdenství, jako např Caravaggio v jeho obrovském malba v Neapoli, protože v roce 1606/07 byl uveden do provozu pro kostel Confraternita del Pio Monte della Misericordia.[10]
Úcta
The liturgický svátek z Naše paní z Soucit se slaví každoročně v Obecný římský kalendář na 24. září.
Jeden z nejslavnějších svatyně Panny milosrdenství se nachází v Brána úsvitu v Vilnius, Litva. The Obraz Božské milosrdenství a Neděle Božího milosrdenství byly zde poprvé slaveny díky úsilí Blahoslavený Michał Sopoćko kdo splnil přání Ježíš odhaleno Faustina Kowalska.[11]
Panna Maria milosrdenství je spolu patronkou spolu s Svatý Marek, římskokatolické diecéze v Benátkách na Floridě.[12]
Kostely zasvěcené jí patří katedrála Guasdualito v Venezuela a národní svatyně La Virgen de las Mercedes, známá také jako „El Santo Cerro“ v roce La Vega, Dominikánská republika. [13]
Jiné kontexty
Termín „Panna milosrdenství“ se nachází v řadě dalších kontextů, které přímo nesouvisejí s obrazem. Jedná se o běžný překlad Eleusa typ ikony Panny Marie a dítěte.
Panna milosrdenství je patronkou Barcelony, která se slaví celý týden La Mercè festival každý rok, ale v této roli není nijak zvlášť spojen s tímto typem obrazu. The Řád Panny Marie Milosrdné, založená také v Barceloně v roce 1218 Saint Peter Nolasco, použil obrázek, ale není s ním nijak zvlášť spojen.
v Santería, Panna milosrdenství je synkretizovaný s Obatala.
Galerie
Duccio, Madona františkánů, asi 1280, nejdříve známá malba tohoto předmětu.
Lippo Memmi, 50. léta. Dvojice vpředu byla pravděpodobně dárci.
Dominikán verze s dítětem a svatými
Benátky, 15. století cech hala obuvníků
the Piero della Francesca oltářní obraz (rám odstraněn)
Enguerrand Charonton, 1452, ukrývající významnou skupinu, s dárcovské portréty a svatí.
Moderní replika sochy zobrazené výše probíhá skrz Ravensburg, nad moderním modelem starého města
Němec ze 16. století, s přístřeší na sobě jen koruny a bederní roušky
Zurbarán Španělština ze 17. století se skupinou mnichů.
Rakouská verze, c. 1510, s anděly a dítětem
Panna navigátorů, Sevilla, 30. léta 15. století
Východní ortodoxní ikona zobrazující široký ochranný plášť. Polovina 17. století, Ukrajina.
Východní ortodoxní ikona s ukrajinským kozáckým hejtmanem Bohdan Khmelnytsky (napravo od obrázku). Pozdní 17 až počátek 18. století
Viz také
Poznámky
- ^ Hall, 222.
- ^ Evans, str. 60–61 (s ilustrací), 461; Miniaturní malba v arménském království Cilicia od dvanáctého do čtrnáctého století, Sirarpie Der Nersessian, Sylvia Agémian, Annemarie Weyl Carr, Dumbarton Oaks, s. 159, 1993, ISBN 0-88402-202-1. Jižní německý kalich může být také starší, viz Vasilake, 307, poznámka 17.
- ^ Evans, str. 460.
- ^ Imagining Childhood: Themes in the Imagery of Childhood, Erika Langmuir, s. 237, poznámka 56, Yale University Press, 2006, ISBN 0-300-10131-7
- ^ Vasilake, 308.
- ^ Neil K. Moran; Zpěváci v pozdně byzantské a slovanské malbě, str. 126ff, BRILL, 1986, ISBN 90-04-07809-6
- ^ Vasilake, 307ff; Ukrajinský příklad ze 17. století
- ^ Hall, 305.
- ^ Tři příklady najdete v poznámce ke kategorii Commons
- ^ Bühren 2017, s. 67 a 75.
- ^ „FAUSTINA - KONGREGACE SESTR Milosrdného Ježíše (Faustynki)“. www.faustina-message.com. Citováno 2019-11-17.
- ^ „Náš diecézní hřeben“. Diecéze benátská. Citováno 2019-11-17.
- ^ "Santo Cerro | La Vega, República Dominicana". www.conectate.com.do (ve španělštině). Citováno 2017-10-30.
Reference
- Helen C. Evans (ed.), Byzantium, Faith and Power (1261–1557) 2004, Metropolitní muzeum umění / Yale University Press, ISBN 1588391140.
- James Hall, Historie myšlenek a obrazů v italském umění1983, John Murray, Londýn, ISBN 0-7195-3971-4.
- Maria Vasilakē, Obrazy Matky Boží: Vnímání Theotokos v Byzanci, Vydání Ashgate, 2005, ISBN 0-7546-3603-8.
- Ralf van Bühren, Caravaggiovo „Sedm milosrdných děl“ v Neapoli. Význam dějin umění pro kulturní žurnalistiku, v Církev, komunikace a kultura 2 (2017), s. 63–87.