Bon Om Touk - Bon Om Touk

Kambodžský festival vody a měsíce
Oslava kambodžského festivalu vody a měsíce před královským palácem v Phnom Penh, Kambodža 1914.
Oficiální jméno	Královský obřad Bon Om Touk, Bondet Bratib, Og Ambok ning Sampeah Preah Khaeព្រះរាជ ពិធី បុណ្យអុំទូក ប ណ្តែ ត ប្រទីប អកអំបុក និង សំពះព្រះខែ
Také zvaný	Bon Om Touk
Pozorováno	Khmerské
Význam	Označuje kambodžský vodní festival
Datum 2019	10. - 11. listopadu
Datum 2020	30. - 31. října a listopadu
2021 datum	18. - 20. listopadu
2022 datum	7. – 8. – 9. Listopadu
Frekvence	roční
Souvisí s	Thajsko Loi Krathong (v Thajsku a Laosu), Il Poya (na Srí Lance) Tazaungdaing festival (v Myanmaru)

Bon Om Touk (Khmerové: បុណ្យអុំទូក, IPA: [bon om tuːk]; Angličtina: Festival lodních závodů), nebo Kambodžský festival vody a měsíce, je kambodžský festival se slaví v listopadu, někdy končí koncem října. Oficiální název festivalu je Royal Ceremony Bon Om Touk, Bondet Bratib, Og Ambok ning Sampeah Preah Khae, (Khmerové: ព្រះរាជ ពិធី បុណ្យអុំទូក ប ណ្តែ ត ប្រទីប អកអំបុក និង សំពះព្រះខែ). Znamená to obrácení toku Řeka Tonle Sap. Odpovídá lunárnímu Festival uprostřed podzimu. Festival je ve znamení dračí loď rasy, podobné čínským Festival dračích lodí.

Návštěvníci ze všech měst a provincií cestují do Phnom Penh sledovat závody lodí podél Sisowath Quay a navštívil osvětlené plovoucí královské čluny s ohňostrojem a navštěvoval večer přes noc bezplatné koncerty. Festival trvá tři dny a připomíná konec období dešťů v zemi,^[1] stejně jako změna toku Řeka Tonle Sap.^[2] Zahrnuje závody lodí a koncerty a každý rok přiláká několik milionů lidí.^[1][3]

Přehled

Bohyně Ganga v Kambodži umění Kresba San Art

Water Festival je jedním z hlavních národních festivalů v Kambodži, který se koná každý listopad a někdy spadá na konec října, deštivý měsíc rybářské sezóny. Festival slaví u příležitosti zvratu Řeka Tonle Sap zpět z Velké jezero na Řeka Mekong v Phnompenhu spojka čtyř řek (známá jako Chaktomuk ).

The Royal Water Festival has 3 days oslavy, with the first day be the opening day of the Royal Boat Race Poté, co se večer koná závod lodí, jsou v 18:00 velké lucerny Bondet Bratib, které představují národní instituce, aby se modlily za mír Preah Mae Kongkea nebo (bohyně Ganga). Ganga pochází z řeky Indie volala Ganga (Řeka Ganga) je posvátná řeka všech náboženství v Indii, zejména řeky Hinduisté, ačkoli v ní není řeka (Ganga) Khmerové, ale matka Gangy je matkou strážce vody, jako je moře řeky, potoky, potoky, jezera, která jsou zdrojem vody pro chov lidí a zvířat a tok sedimentů a ryb. Khmer má také posvátnou řeku, což je vítězství Hindu, Tonle Sap, lásku a úctu k přírodě jako matku a starat se o svou matku s vděčností a soucitem. Vděčný matce Gangy a jako modlitba, která poskytla štěstí a plodný rybolov v každodenním životě.^[4] V noci má každé ministerstvo Bondet Bratib zdobené barevnými světly a ohňostroj oslavit jeho bohatou slávu. Druhý den je dnem Og Ambok a uctívání Měsíc, který se koná ve 12 hodin po půlnoci a který souvisí s obřadem rozsvícení luceren k modlitbě k Preah Purthisat jako Buddha, který se narodil jako králík příběhy s Měsícem. Mezitím mohou při obřadu Og Ambok hrát skupinovou hru, která rozesměje členy, a pomocí posměšného obřadu rozesmát členy, dokud se nerozhodnou prohrát, a poté nechat poraženého sníst Amboka s banány, dokud Oh a poslední den je střih k dokončení závodu lodí na festivalu vody. Matka Gangy má ruku drží lotus květina a Kamenina nádoby na vodu, má vozidlo, které je vodním živočichem, rybou, a krokodýl, a želva a obří příšery Makara vypadá Mosasaurus „Makor“ v (khmerském jazyce).

Festival královských lodí (Om Touk)

Historická událost

Khmerští válečníci na svém dlouhém námořním člunu v bitva Tonle Sap. Bayon Temple. 12. století.

Předpokládá se, že závody lodí byly oslavovány od starověku během vlády Jayavarman VII v roce (1181 n. l.) do současnosti, na památku hrdinského vítězství khmerského námořnictva, které osvobodilo jejich zemi od Cham vojska Champa Království v bitvě lodí na lodi Tonle Sap Jezero.^{[5]:120–121}

Literární záznam

Podle záznamu Thach Pen alias „Piko (Pang Khat)“ z provincie Khleang (Soc Trang ), Kambodža Krom (Jižní Vietnam ), v roce 1528 našeho letopočtu, King Ang Chan I. nařídil Ponhea Tat, velitel khmerského námořnictva v Bassac District Kampuchea Krom, připravit khmerské vojsko na obranu provincie Preah Trapeang (Tra Vinh, Vietnam ), který byl napaden z Đại Việt království pod Mạc Đăng Hnůj. Námořní čluny byly rozděleny do tří skupin:

• Skupina 1 se nazývá „Toap Srouch“ nebo předvoj a lodě, které mají tvar dnešních závodních lodí, se nazývají lodě Ngor.
• Skupině 2 se říká záložní armáda a dvě řady veslic ve tvaru dnešních závodních člunů.
• Skupina 3, zvaná Bassac Troops, je velká loď se střechou, vesly a plachtami ve tvaru lodi Bassac, která se nazývá loď Pok Chay, a loď je velmi dlouhá. Přední strana má jedinou střechu, žádné zdi, používá se pouze v noci s lucernami, potravinářský člun pro armádu, což je dodávka rýže z Kampong Chhnang do Kampuchea Krom v provincii Preah Trapeang, dokud nevyhrálo kambodžské námořnictvo.^[6]

Po svém vítězství, ve stejné době, kdy byl v roce 1529 korunován král Ang Chan I., oslavoval Bondet Bratib slavnost každý rok se svíčkami v noci na oslavu vítězství nad Đại Việt, věnování skleněné brady Buddha, který je udržován ve světě Nago, a být vděčný bohyni Ganga Preah Mae Kongkea v khmerském jazyce.^{[7][8][9][10]}

Francouzský protektorát

Kambodžská závodní loď v Phnompenhu poblíž Wat Phnom v pozadí, jak je znázorněno v roce 1873 Le Magasin Pittoresque publikace krále Norodom.

Již v roce 1873 se ve francouzské publikaci objevilo vyobrazení kambodžských závodních člunů Le Magasin Pittoresquea v roce 1887 francouzský časopis Les Colonies Francaises věnoval několik stránek významu Vodní slavnosti. Festival se slavil příležitostně poté, co se Phnom Penh stal hlavním městem Kambodže v roce 1866 během období francouzského protektorátu. Po druhá světová válka, Vodní festival byl také oslavován v Phnompenhu v roce 1945 a další v roce 1953 po nezávislosti Kambodže ve Francii. V 60. letech se rozsah festivalu rozrostl o dvojnásobný počet lodí, které se zúčastnily festivalu závodů v Phnom Penhu. Festival byl mnohokrát přerušen a poté pozastaven Kambodžská občanská válka.^[11][12][13] Vodní festival byl znovu oslavován po 1993 všeobecných voleb kontrolován UNTAC dodnes však byla mnohokrát pozastavena z důvodu mnoha incidentů, přírodních katastrof a nakonec Pandemie covid-19 v roce 2020.^[14]

Tanec na závodních lodích

Tanec na závodních člunech Původ v 16. století

Umění tance na přídi lodi existuje již mnoho let a všichni občané věří, že představuje duši chovatele člunu nebo lodního ducha, což může být duch ženy nebo muže, kteří se přišli postarat lodi zapálením kadidla pozval Sen Pren, než se tým vydal na loď, aby oficiálně závodil na Royal Water Festival. Tradice tancování žen na přídi lodi přetrvává v myslích Kambodžanů dodnes. Umění tančit na přídi lodi zahrnuje také muže představujícího vůdce lodi, který křičí, aby jeho tým pracoval jednotně, energicky a harmonicky, aby dosáhl svého cíle. Závodní čluny jsou vždy malovány očima, díky čemuž vypadá člun naživu, což také představuje draky plovoucí na vodě.^[15]

Klasifikace závodů na lodích (2010 - 2020)

Pořadí závodů lodí na Royal Water and Moon Festival, získal ocenění krále Kambodžského království. ^[16]

Festival osvětlených plováků (Bondet Bratib)

Bratib (ប្រទីប)

Rané formy osvětlených plováků během Water Festival Celebration během Francouzské koloniální období v roce 1945 po skončení roku 2. světová válka.

Osvětlený plovák (Bratib) z Kambodžské národní shromáždění během noci vodního festivalu.

Bratib je lucerna, lampa. V Khmeru nazýváme pouze malé lampy bez skla: svítí lucerna Rámečky nebo figurky umístěné na plochém člunu nebo na voru, osvětlené, plovoucí na vodě: plovoucí vodní lucerny, mnoho luceren seřazených v řadě, v rámu, nebo ve svislé poloze, jasně zářící pro festival atd.^[17]Kambodžský festival luceren je podobný indickému “Ganga puja „nebo“Ganga Dussehra „který se každoročně slaví jako pocta bohyni Gangy. Slavnostní ceremoniál plovoucí lucerny je pro Kambodžany důležitou událostí, kdy si mají pamatovat svou vděčnost za zdroj vody od Boha, který je nezbytný pro udržení jejich každodenního náboženského přesvědčení. se mohou modlit za mír a také se modlit za jejich přání, aby jim Bůh žehnal. Plovoucí lucerny jsou plovoucí a věnují se jak hinduismu, tak buddhismu. Věnováno buddhismu, které je zmíněno v písmu Teathavong ve verzi In Pali Khmer Tathagata Pali, uvádí se, že čtyři skleněné čelisti Buddhy Sammy Samputy jsou na čtyřech místech:

• V Trāyastriṃśa, ráj 33 devů
• v Nago nebo Drak Svět
• v Kandy, v Srí Lanka
• V Dantapuri, v Danthavarapukota Indie

Tento festival zasvěcuje Preah Chongkhoum Keo (zubní relikvie Buddhy). Khmerové tento festival pořádají během úplňku listopadu a věřili, že zemi budou poskytnuty velké zásluhy a prosperita.

Podle Pali Pheana Veara se říká, že stopy Buddhy se nacházejí v pěti směrech: Sovann Mealika Barapoat, Sovann Barapoat, Sovann Koda Barapoat, Yoonka Borei a Stoeng Neamatea.

V próze a Paliho chvále Preah Bath „Yortha Bate“ se také říká, že Buddhovy fototisky jsou umístěny v pěti směrech, jak je uvedeno v Pheana Veara.

Bondet Bratib je věřil Khmer lidi k se konali v 8. století název původu plovoucí "Bay Sey" nebo Bondet "Bay Sey" (បាយសី) na Chenla období původní khmerské náboženství zobrazující lid před Angkorským obdobím oslavujícím rituály. „Preah Mae Kongkea“, khmerská bohyně nebo strážné božstvo vody, je kambodžským lidem uctívána dodnes.^[18]

Loy Bratib Různé Loy Kantong

Kantong (កន្ទោង)

Královské konkubíny, které se věnují a drží kantong (nádoby vyrobené z listů s rituálními předměty), jak je znázorněno v chrámu Bayon ve 12. století, který je původem dneška Loy Kantong.

Kantong, nádoba vyrobená z listů s květinami a nabídkami

Kantong jsou talíře, nádobí vyrobené z listů na jídlo, cigarety. ^[19] Festival Kantong v září s posledním dnem Kambodže Pchum Ben Den vznášející se k Duchu Duch, Démon, a Duše.

Kambodžan přestal plovoucí Kantong v 60. letech kvůli znečištění vody. Kantong sahá až do Angkorská říše, na základě basreliéfu Bayon chrám, zaznamenané dokumenty nějakého kambodžského kulturisty Mr.Tran Ngea profesor kulturní archeologie ředitele Institutu Khmer Mon, 1972. Obyčejní lidé si vyrobili své kantong z banánových stromů zdobících květinami, listy, svíčky kadidlo s některými potravinami plovoucí nabídky poslat příbuzným naposledy při příležitosti otevření bran pekla.^[20]

Festival Og Ambok a Sampeah Preah Khae

Og Ambok

Og Ambok
Tradiční rýžové jídlo kambodžského festivalu Bon Om Touk, podávané s kokosem a hrozny v běžné khmerské domácnosti.

Og Ambok (Khmerové: អកអំបុក, IPA: [ʔog ɑmboːk]) je tradiční rýžové jídlo, které je součástí obřadu Bon Om Tuk. Během festivalu je tradiční jíst Ambok s kokosovým džusem a banánem.^[21]

Og Ambok se vyrábí tak, že se rýže nejprve smaží v jejích přirozených slupkách, pak se v paličce vymíchá do měkka a nakonec se slupky odstraní a smíchají s banánem a kokosovým džusem. Tato směs se konzumuje, když hodiny udeří o půlnoci, nebo když se spotřebuje kadidlo nabízené na začátku shromáždění. Og Ambok je dodnes velmi oblíbeným tradičním pokrmem a je k prodeji všude během festivalu Bon Om Touk.^[22]

The Legend of Og Ambok

Historie obřadu Og Ambok sahá do dávné minulosti, kdy se věří, že za vlády krále Barom Reachea III v roce 1568 našeho letopočtu se to stalo díky jeho snu, o kterém snil Indra. Bojujte s Démon v pevnosti Longvek, viděl Indru, jak vrhá paprsek blesku, aby zvíře zabil. Náhle zasáhl zvuk blesku, který ho probudil. Ráno poslal své důstojníky, aby se podívali na okolní zemi v Banteay Longvek, a našel zemi, kde došlo ke skutečnému úderu blesku. Král začal „Krong Peali“ nabízet obřad, aby se 3 dny modlil k božstvům osmi bohů. Nařídil armádě, aby postavila pagodu k uctívání Indra „Indra Pagoda“ ve městě Provincie Kampong Chhnang a později změnila svůj název na Wat Preah Indra Tep tím, že dnes v Kampong Chhnang postavila sochu Buddhy. Když byla stavba této pagody dokončena, uspořádal tento obřad, aby rozšířil ambok. ^{[23] [24]}

Indra

Druhý den Královského vodního festivalu, zvláštní vzpomínka na Pána Indra se slaví. Obrácení Tonle Sap naznačuje, proč by Khmerové mohli s Lordem Indrou vytvořit paralelu. Indra je ten, kdo vypouští vodu ze zimního démona. Toto je nejčastější téma Rigveda týkající se Pána Indry: on jako bůh s bleskem zabije zlého hada Vritru, který zadržoval deště, a tak uvolňoval deště a vyživoval řeky.^[25] Například Rigvedická hymna 1.32 věnovaná Indrovi zní:

Dal Ambok

Během tohoto obřadu je na pomoc přiděleno 4 nebo 5 úderníků a v každé skupině mohou být 2 nebo 3 střelci. Assemblers jsou přiřazeni ke sběru Angre malty a hledat naštípané dřevo. Normálně se v Moha Ambok používá k slavnostnímu ceremoniálu 30 až 50 minometů. Připravili tedy 8 nebo 30 skupin lidí na účast na této akci. Obřad Og Ambok se koná, když je měsíc rovný nebo když je měsíc přímo nad hlavou Arcibiskup oznámil, že mladí muži přijdou ke stolu a tančí ve skupinách seřazených lucernami. Zábava Žena popadne muže za vlasy a řekne mu, aby držel jazyk za zuby. Další žena popadne omboka a nalije ombuse do mužových úst. Oficiální hovor Og Ambok Opakovaně se to opakuje s dotazem: „Je to plné?“ Vychází nahlas, není si jistý, že je plný. A nadále zpívají až do konce uctívání měsíce. Význam Og Ambok obřad potvrzuje hojnost jejich potravin skladovaných po celý rok. ^[28]

Legenda o Cheadoku: Měsíční králík

Obraz králíka a malty vymezený na povrchu Měsíce

V buddhistě Jataka příběhy volala Cheadok ve své khmerské verzi, Příběh 316 líčí, že opice, vydra, šakal a králík se rozhodli praktikovat charitu v den úplňku (Uposatha ), věřit, že demonstrace velké ctnosti by získala velkou odměnu. Podle khmerské verze populární legendy v Sovannasam Cheadok (ជាតក), tomuto králíkovi se říká Pothisat. Každý úplněk, tento svatý králík nabídl svůj život někomu, kdo se chtěl stát Buddhou. Jeden úplněk, bůh Indra zjistil, že při testování jejich zvířat. Představil se jako starý Brahman z hinduismus, a požádali svá zvířata o jídlo a poslední králík zavolal také Sasabandit o jídlo. Králík neměl mnoho jídla, pravděpodobně skupina jemu, a on souhlasil, že dá svůj život starému Brahman pro jídlo. Starý Brahman však řekl: „Tento králík dlouho dodržoval morální pravidla, takže ho nelze zabít.“ Potom králík řekl starému muži, aby rozdělal oheň, a pak skočil do ohně, aby se zabil, aby ho starý muž mohl jíst. Než však skočil do ohně, tiše si přál, aby mohl zůstat později, na co se starý Brahman proměnil Indra a řekl, že čistá almužna je ctnost.Indra není ovládání moci na měsíc Khmerové nazývají „Chantrea“ Indra žádost bohyni Gangy manželky Boží Shiva aby se obraz králíka objevil v dlouhodobém vesmíru ve vesmíru měsíc navždy po jeho smrti. Podle této legendy můžeme králíka uprostřed měsíce vidět i dnes.^[29]

Pozdrav měsíce: Sampeah Preah Khae

The Sampeah Preah Khae (Khmerové: សំពះព្រះខែ, IPA: [sɑmpeəʰ preəʰ kʰaːe]; „pozdrav měsíce“) je buddhistický náboženský festival věnovaný Měsíci, který se shoduje s Královským vodním festivalem. Sampeah Preah Khae se koná poslední den Královského vodního festivalu. Kambodžané obvykle připravují řadu nabídek v podobě ovoce oblíbeného u králíků, jako je Ambok, banán, kokos, sladké brambory nebo sladké brambory, stejně jako pití a kadidlo před jejich domovy v noci před shromážděním na pagodách v půlnoc pro třetí obřad, Ak Ambok.^[30] Pamatují si život Pouthesata měsíc králík. Úplněk určuje skutečné datum celého vodního festivalu. Kambodžané tento rok slaví tyto dva festivaly také proto, že právě v tomto období je hojnost banánů, kokosových ořechů, sladké brambory a sladkých brambor.^[31] Po obřadu Sampeah Preah Khae se o půlnoci shromáždili oddaní buddhisté u pagody u obřadů spojených s Ak Ambokem.^[32]

Rituál

Uprostřed noci se obvykle schází domácnost, aby nejprve pálila kadidlo a udělala malé dary, jako například Ambok, kokosový džus a banány. Po konzumaci si dospělí obvykle vezmou hrst Ambok krmit to do úst mladších dětí na znamení péče a dobré vůle. Když děti držely nos, otevírají ústa a dívají se na Měsíc, který si obvykle přejí, vzpomínajíce na velkorysost altruistického králíka jako na model. Kromě těchto domácích rituálů si Khmerové během festivalu obvykle užívají hazardní hry jako skupina.^[33]

Historie draka Makora

Makor je Sanskrt slovo znamená mořský drak nebo zvláštní mořský tvor. Toto slovo je původem slova „lupič“ (गुंडा) v hindštině. V hindštině se krokodýl nazývá मकर (Makar nebo Makarak). Legenda se říká, že tam byla Asura asketa jménem Vritra, asketa, který vládl nad draky. Zastaví veškerou vodu před povodněmi a způsobí sucho v celém regionu. Lidé se začali modlit k bohům o pomoc. Krásný anděl s krásným chováním si okamžitě rozvázal vlasy a sestoupil, aby vytvořil vodní zdroj v této oblasti. Lidé byli velmi šťastní a pojmenovali ji „Bohyně Ganga V tu chvíli spadl na zem jediný pramen vlasů Gangy a stal se z něj mořský drak nebo vodní netvor, Makara nebo Makor v Khmeru, silnější než cokoli jiného na světě, také pohltilo všechna stvoření, se kterými se setkala, ať už lidé, Singha jako lvi a Nago Draci. Protože nikdo nebyl schopen monstrum podrobit, Shiva sestoupila tváří v tvář Makorovi a slíbila Ganze, že kdyby bůh Šiva mohl chytit monstrum, byla by připravená. Oženil se s ním. „Preah Eyso“, když Siva také na několik dní sestupoval tváří v tvář „Makorovi“, stále nevěděl, jak vyhrát nebo prohrát. „Kongkea“ také řekla „Eyso“, že pokud si mě chcete podmanit, můžete mě jen zvednout a dát si mě na dlaň. A bohyně „Kongkea“ použila vlasy, aby padla do vody, aby vysála vše vodu a nechte ji na souši. Makor, který byl vodním živočichem, se jako lví noha proměnil v Singha. Shiva také používá velkou váhu, aby seděl a tlačil na zvíře, neschopný odolat jeho váze. "Makor" je ochoten vzdát se Šivovi divokou silou zvířete, Shiva držel tlamu zvířete do slon Kmen, Bestie slíbila, že to vyplivne, a Shiva od té doby také používá zvířata jako vozidla. Makor se transformuje na Gajasimha změněno jméno na „Koch Jor Sey“, což souvisí s výrazem „Reach Sey“, králský lev, ochránce Kambodžského království, vytvořil symboly Královská ramena Kambodže Závody dračích lodí lze považovat za rekonstrukci těchto mytologických bitev.^[34]

Program

Královský vodní festival, který trvá tři dny, byl poprvé zaznamenán za vlády krále Norodom v roce 1873 a následuje přesný rituál. Dračí lodě z každé hlavní pagody v Kambodži přijíždějí do Phnom Penhu a soutěží celé tři dny za denního světla ve vyřazovacích kolech až do závěrečného závodu třetího dne. Večer, při západu slunce, kolem 18:00, se modlí za mír Preah Mae Kongkea a král zapaluje svíčku. Po této modlitbě se na Tonle Sap promítají osvětlené plovoucí čluny doprovázené ohňostrojem. Osvětlené plovoucí čluny představují různá královská ministerstva v Kambodži.

Klasifikace dračích lodí

Je obtížné udělat přesný seznam různých dračích lodí zapojených do závodu. Nejdříve francouzština dokumenty ukazují řezby lodí z chrámů Banteay Chhmar a chrám Bayone. Khmerská architektura se používá k navrhování různých typů lodí, například:

Nejdelší dračí loď na světě
Kambodža se rozpadá Guinessova kniha rekordů za nejdelší na světě dračí loď (Kambojika Putta Khemara Tarei )

• The Makara loď
• The Nago loď
• The Pět hlavy Naga čluny
• Sloní člun
• Krokodýlí čluny
• The Hanuman člun na koni
• The Suvannamaccha člun nebo Mořská panna loď
• The Hang Meas (Khmer Golden Phoenix-like Bird) loď
• Loď pávů
• The Garuda loď

Nedávná historie

Phnom Penh obnovil oslavy Water Festival v roce 1990,^[35] po 20leté pauze pod Lon Nol režim a poté genocidní Rudí Khmerové. Několik z mnoha zahraničních obyvatel Phnompenhu se začalo účastnit doporučených závodů lodí v polovině 90. let, ačkoli v prvním roce účasti se jejich loď spolu s dalšími dvěma týmy převrhla v důsledku větší lodi.^[35] V roce 2008 se utopilo pět veslařů a v roce 2009 se utopil jeden veslař během závodů lodí.^[36]

Oslava se stala tragickou v roce 2010, kdy byly tisíce uvězněny a vyrazeny z mostu mezi Phnom Penh a Diamond Island, přičemž zahynulo 351 lidí a dalších 395 bylo zraněno.^[37] Šířily se zvěsti, že to bylo způsobeno strachem z blížící se bouře nebo úrazu elektrickým proudem z vadného vedení a úřady nakonec vinily houpání mostu.^[38]

Úřady v Phnompenhu se v roce 2016 kvůli hygienickým opatřením dostaly pod palbu poté, co videa čistících posádek, které zametaly odpadky do Tonle Sap, vyvolala na sociálních médiích vztek.^[39]

Přehradní nádrže a ničivé sucho v roce 2019 přivedly Mekong na nejnižší úroveň, která kdy byla zaznamenána. Tato kombinace způsobila krizi jezera Tonle Sap, největšího sladkovodního jezera v jihovýchodní Asii. Namísto měsíců trval obrat řeky Tonle Sap pouhých šest týdnů, což může mít důsledky pro rybolov v této oblasti.^[40]

Viz také

• Státní svátky v Kambodži

Reference