Siddhantasara - Siddhantasara - Wikipedia

Siddhantasara
Siddhantasara titulní page.jpg
Titulní strana prvního vydání; 1889
AutorManilal Dwivedi
Originální názevસિદ્ધાંતસાર
ZeměBritská Indie
JazykGudžarátština
ŽánrDějiny filozofie
VydavatelPress Nirnay Sagar
Datum publikace
1889
OCLC20231887

Siddhantasara (výrazný[sɪd'ðantsar]; překlad Podstata zásad) je rok 1889 Gudžarátština kniha o dějiny filozofie od indického spisovatele a filozofa Manilal Dwivedi. Je to historická kritika světa náboženské filozofie. Kniha se zabývá vývojem náboženského cítění a pokusy o nastolení nadřazenosti Filozofie Advaita nad jinými náboženskými filozofiemi.

Siddhantasara obdržel pozitivní recenze a stal se mezníkem v historii města Gudžarátská literatura ale byl také kritizován kvůli logickým výpadkům a rozporům v autorových argumentech. Manishankar Bhatt (známý jako Kavi Kant) vydal svou recenzi jako knihu s názvem Siddhantasaranu Avalokan (Analýza Siddhantasary). Siddhantasara je kritiky považována za nejdůležitější dílo Manily a byla považována za reakci na kulturní agendu a reformní aktivity koloniální Indie v době, kdy.

Pozadí

Manilal Dwivedi

V roce 1888 plánoval Manilal napsat dvě knihy Gudžarátština. První z nich byla kniha pojednávající o praktických výrazech Hind filozofie. Druhým bylo podrobné pojednání o teoretických aspektech Filozofie Advaita, v kontextu srovnávací studie hinduismu na jedné straně a všech ostatních světových náboženství na straně druhé. Dne 9. září téhož roku dokončil psaní první knihy s názvem Pranavinimaya, a byla zveřejněna v prosinci. Pranavinimaya bylo založeno na mesmerismus.[1] 5. října[2] Manilal začal psát druhou knihu, Siddhantasara. Pokrok byl přerušen nemocí, ale kniha byla dokončena v březnu 1889 a publikována od Bombaj v červnu 1889.[1][3] Kniha měla podtitul Sarvamanya Ekdharmana Tatva Suchavvano Prayatna (Směrem k filozofii univerzálního náboženství).[4]

V předmluvě k Siddhantasara, Manilal objasňuje svůj cíl při psaní knihy:

V tomto světě existuje mnoho systémů myšlení - jako náboženství a filozofie -, ale věřím, že to všechno jsou proměny stejných věčných principů. Cestou k dosažení těchto věčných principů je filozofie Advaita starověké Indie. Věřím, že to nepotřebuje žádný důkaz, protože je to jeho vlastní důkaz. Snažím se zde stanovit tyto principy.

— Manilal Dwivedi, 1889[5][A]

Na titulní straně popsal Manilal dílo jako „nástin historie myšlení v Indii končící pokusem poukázat na základ univerzálního náboženství“. Manilal vysvětlil, že jeho „pokusem [bylo] hledat pravdu, která není vázána žádnými sektářskými či ideologickými úvahami“, a navrhl, aby toto hledání pravdy bylo podmíněno jeho vlastní vírou.[5]

Obsah

Kniha je rozdělena do jedenácti kapitol. První kapitola pojednává o náboženských myšlenkách a zdůrazňuje potřebu standardního náboženství přijatelného pro všechny. Závěrečná kapitola představuje srovnání indických a západních myšlenek na náboženství a podrobně popisuje tvrzení Árijské náboženství, založený na filozofii Advaita, jako nejpřijatelnější náboženské filozofie. Intervenční kapitoly představují historii indických nábožensko-filozofických tradic, včetně podrobné diskuse o Védy, Upanišady, Sutras, Smritis, Šest systémů hinduistické filozofie, Buddhismus, Džinismus, Charvaka filozofie, Puranas a Tantry.[7][8]

V první kapitole Manilal odmítá myšlenku Vyprávění o vzniku Genesis jak bylo řečeno v Starý zákon, a tvrdí, že vesmír je věčný; to znamená bez začátku ani konce.[7] Manilal tvrdí, že Védy jsou zdrojem všech náboženských idejí, v nichž tkví původ univerzálního náboženství. Tvrdí, že Védy byly „božsky inspirované“ texty, a proto jsou věčné.[9] Pokouší se o logické vysvětlení rituálních praktik popsaných ve Vedách a jejich důraz na Karma Marga a jejich představy o mnoha bozích a bohyních a uctívání idolů.[10]

Manilské teologické závěry jsou takové Āryāvarta (starověká Indie) je zdrojem všech náboženství; že Advaita Vedanta je původní a univerzální náboženství a jiná náboženství jsou jeho pouhými deriváty; a že Advaita Vedanta je nejvyšší náboženství, ve kterém spočívá mokša (emancipace).[11]

Metodologie

Manilal se snaží ukázat, že ve své původní podobě všechna náboženství obsahují jádra filozofie Advaita. Za tímto účelem představuje historii světových náboženství a zkoumá jejich charakteristiky. Snaží se vysvětlit význam starých zvyků a dokázat, že mýty a nadsázky Puranas jsou účelné. V odpovědi na Max Müller kritika Puranas, předkládá podrobný výklad dashavatara z Višnu (deset inkarnací hinduistického boha Višnua) v Puranas, odmítnutí Darwinova evoluční teorie. Jako metaforické vysvětlení vztahu mezi Védy, Puranas a Upanišady, píše: „The Védy jsou schránkou historie filozofických myšlenek; the Upanišady jsou klíčem k jeho otevření za účelem získání obsahu a Puranas jsou lampy, které nám umožňují plně vidět tento obsah. “[12]

Dhirubhai Thaker Manilský životopisec charakterizoval metodu Manilal jako počátek logického uvažování, které je poté upuštěno, protože diskuse pokračuje ve prospěch náhlého prohlášení o osobním přesvědčení prezentovaném jako samozřejmé. Píše, že „ve stylu [Manilala] existuje síla přesvědčení, která je tak energická, že průměrný čtenář není schopen odhalit trik, ale jen těžko unikne pozornosti kritického čtenáře“.[13]

Recepce a kritika

Siddhantasara je považována za nejdůležitější dílo Manily.[14][15] Svým vydáním byl Manilal uznán jako jeden z hlavních filozofických a náboženských myslitelů své doby.[14] Práce také vyvolala dlouhodobou polemiku mezi intelektuály ohledně logických výpadků a rozporů v autorových argumentech.[16] Většina kritiků tvrdí, že ve svém nadšení prokazovat tezi bere Manilal určitá fakta za samozřejmé, zkroutí je tak, aby vyhovovaly jeho účelu, předkládá důkazy z obskurních zdrojů nebo se při absenci důkazů uchýlí k sofistika.[13]

Historik Vijay Singh Chavda [gu ] napsal: „Tato práce byla výsledkem dlouhého a promyšleného studia Manilala základních principů Sanatan Hindu Dharma a uvedl je do jejich správného historického kontextu.“[14] Thaker vidí vydání Siddhantasara jako událost v Gudžarát s tím, že to napravilo dojem mezi vzdělanou třídou, že Puranas byly jen fantazijní příběhy.[17] Kulturní historik Tridip Suhrud vidí Siddhantasara jako "zajímavá reakce na oba koloniální kulturní agenda a reformní hnutí ".[18]

Kantova kritika

Gudžarátský básník Manishankar Bhatt (známý jako Kavi Kant) přezkoumáno Siddhantasar na délku. Jeho komentáře po kapitolách byly publikovány v Jnanasudha, časopis editovaný uživatelem Ramanbhai Neelkanth, od 1894 do 1896. Byly napsány ve formě milostných dopisů adresovaných Kantem jeho imaginární milované Kantě.[17] Prostřednictvím těchto dopisů Kant odhalil Manilalovy slovní a logické triky ve světle, ironický styl. Manilal odpověděl na Kantovy komentáře ve svém vlastním měsíčním literárním časopise, Sudarashan.[13]

V červnu 1895 se Kant poprvé náhodou setkal s Manilem v rezidenci společného přítele v Baroda. Jak poznamenává Thaker, při této příležitosti byl Kant ovlivněn Manilalovou osobností a filozofií. Po tomto setkání se Kantovy názory změnily. Přestal kritizovat Manilala a vyjádřil mu obdiv ve svých dopisech.[19] V jednom dopise napsal o Manilalově pohledu na Puranas:

Jeho metoda léčby je správná. Byl schopen prokázat, že autoři spisovatele Puranas byli do značné míry obeznámeni s Védy a Upanišady, a že jejich cílem nebylo vytvářet pověry v myslích lidí, ale naučit je pravdě náboženství jednoduchou populární formou.[17]

V závěrečném pokračování svých dopisů, které vyšlo v srpnovém a zářijovém vydání Jnanasudha, Kant napsal: „S úctou vítám toto dílo Manilala i přes několik rozporů, mnoho jednostranných úvah a podobné další chyby ... Když mluvím sám za sebe, dívám se na něj jako na svého guru za upoutání mé pozornosti na několik chvályhodných rysů našeho starověkého náboženství “.[20] Kantova kritika Siddhantasara byl později vydán jako kniha s názvem Siddhantasaranu Avalokan (Analýza Siddhantasary).[20]

Poznámky

  1. ^ Anglický překlad. Původní prohlášení v gudžarátštině:
    „વિશ્વમાં અનેક વિચારસંગતિઓ - ધર્મ, તત્ત્વવિચાર, ઈત્યાદિ - ચાલે છે, પણ તે બધી એક અનાદિ પરમ રહસ્યનું રૂપાંતર છે એમ હું માનું છું; અને એ મૂલ પરમરહસ્યને સમજવાનો સીધામા સીધો રસ્તો આર્ય અદ્વૈતદર્શન જ છે એમ પણ સિદ્ધ ગણુ છુ. અર્થાત્ આ વાત પ્રતિપાદન કરવા માટેજ મારો ઉપક્રમ છે ... "[6]

Citace

  1. ^ A b Thaker 1983, str. 29.
  2. ^ Thaker 1957, str. 150.
  3. ^ L&C 1891, str.70.
  4. ^ Dash 2010, str. 326.
  5. ^ A b Suhrud 2009, str. 156.
  6. ^ Dwivedi 1919, s. 4–5.
  7. ^ A b Suhrud 2009, str. 157.
  8. ^ Thaker 1983, str. 45.
  9. ^ Suhrud 2009, str. 158.
  10. ^ Suhrud 2009, str. 160.
  11. ^ Suhrud 2009, str. 166.
  12. ^ Thaker 1983, str. 45–46.
  13. ^ A b C Thaker 1983, str. 47.
  14. ^ A b C Chavda 1982, str. 165.
  15. ^ Suhrud 2009, str. 155.
  16. ^ Thaker 1983, s. 46–47.
  17. ^ A b C Thaker 1983, str. 46.
  18. ^ Suhrud 2009, str. 167.
  19. ^ Thaker 1983, str. 47–48.
  20. ^ A b Thaker 1983, str. 48.

Zdroje

  • Chavda, V. K. (1982). Moderní gudžarát. Ahmedabad: New Order Book Company. str. 165. OCLC  9477811.
  • Dash, Santosh Kumar (2010). "Hindutva a archiv kasty: K otázce" hinduistického "vědomí". V Achar, Deeptha (ed.). Diskurz, demokracie a rozdíl: Pohledy na komunitu, politiku a kulturu. Nové Dillí: Sahitya Akademi. 309–341. ISBN  978-81-260-2846-7.
  • Dwivedi, Manilal (1919). Siddhantasara (3. vyd.). s. 4–5.
  • Luzacův orientální seznam a recenze knih. Luzac & Company. 1891. str.70.
  • Suhrud, Tridip (2009). “Láska, touha a Mokša: Manibhai Nabhubhai a ztráta Svadharmy”. Writing Life: Three Gujarati Thinkers. Hyderabad: Orient Blackswan. ISBN  978-81-250-3043-0.
  • Thaker, Dhirubhai (1957). Manilala Nabhubhai: Jivanaranga મણિલાલ નભુભાઈ: જીવનરંગ [Životopis Manilala Nabhubhaiho] (v gudžarátštině). str. 150. OCLC  81126946.
  • Thaker, Dhirubhai (1983). Manilal Dwivedi. Tvůrci indické literatury. Nové Dillí: Sahitya Akademi. OCLC  10532609.

Další čtení

externí odkazy