Sedm paprsků - Seven rays - Wikipedia

The sedm paprsků je koncept, který se objevil v několika náboženstvích a esoterický filozofie v západní kultuře i v Indii přinejmenším od 6. století př. n. l. Také jsou známí jako chohani nebo andělé z nebe.

Na západě je to vidět brzy západní tajemné tradice jako Gnosticismus a Mithraismus; a v textech a ikonický umění katolický kostel již v Byzantská říše.[1][2][3][4] V Indii byl koncept součástí hinduistické náboženské filozofie a písem minimálně od té doby Višnu Purána, pocházející z post-védský éra.[5][6][7]

Počínaje koncem 19. století se sedm paprsků objevilo v modifikované a propracované formě v učení Teosofie, poprvé představen Helena Blavatská.[8] Theosofický koncept sedmi paprsků byl dále rozvíjen na konci 19. a na počátku 20. století ve spisech Theosophist Charles Webster Leadbeater, a dalšími autory, jako je Alice Bailey, Manly P. Hall a další, zejména včetně učení z Benjamin Creme a jeho skupina Sdílet mezinárodní;[9] a ve filozofiích organizací, jako je Chrám lidí,[10] Aktivita „JÁ JSEM“,[11] Most ke svobodě, Summit Lighthouse,[8][12] Chrám přítomnosti (1995) [13] a různé další takové organizace vyhlašující tzv Vzestoupené mistrovské učení, skupina náboženských učení založených na teosofii.

Jako Nová doba hnutí středního až pozdního 20. století se koncept sedmi paprsků jeví jako prvek metafyzických léčebných metod, jako je Reiki a další způsoby,[14][15] a v esoterická astrologie.[16]

Ve starověku

Ve starověku řecká mytologie, Zeus bere formu býka známého jako Býk, aby vyhrál Evropa. Býk je také spojován s Afrodita a další bohyně, stejně jako s Pánev a Dionýsos. Tvář Býka „září třemi paprsky ohně.“[17]

The Chaldejští věštci 2. století n. l. uvádějí sedm paprsků jako čisticí prostředky z Helios, symbolika vystupoval v Mithraic liturgie také.[18] Později, ve 4. století, Císař Julian Saturnalia složený a Chvalozpěv na slavnostní sluncea v jeho Chvalozpěv na Matku bohů hovořil o „nevýslovných tajemstvích skrytých před davem, jak prorokoval Julian Chaldejský ohledně boha sedmi paprsků.“ V řecké gnostické magii stejné éry byly barevné drahokamy často používány jako talismany pro léky nebo uzdravení; často byly vyryty symbolem vypůjčeným od egyptského božstva Chnuphis: had s kapucí nebo velký had. Had byl zobrazen s lví hlavou, ze které vyzařovalo dvanáct nebo sedm paprsků. Dvanáct paprsků představovalo zvěrokruh a sedm paprsků představovalo planety, obvykle se sedmi řeckými samohláskami vyrytými na špičkách sedmi paprsků. Zadní strany talismanů byly vyryty hadem krouceným kolem svislé tyče. Tito byli známí jako „gnostičtí amulety „a někdy byla také vyryta jmény Iao Sabao (Archon Iao ).[19] Gnostické drahokamy s Abraxas také představoval sedm paprsků.[20]

V katolicismu

Zvěstování
Jan van Eyck, 1434
Z horního okna sestupuje sedm paprsků světla

V rané křesťanské ikonografii je holubice Ducha svatého často zobrazována s vyzařováním sedmi paprsků, stejně jako obraz Madony, často ve spojení s holubicí nebo holubicemi.[1][21] Klášter sv. Kateřiny na hoře Sinaj, kolem roku 565 n. L., Ukazuje Proměnění Krista v mozaice apsidy se „sedmi paprsky světla zářícími ze světelného těla Kristova nad apoštoly Petrem, Jakubem a Janem“.[4] V dnešní byzantské katedrále sv. Ludvíka v Missouri má střed svatyně rytý kruh s mnoha symboly Nejsvětější Trojice. Nápis zní: „Z tohoto symbolu vyzařuje sedm paprsků světla představujících sedm darů Ducha Svatého.“[3]

V průběhu 12. století Svatý Norbert z Xantenu, zakladatel Řádu pravidelných kánonů Prémontré, objevil místo, kde relikvie z Svatá Uršula a její společníci Svatý Gereon a dalších mučedníků leželo ukryté ve snu. Ve snu, který ho vedl na toto místo, byl veden „sedmi paprsky světla ... obklopujícími hlavu ukřižovaného Vykupitele“.[2]

Zvěstování je olejomalba od Brzy Nizozemci mistr Jan van Eyck, kolem 1434–1436. Obrázek zobrazuje Zvěstování podle Archanděl Gabriel do Panna Maria že porodí Syna Božího (Luke 1: 26–38). V prominentním prvku komplexního ikonografického díla je Sedm darů Ducha svatého sestoupit k ní na sedmi paprscích světla z horního okna vlevo, přičemž holubice symbolizuje Svatý Duch stejnou cestou.[22] Sedm paprsků, na které holubice sestupují, jsou jedinečnými prvky v obraze v tom, že jsou spíše v nebeské říši než v pozemské, s tím rozdílem, který umělec ukázal pomocí zlatý list spíše než obyčejná olejová barva. Takto je ošetřeno pouze sedm paprsků, a zatímco všechny ostatní zdroje světla v obraze vrhají stíny, sedm paprsků ne.[23]

Ital tajná společnost z konce 17. století, Rytíři apokalypsy, byla založena s cílem tvrdit, že brání katolický kostel proti očekávanému antikrist, ačkoli to bylo obviněno, že má také politické motivy. Na prsou měli hvězdu se sedmi paprsky.[24]

V hinduistickém písmu

Sedmiramenná Agni s manželkou.

Agni je Hind a Védské božstvo líčen ve třech formách: oheň, blesk a slunce. V hinduistickém umění je Agni zobrazena se dvěma nebo sedmi rukama, dvěma hlavami a třemi nohami. V každé hlavě má ​​sedm ohnivých jazyků, kterými olizuje obětní máslo. Jezdí na beranovi nebo na voze připoutaném ohnivými koňmi. Jeho atributy jsou sekera, pochodeň, modlitební korálky a plamenné kopí. Agni je reprezentován jako rudý a oboustranný, což naznačuje jak jeho destruktivní, tak jeho blahodárné vlastnosti, a s černýma očima a vlasy. Z jeho těla vyzařuje sedm paprsků světla.[25]

The Višnu Purána, a post-vedic Písmo popisuje, jak Višnu „vstupuje do sedmi slunečních paprsků, které se rozšiřují na sedm sluncí.“ Jedná se o „sedm hlavních slunečních paprsků“, zdroj tepla dokonce i na planetu Jupiter, a „sedm sluncí, do kterých se sedm slunečních paprsků dilatuje při završení všech věcí ...“[6]

Hindský učenec, básník a mystik 20. století, Sri Aurobindo, popsal védských sedm paprsků poznání, nebo Agni, jako „sedm forem principu myšlenky“ a napsal, že „sedm nádherných koní slunce a jejich plné spojení představuje sedmihlavou myšlenku Ayasyi, pomocí které je obnoveno ztracené slunce Pravdy. Tato myšlenka je opět založena v sedmi řekách, sedmi principech bytí božských a lidských, jejichž úplnost zakládá dokonalou duchovní existenci. ““[7]

Synkretistické interpretace

Egyptolog Gerald Massey napsal v roce 1881 to, co popsal jako spojení mezi védským písmem, staroegyptskou mytologií a příběhy evangelia.[26] Teorizoval to Archon Iao „Sedm paprskový bůh Slunce gnostických kamenů“ byl také „Had Chnubis“ a „Druhé zvíře v knize Zjevení“.[27] V roce 1900 dále rozvinul popis jednoty „sedmi duší faraóna“, „sedmi ramen hinduistického boha“ Agni „„ sedm hvězd v rukou Krista ve Zjevení “a„ sedm paprsků chaldejského boha Heptaktis neboli Iao na gnostických kamenech “.[28]

Samuel Fales Dunlap, napsal v roce 1894:

Mojžíš byl rasy Chaldejců. Chaldejský Mithra měl svých sedm paprsků a Mojžíš sedm dní. Ostatní planety, které krouží kolem Slunce, vedou tanec, když kolem Nebeského krále dostávají od něj také své síly; zatímco k nim světlo přichází ze slunce, takže od něho dostávají své síly, které vylévá do sedmi sfér sedmi planet, jejichž středem je slunce.

Dunlap napsal, že myšlenka ducha jako hlavní příčiny je přítomna ve všech velkých východních náboženstvích (která v terminologii své doby zahrnovala oblast nyní známou jako Blízký východ nebo Střední východ) a že tuto myšlenku lze nalezen v „Sedm paprsků Chaldaean Mithra a Sedm dní Genesis. Ze Slunce vycházel oheň a duch. "Podle Dunlapa„ to bylo astronomické náboženství Chaldejců, Židů, Peršanů, Syřanů, Féničanů a Egypťanů. "[29]

Dunlap porovnal nimbus z Apollo na sedm paprsků Dionýsos, předsedající oběžným dráhám sedmi planet. Sedm paprsků se nachází také v chaldejském tajemství „Boha Sedmi paprsků, který držel v ruce Sedm hvězd, skrze něhož (jak předpokládali Chaldaové) byly vzkříšeny duše“. Před křesťanskou érou bylo toto božstvo známé jako Iao (první narození) nebo Sabaoth (Slunce), a později popsán jako „Christos Vzkříšení duší“.[30]

Na konci 40. let 20. století historik umění a spisovatel Ananda Coomaraswamy byl kurátorem na oddělení asijského umění v Bostonu Muzeum výtvarného umění a vybudoval první velkou sbírku indického umění ve Spojených státech. Jeho spisy v oboru věčná filozofie a Tradicionalistická škola zahrnoval komplexní eseje shrnující symboly starověké moudrosti a metafyziky z nejrůznějších kultur včetně indických, islámských, čínských, helénských a křesťanských zdrojů. Napsal, že sedm paprsků slunce se objevuje jak v hinduistické, tak v křesťanské symbolice, což představuje podobné koncepty, a zejména v symbolice sedmého paprsku, který „odpovídá rozlišení transcendentního od imanentního a od nekonečného od konečného“. Dodal, že „naší osy vesmíru (skambha, divo dharuna atd.) a islámské Qutb ..... Samotný sedmý paprsek prochází Sluncem do suprasolárních Brahmových světů, „kde nesvítí žádné slunce“ („vše, co je pod Sluncem, je v moci Smrti a vše mimo nesmrtelnost“). “[31]

V teosofii

Část série na
Teosofie
Theosophicalsealfrench.svg

Synkretismus je jedním ze základních principů Teosofie, náboženská filozofie pocházející z Helena Petrovna Blavatská od 70. let 19. století a sedm paprsků se opakovaně objevuje v souvisejících spisech. Theosophy to drží za vše náboženství jsou pokusy „Duchovní hierarchie „pomáhat lidstvu ve vývoji k větší dokonalosti, a že každé náboženství má tedy část pravdy.

Blavatsky napsal v první knize Tajná nauka „analogie mezi árijským nebo brahmanským a egyptským ezoterismem“ a že „sedm paprsků chaldejského Heptakise nebo Iaa na gnostických kamenech“ představuje sedm velkých hvězd egyptského souhvězdí „Velkého medvěda“, sedm elementárních sil a hinduističtí „sedmi Riši“. Uvedla, že sedm paprsků védského slunečního božstva Višnu představuje stejný koncept jako „astrální tekutina neboli„ Světlo “kabalistů, a že sedm emanací dolních sedmi sefirot jsou „pravěkých sedm paprsků“ a „budou nalezeny a uznány v každém náboženství“.[32]

Ve druhém svazku Tajná nauka, Blavatsky pojednává o „sedmi nervových plexech těla“ a sedmi paprskech, které vyzařují, s uvedením, že tento princip se nachází v Rig Veda, v mytologii Ahura Mazda, ve víře Inků, Číňana Jaa a egyptského Osirise, který „když vstoupí do archy neboli solárního člunu, vezme si s sebou sedm paprsků“. Popisuje „sedm moudrých“ Vedy jako „sedm paprsků, které spadají z makrokosmického středu“.[33]

Blavatská shrnuje synkretistický princip své doktríny, která se týká sedmi paprsků:

„... klíč, který nám na nesporných analogiích odhaluje ... indický phœnix, znak cyklického a periodického času,„ muž-lev “Singha, jehož reprezentace představují takzvané„ gnostické drahokamy “ jsou tak plné. Přes sedm paprsků lví koruny a odpovídající jejich bodům stojí v mnoha případech sedm samohlásek řecké abecedy AEHIOYW, které svědčí o Sedmi nebesích. Toto je sluneční lev a znak Sluneční cyklus, stejně jako Garuda velkého cyklu, „Maha-Kalpa“ ko-věčný s Višnuem, a samozřejmě také znak Slunce a sluneční cyklus. ... Jak také poznamenal CW King: - „Bez ohledu na primární význam (drahokam se solárním lvem a samohláskami) byl pravděpodobně dovezen ve své současné podobě z Indie, ta pravá fontánová hlava gnostické ikonografie.“ (Gnostics, s. 218)[34]

Ve třetím svazku Tajná nauka, publikovaný posmrtně, Blavatsky popsal „Sedm pravěkých paprsků“ jako skupinu nebeských bytostí známých také jako „bohové“ nebo „Andělé „Nebo„ Moc “. Uvedla, že tato symbolika byla„ přijata křesťanským náboženstvím později jako „Sedm Andělé přítomnosti.'"[35]

V Theosofii se o sedmi paprskech říká, že jsou sedmi hlavními typy Světelná látka (duch / hmota) (vlny / částice), které tvoří stvořené vesmíry. Předpokládá se také, že vyjadřují „božské vlastnosti“.[36]

C.W. Leadbeater

C.W. Leadbeater dal seznam ukazující charakteristický typ kouzlo pro každý paprsek. Tento seznam ukazuje, co považoval za nejkompatibilnější typ magie, kterou mohou lidé na každém paprsku provádět (ačkoli kdokoli z kteréhokoli paprsku může provádět kterýkoli z těchto různých typů magie).[37]

Učení New Age

Podle Alice A. Bailey, každá osoba má duše paprsek která zůstává stejná ve všech jejich inkarnacích, a paprsek osobnosti to je pro každou inkarnaci jiné. Každý paprsek také koresponduje s určitými Mistři moudrosti a s konkrétními planetami, cykly, národy atd. Sedm paprsků je základem toho, co Alice A. Bailey nazvala Psychologie New Age—Rozděluje každého v lidské rase na těchto sedm psychologické typy.[38]

Bailey uvedl, že na sedm paprsků, které se k nám dostanou Země místně pocházejí ze „solárního loga“, tj. vědomí „božské bytosti“ z slunce. Podle Alice A. Bailey a Benjamin Creme, sedm paprsků je zaměřeno na sluneční logo, skrz Sírius, sedm hvězd Velký vůz v Velký medvěd a sedm hlavních hvězd Plejády tvoří „galaktická loga“ (vědomí „božské bytosti“ v Galaxie Mléčná dráha ) a mají svůj konečný původ v mysli Bůh.[38]

Na místní planetární úrovni se věří, že sedm paprsků je přenášeno ze slunečního Loga skrze Boha naší planety, Sanat Kumara, pak skrze duchovní hierarchii naší planety, která zahrnuje „Masters of Wisdom“ [38](Některé spisy je nazývají Vzestoupení mistři nebo Velké bílé bratrstvo ).

Předpokládá se, že každý ze sedmi paprsků je spojen s jiným druhem okultní energie a jiný barva.

Vlastnosti sedmi paprsků

The sedm paprsků jsou uvedeny níže:

Alice A. Bailey a Církev univerzální a vítězná každému ze sedmi paprsků přiřaďte různé barvy a v některých případech i jiné Mistry. v Dopisy o okultní meditaci„Alice Bailey naznačuje, že mezi paprsky a těmito barvami neexistuje jednoduchá korespondence. Zde uvedené barvy, mistři a ústupky jsou ty, které označují Alice Bailey a Church Universal a Triumphant.

Podle Alice A. Baileyové mistři žijí v nesmrtelných tělech v a rezidence na fyzická rovina na uvedeném místě (ačkoli daný Mistr může fyzicky cestovat značně inkognito na různá místa, stát se) neviditelný, teleportovat na různá místa a procházet zdmi, stejně jako ovlivňovat lidi telepaticky a cestovat po vnitřní roviny, jak to vyžadují požadavky jeho duchovní práce).

Podle církve Universal a Triumphant a dalších Vystoupil na hlavní činnost, každý mistr je věřil sloužit v a Ústraní na fyzické nebo éterická rovina v zeměpisné poloze zobrazené za jejich jménem.[39]

Jsou zobrazeny „Dary Ducha svatého“ Církve univerzální a Triumfální pro každý paprsek. Jak pro Alice A. Baileyovou, tak pro Church Universal a Triumphant má každý paprsek a klenot o kterém se předpokládá, že soustředí energii tohoto paprsku, což je naznačeno.


Alice A. Bailey

PaprsekPojem"Výraz"Barvy[40]Astrologické planety[41]Astrologické znamení[41]Mistři moudrosti
za prvé„Will or Power“[42][43]„Základní nádrž síly“[42]ČervenéVulcan a PlutoBýk a RybyManu, Morya[43]
Druhý"Láska-moudrost"[43][44]"Magnetismus"[44]Modrýslunce a JupiterLev a PannaKristus,[43] Koot Humi a Djwhal Khul[45]
Třetí"Přizpůsobivost"[46] nebo „Aktivní inteligence“[43]"Instinkt"[46]ZelenáZemě a SaturnBlíženci a VáhyMahachohan[43]
ČtvrtýKrása nebo harmonie[44][47] nebo „Harmony through Conflict“[48]"Uniformity of Color"[44] nebo „Zkušenosti. Růst.“[48]ŽlutáRtuť a MěsícŠtír a VodnářSerapis[49]
PátýKonkrétní znalosti nebo věda[47][48][50]"Intelekt"[48]oranžovýVenušeKozorohMistře Hilarione, Pavel z Tarsu (158)[49]
Šestý"Oddanost"[44][46][47] nebo „abstraktní idealismus“[50]"Intelekt"[48]fialovýNeptune a MarsRakovina a StřelecMistře Ježíši[50]
Sedmý„Organizace a rituál“[47] nebo „Slavnostní organizace“[42] nebo „Ceremoniální magie nebo řád“[50]"Radioaktivita"[42]IndigoUranBeranMistře Rakoczi[50]

Summit Lighthouse[51]

PaprsekBarvaMistr moudrostiÚstraníKvalitníČakraDenDar Ducha svatéhoKlenot
1. paprsekSíla BůhModrý

Tyrkysová

Mistře El MoryaDarjeeling, IndieSíla

Zůstatek

Vůle

Krk (5.)úterýVíra v Boží vůli

Ochrana

diamant

Safír

Hvězda Sapphire

Lazurit

2. paprsekMoudrost BůhŽlutá

Zlato

KuthumiGrand Teton, Wyoming, Spojené státyMoudrost

Porozumění

Osvětlení

Crown (7.)Neděleinteligence

Znalost

Žlutý diamant

Žlutý safír

Topas

3. paprsekLáska BůhRůžový

Růže

Paul BenátčanChâteau de Liberté, S. Francie

Temple of the Sun, New York

Dobrota

Kompromis

Krása

Srdce (4.)pondělíRozlišování duchů

Tvořivost

Rubín

diamant

Granát

Růženín

Růžová Beryl

4. paprsekČistota BůhBílý

Krystal

Serapis BeyLuxor, EgyptČistota

Vzkříšení

Radost

Základna páteře (1.)pátekKonání zázrakůdiamant

Perla

Zirkon

Křemenný krystal

5. paprsekPravda BůhZelená

Zlato

HilarionKréta, ŘeckoZdraví

Zasvěcení

Soustředit se

Třetí oko (6.)středaLéčeníSmaragd

diamant

Nefrit

Křemenný krystal

6. paprsekMír BůhNachový

ZlatoRubín

Paní mistr Nadaarabský poloostrovMír

Servis

Bratrství

Solar Plexus (3. místo)ČtvrtekRozmanité druhy jazyků a tlumočeníRubín

Topas

Alexandrit

diamant s perla

7. paprsekSvoboda Bůhfialový

Ametyst

Saint GermainSedmihradsko, Rumunsko

Stolová hora, Wyoming, Spojené státy

Svoboda

Soucit

Soucit

Sídlo duše (2. místo)sobotaProroctví

Fungování zázraků

Ametyst

diamant

Akvamarín

V polovině až do konce 20. století, jako Nová doba Pohyb získal na popularitě, koncept a snímky ze sedmi paprsků se objevily v různých prostředích.

v esoterická astrologie, sedm paprsků je považováno za rozdělených do tří skupin: první dva paprsky představují Vůle a Moudrost, a zbývajících pět paprsků dohromady tvoří skupinu, která představuje Aktivitu.[16] Ve stylu reiki přizpůsobeném Carolyn E. Jacksonovou student prochází řadou úrovní osvojením „klíče“ pro každou úroveň. Klíč pro druhou úroveň je známý jako klíč „jednoty“ a je dosažen průchodem každým ze sedmi paprsků.[14] To však není součástí tradičního Reiki nebo jiné verze systému Reiki.[52][53]

Podle duševní poradce Samantha Stevens, jednotlivec může použít potvrzení, svíčky, barevná terapie, vibrační léky a další metody kontaktu s „archanděly“, které definuje jako „sedm paprsků“, založené na buddhistických a křesťanských teoriích: „Paprsky nebo Božské plameny (jak se jim někdy říká) představují prvky v dokonale integrované lidské bytosti - ten, jehož srdce je sladěno s jejich vůlí a inspirováno Božskou představivostí. “[54]

Světelný terapeut a Radionics Praktikující Primrose Cooper píše, že při používání světla jako léčebné modality považuje za užitečné použít sedm paprsků, jak jsou definovány v Theosofii, aby pomohla svým klientům při hledání „psychologického vhledu do záměru jejich duše“.[15]

V posledních letech došlo k vytvoření tajné skupiny s názvem „The Keepers of the Seven Rays“. Jejich filozofií je, že lidská bytost má sedm emanací, ve kterých se nachází nebo se spojuje s Vyšším Já. Tyto emanace jsou rozšířeními Vyššího Já nebo se jinak nazývají Vyšší vůle. Tyto emanace se natahují jako zbraně a uchopují znalosti (všech typů) potřebné pro plný rozvoj jednotlivce v jeho vyšší potenciál. Člověk musí pro použití těchto emanací udělat jen to, aby poznal základní morální zákon, co jeho tělo a / nebo psychika může a nemůže zvládnout, a poslouchal.

Metafyzický filozof Gurdjieff často píše o svém „Sedm paprskech stvoření“. Podle Gurdjieffa je Sedm paprsků stvoření sedm projevů energie v našem vesmíru. První paprsek obsahuje všechny věci (CELÝ VESMÍR) a všechny věci se řídí zákony obsaženými v prvním paprsku. První paprsek se poté projevuje ve 2. říši, říši galaxií. Od galaxií po sluneční soustavy, sluneční soustavy až po planety. Od planet k organizmům na planetách atd.[55]

V populární kultuře

Hudba
  • The progresivní rock kapela utopie přednesl píseň s názvem „Sedm paprsků“. Text písně se soustřeďuje na filozofii spojenou s koncepty sedmi paprsků, které jsou populární v hnutí New Age, s velkým důrazem na barvy spojené s každým paprskem.
  • Další progresivní rocková kapela, Hawkwind, mít píseň o sedmi paprsků s názvem Sedm po sedmi.
  • Mike Pinder z Moody Blues ve svém sólovém albu „The Promise“ silně odkazuje na „sedm paprsků“ a „Light of Seven“.
  • Popová kapela Vymazání odkazuje na Violet Flame prostřednictvím názvu svého alba z roku 2014, Fialový plamen.
Literatura

Další čtení

  • Abraham, Kurt. Škola pro studium sedmi paprsků „Great Souls: The Seven Rays at the Soul Level“, Lampus Press, 2002.
  • Abraham, Kurt. „Techniques of Soul Alignment: The Rays, the Subtle Bodies, and the Use of Keywords.“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press: 1997.
  • Abraham, Kurt. „Vyrovnávání dvojic protikladů; Sedm paprsků a vzdělání a další eseje v esoterické psychologii.“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press, 1993.
  • Abraham, Kurt. „Sedm paprsků a národů: srovnání Francie a Spojených států.“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press, 1987.
  • Abraham, Kurt. „Úvod do Sedmi paprsků“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press: 1986.
  • Abraham, Kurt. „Trojnásobná metoda porozumění sedmi paprskům.“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press, 1984.
  • Abraham, Kurt. „Psychologické typy a sedm paprsků.“ Škola pro studium sedmi paprsků, Lampus Press: 1983.
  • Bailey, Alice A. Sedm paprsků života New York: 1995 - kompilace Lucis Publishing Co. ze všech Alice A. Bailey knihy materiálu o sedmi paprscích.
  • Baker, Douglas Sedm paprsků: Klíč k záhadám Essendon, Hertfordshire, Anglie, Velká Británie: 1977 Baker Publications
  • Creme, Benjamin Maitreyova mise Amsterdam: 1986 - Share International Foundation.
  • Hodson, Geoffrey Sedm lidských temperamentů Adyar, Madras, Indie: 1952 - Theosophical Publishing House.
  • Hone, Mo. „Sedm paprsků dnes“ Nové ocenění nestárnoucí moudrosti a ezoterické astrologie. Pluto Network (UK) 2006
  • Leadbetter, C.W. Mistři a cesta Adyar, Madras, Indie: 1925 - Theosophical Publishing House.
  • Prorok, Marku Studie lidské aury Colorado Springs, Colorado: 1975 - Summit University Press (údajně byl diktován z „Kuthumi ") Graf na stranách 120–121 sedmi paprsků z pohledu Summit Lighthouse.
  • Dřevo, Ernest Sedm paprsků Wheaton, Illinois, USA: 1925 - Theosophical Publishing House

Reference

  1. ^ A b Barbara G. Walker (1983). Ženská encyklopedie mýtů a tajemství. HarperCollins. str.253. ISBN  0-06-250925-X.
  2. ^ A b Daniello Bartoli (1855). Historie života a Institut sv. Ignáce de Loyoly: zakladatel Tovaryšstva Ježíšova (Originál z veřejné knihovny v New Yorku, ed. 2006). E. Dunigan. str.324. Bůh někdy předem oznámil vzestup, pracuje a zaslouží si, ať už jde o určité Řády, které poslal na pomoc své Církve nebo jejich zakladatelů. Najdeme příklady toho ve snu, který dal vědět ... ... v sedmi paprscích světla, které se zjevily sv. Norbertovi, obklopující hlavu ukřižovaného Vykupitele, a poutníků, kteří k němu přišli z nejzazších končetin Země...
  3. ^ A b editoval Roy Joseph (1969). Eseje o katolickém vzdělávání ve Spojených státech. Ayer Publishing. str. 392. ISBN  0-8369-1347-7.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  4. ^ A b Silvia Schroer; Thomas Staubli (2001). „Přeložila Linda M. Maloneyová“. Symbolika těla v Bibli. Liturgický tisk. str. 92. ISBN  0-8146-5954-3.
  5. ^ Colebrooke, Henry Thomas (1858). Eseje o náboženství a filozofii hinduistů. Williams a Norgate. str.79, 83, 119. Přetištěno z „asijských výzkumů“ a z „Transakcí královské asijské společnosti“. Originál z Harvardské univerzity.
  6. ^ A b Garrett, John (1871). Classical Dictionary of India: Illustrative of the Mythology, Philosophy, Literature, Antiquities, Arts, Manners, Customs, and c. hinduistů. Higginbotham and Co. pp.41, 48, 99, 203, 216, 242, 314, 452, 621, 627. Ředitel veřejné výuky, Mysore, Indie; Originál z Oxfordské univerzity
  7. ^ A b Sri Aurobindo (1971). Tajemství Vedy. Sri Aurobindo Ashram Publication Dept. str. 97, 182. ISBN  81-7058-581-3.
  8. ^ A b Robert Emmet Long (1994). Náboženské kulty v Americe. H.W. Wilson Publishing. str.79–80. ISBN  0-9745866-1-7.
  9. ^ Creme, Benjamin. Nestárnoucí učení moudrosti Share International Foundation 1996. Tato kniha představuje úvod k tomuto velkému množství moudrosti, které je základem duchovního učení všech skupin po celé věky.
  10. ^ Učení chrámu (Halcyon, Kalifornie: Chrám lidí, 1948) Svazek I, lekce 45, „Sedm paprsků evoluce“.
  11. ^ Nadace Saint Germain. Historie činnosti „JÁ JSEM“ a nadace Saint Germain. Schaumburg, Illinois: Saint Germain Press 2003
  12. ^ Lewis, James R. Církev univerzální a vítězná ve vědecké perspektivě Centrum pro akademické publikace 1994
  13. ^ Bílá kniha - Světový kongres Wesak 2002. Acropolis Sophia Books & Works 2003.
  14. ^ A b Carolyn E. Jackson (2004). Duch Reiki. Vydávání vrozené nadace. str. 122–128. ISBN  0-9745866-1-7.
  15. ^ A b Primrose Cooper (2001). Léčivá síla světla: Komplexní průvodce léčivou a transformační silou světla. Weisere. str. 115–116. ISBN  1-57863-231-5.
  16. ^ A b Alan Leo (1989). Esoterická astrologie. Vnitřní tradice / Bear & Company. str. 21. ISBN  0-89281-181-1.
  17. ^ Ovid, Fasti, v.164.
  18. ^ „Chaldejské věštby: text, překlad a komentář“ Julianuse (Theurgist.), Ruth Dorothy Majercik, ed., S. 38
  19. ^ Lynn Thorndike (1958). Historie magie a experimentální vědy. Columbia University Press. str.317–318, 379. ISBN  0-231-08794-2.
  20. ^ „Část III. Abraxas, Abraxaster a Abraxoidní drahokamy.“ Gnostici a jejich pozůstatky, Charles William King, (1887), strana 218
  21. ^ Marjorie O'Rourke Boyle (1997). Božská domácnost: Augustin Thagaste k Terezii z Avily. BRILL. str. 176. ISBN  90-04-10675-8.
  22. ^ „Jan van Eyck, nizozemský, kolem 1390 - 1441, Zvěstování, kolem 1434/1436“. Národní galerie umění. Duch svatý k ní sestupuje na sedmi paprscích světla. Toto je okamžik, kdy se uvádí do pohybu Boží plán spasení. Prostřednictvím Kristovy lidské inkarnace se stará éra Zákona proměnila v novou éru Milosti.
  23. ^ Gifford, E. Melanie, The Art Bulletin, březen 1999:Van Eyckovo Washingtonské „Zvěstování“: technické důkazy pro ikonografický vývoj. Odkazy na stránky jsou na online verzi. online text
  24. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Apokalypsa, rytíři“. Encyklopedie Britannica. 2 (11. vydání). Cambridge University Press. str. 169.
  25. ^ Kniha hinduistických obrazů: Bohové, projevy a jejich význam, autor: Eva Rudy Jansen str. 64
  26. ^ Sbírka Geralda Masseyho - společná knihovna v Horním Norwoodu
  27. ^ Gerald Massey (1998). Přirozená Genesis (z původního publikovaného vydání z roku 1881). Černý klasický tisk. 366, 369.
  28. ^ Gerald Massey (1992). Přednášky Geralda Masseyho (z originálu publikovaného posmrtně kolem roku 1900 ed.). Kessinger Publishing. str. 200.
  29. ^ Samuel Fales Dunlap (1894). Ghebers z Hebronu: Úvod do Gheborim v zemích Sethim, tajemství Mithra atd. (Originál z University of California ed.). G Redway & JW Bouton. str. reface, iii – vi.
  30. ^ Samuel Fales Dunlap (1894). The Ghebers of Hebron: An Introduction to the Gheborim in the Lands of the Sethim, the Mithramsyteries & c (Originál z University of California ed.). G. Redway & JW Bouton. str. 275, 363, 369, 372, 649, 644, 675, 757, 856–7, 958.
  31. ^ Ananda K.Coomaraswamy (1877-1947) (1997). „Přispěvatel Rama P. Coomaraswamy“. Dveře na obloze: Coomaraswamy o mýtu a smyslu (z originálů v edici Bollingen Series 1940-1947). Princeton University Press. 49, 191, 198. ISBN  0-691-01747-6. „Coomaraswamyho eseje [nám] poskytují pohled na jeho učenost a brilantní vhled“. - Joseph Campbell; „Existuje mnoho lidí, kteří považují Coomaraswamy za jednu z největších myslí tohoto století ... Tento výběr jeho příspěvků by měl jít do každé knihovny.“ - Kathleen Raine, The [London] Times
  32. ^ Helena Petrovna Blavatsky (1893). The Secret Doctrine: The Syntéza vědy, náboženství a filozofie (Originál z Harvard University (2 svazky) ed.). Theosophical Publishing Society. sv. 1, s. 129–130, 523, 573–4.
  33. ^ Helena Petrovna Blavatsky (1893). The Secret Doctrine: The Syntéza vědy, náboženství a filozofie (Originál z Harvard University (2 svazky) ed.). Theosophical Publishing Society. sv. 2, str. 143, 191.
  34. ^ Helena Petrovna Blavatsky (1893). The Secret Doctrine: The Syntéza vědy, náboženství a filozofie (Originál z Harvard University (2 svazky) ed.). Theosophical Publishing Society. sv. 2, s. 564–5.
  35. ^ Helena Petrovna Blavatsky (2004). Okultismus tajné doktríny (původně publikováno v 1897 ed.). Kessinger Publishing. str. umění I, strana 369. ISBN  1-4179-1104-2.
  36. ^ Carson, Reed. Blavatsky 'Předzvědomí The Wave / Particle Dualita světla Archivováno 2006-09-27 na Wayback Machine 1997. „Bylo by také nesprávné tvrdit, že světlo je plně vysvětleno jako částice. Spíše má dvojí povahu, která má vlastnosti obou mávat a částice. Obecně, elektromagnetická radiace působí spíše jako vlny v rádiová vlna konec spektrum, spíš jako částice v rentgen konec spektra a obvykle (ale ne vždy) jako vlna ve „střední“ světelné oblasti spektra v naší každodenní zkušenosti. Její dvojznačnost tedy odráží skutečnost v přírodě, vlnovou / částicovou dualitu přírody. “
  37. ^ Leadbetter, C.W. Mistři a cesta Adyar, Madras, Indie: 1925 - Theosophical Publishing House. Tabulka na str. 229 uvádí charakteristickou magii každého paprsku.
  38. ^ A b C Bailey, Alice A. Sedm paprsků života New York: 1995 - kompilace Lucis Publishing Co. ze všech Alice A. Bailey knihy materiálu o sedmi paprscích.
  39. ^ Prophet, Mark L. and Prophet, Elizabeth Clare (sestavil a upravil Annice Booth) Mistři a jejich ústupy Corwin Springs, Montana: Summit University Press z roku 2003 „Ústupy nanebevzatých pánů“ strany 395-492
  40. ^ Bailey, Sedm paprsků života, str. 59
  41. ^ A b Bailey, Sedm paprsků života, str. 81
  42. ^ A b C d Bailey, Sedm paprsků života, str. 140
  43. ^ A b C d E F Bailey, Sedm paprsků života, str. 155
  44. ^ A b C d E Bailey, Sedm paprsků života, str. 144
  45. ^ Bailey, Sedm paprsků života, str. 156
  46. ^ A b C Bailey, Sedm paprsků života, str. 145
  47. ^ A b C d Bailey, Sedm paprsků života, str. 139
  48. ^ A b C d E Bailey, Sedm paprsků života, str. 147
  49. ^ A b Bailey, Sedm paprsků života, str. 158
  50. ^ A b C d E Bailey, Sedm paprsků života, str. 159
  51. ^ Prorok, Mark, Prorok, Elizabeth Clare, Páni ze sedmi paprsků Livingston, Montana: 1986 - Summit University Press, graf na straně 11 pánů ze sedmi paprsků a jejich ústupů. Sedm posvátných paprsků Vzestoupených mistrů.
  52. ^ Příručka Usui Reiki Ryoho Gakkai
  53. ^ Bronwen & Frans Steine ​​(2003). Zdrojová kniha Reiki. O knihy. ISBN  1-903816-55-6.
  54. ^ Samantha Stevens (2003). Sedm paprsků: Univerzální průvodce archanděly. Insomniac Press. str. 22 a kol. ISBN  1-894663-49-7.
  55. ^ Gurdjieff Legacy
  56. ^ Stirling, S.M. (2008). Pohroma Boží. New York, NY: ROC. ISBN  9781440638114.
  57. ^ Stirling, S.M. (2009). "15". Meč dámy. New York, NY: ROC.

externí odkazy