Samgong bon-puri - Samgong bon-puri - Wikipedia

Samgong bon-puri
삼공본풀이 1937.png
Prvních šest řádků první známé transkripce Samgong bon-puri, publikovaná v roce 1937.[1]
Korejské jméno
Hangul
삼공 본 풀이
Hanja
三公本 풀이
Revidovaná romanizaceSamgong bon-puri
McCune – ReischauerSamgong pon-p'uri
Část série na
Všeobecné bon-puri příběhy z Ostrov Jeju šamanismus
Prezentováno v pořadí recitace ve Velkém Střevo

The Samgong bon-puri je Korejské šamanské vyprávění recitoval v jižním Ostrov Jeju, spojený s bohyní Samgong. Patří mezi nejdůležitější z dvanácti Všeobecné bon-puri, což jsou příběhy známé všem šamanům Jeju.

The mýtus se soustředí na dívku jménem Gameunjang-agi, třetí a nejmladší dceru dvou žebráků. Její rodiče po jejím narození velmi zbohatli. Jednoho dne požádají své dcery o důvod jejich štěstí. Gameunjang-agi je vyloučena za to, že si připsala své vlastní linea nigra místo jejích rodičů. Když ji její sestry vyhnou z domu, Gameunjang-agi z nich udělá stonožku a houbu. Brzy poté její rodiče oslepnou, ztratí veškeré své bohatství a vrátí se k žebrákům. Gameunjang-agi se připojuje k rodině chudých jam sbírá a ožení se se svým nejmladším synem s dobrým srdcem. Následujícího dne zjistí, že jamova pole jejího manžela jsou plná zlata a stříbra. Poté, co znovu zbohatne, pořádá hostinu pro žebráky, které navštěvují její rodiče, aniž by si uvědomovala, že je jejich dcera hostí. Na konci hostiny Gameunjang-agi odhalí svou identitu a obnoví zrak rodičů.

Gameunjang-agi je uctívána jako Samgong, bohyně jeonsang: koncept zhruba ekvivalentní lidskému osudu. V tomto náboženském kontextu Samgong bon-puri vyprávění ukazuje, jak bohyně přiřadí příznivý osud dobrosrdečným, kteří ji respektují, a nepříznivý osud těm, kteří mají špatné smýšlení. Mýtus může odrážet proaktivní, sebeovládající etiku podporovanou korejským šamanismem. Mnoho vědců si také všimlo, že postava Gameunjang-agi podvracení tradiční patriarchální očekávání žen. Zatímco vyprávění per se existuje pouze na ostrově Jeju, velmi podobný folktale se říká v kontinentální Koreji, i když bez náboženského významu. Podobné příběhy jsou také známy v Buddhistická mytologie a mezi menšiny jihočínské vysočiny.

Příběh

Tak jako ústní literatura Korejské šamanské příběhy nemají pevnou formu, ale existují v několika odlišných verzích. V případě Samgong bon-puri, třináct verzí bylo vědcům známo od roku 2018, přepsaných mezi 30. a 2010. Příběh ve všech verzích je podobný. Shrnutí níže je založeno především na recitaci šamana An Sa-in (transkripce poprvé publikovaná v roce 1980), která je kvůli své narativní soudržnosti často považována za „příkladnou verzi“.[2]

Dva žebráci[A] oženit se a mít tři dcery: Eunjang-agi, pojmenované po stříbře (korejsky eun); Notjang-agi, pojmenovaný podle bronzu (korejský ne); a Gameunjang-agi, nejmladší.[b] Jakmile se druhý narodí, rodina pohádkově zbohatne. Když je Gameunjang-agi patnáct let, rodiče se ptají svých dcer, komu se za jejich štěstí zasloužili. Dvě starší dcery připisují svým rodičům uznání, ale Gameunjang-agi tvrdí, že rodina je prosperující díky linea nigra který spojuje její pupek a její genitálie. Podrážděně jí rodiče řekli, aby odešla z domu.[3]

Brzy poté její rodiče litují toho, co řekli, a řeknou svým starším dcerám, aby přivedly jejich sestru zpět domů. Ale sestry lžou a říkají Gameunjang-agi, že její rodiče přicházejí, aby ji zbili, a že by měla utéct. Nejmladší sestra pak změní Eunjang-agi na stonožku a Notjang-agi na houbu. Když se všechny tři dcery nevrátí, rodiče se rozhodnou odejít z domu, aby se přesvědčili sami, jen aby narazili do zárubně a oslepli. Poté ztratí všechno své jmění a vrátí se k žebrákům.[4] V jiné verzi Gameunjang-agi aktivně způsobuje slepotu svých rodičů tím, že jim hodí do očí hrst prachu a poté přivolá božstva, která zničí všechny vlastnosti její rodiny.[5]

Čínská hlíza s odstraněnými špičkami

Gameunjang-agi lóže v chatrči zbídačeného starého páru, jehož tři synové se živí shromažďováním hlíz jam. Po návratu oba starší synové urážejí své rodiče za plýtvání penězi hostováním dívky a dávají jim k jídlu jen špičky jamů, ale nejmladší bratr je rád, že vidí Gameunjang-agi, a dává svým rodičům to nejlepší z jeho jamy. Když Gameunjang-agi vaří rýži pro její hostitele, starší bratři ji urážejí a odmítají jíst, ale nejmladší jí s chutí. Té noci Gameunjang-agi koupá nejmladšího syna, dává mu nové šaty a vezme si ho.[6]

Následujícího dne novomanželský pár navštíví pole jam. Na polích nejstaršího bratra jsou jen výkaly a hadi a další zvířata na polích středního bratra, ale Gameunjang-agi zjistí, že pole jejího manžela jsou plná zlatých a stříbrných nuggetů, které si spletl jako kameny. Poté, co Gameunjang-agi opět zbohatla, pořádá hostinu pro žebráky v naději, že znovu uvidí své rodiče. Její rodiče se účastní, aniž by věděli, že jejich dcera je hostitelem. Gameunjang-agi zajišťuje, že jsou připraveni o jídlo, dokud se každý další žebrák nenasytí a neodejde. Poté jim nalije víno, když zpívají příběh svého života od jejich manželství, přičemž opakuje rané části příběhu v hudební podobě. Tato píseň se jmenuje Nolle.[7] Jakmile dokončí zpěv, dcera odhalí svou identitu. Rodiče pak zázračně vrátili zrak.[8] V některých verzích (ale ne Anových) Gameunjang-agi také odhaluje svým rodičům, že je božská bytost:[9]

„Přišel jsem do lidského světa, abych se ujal lidského osudu [jeonsang]. Když jste žili jako bohatí lidé, bylo to proto, že jsem tam byl. “[10]

Rituální kontext a náboženský význam

The Samgong bon-puri je jedním z dvanácti "obecných bon-puri „, což jsou příběhy představující božstva uctívaná na celém ostrově Jeju a které přednáší celý Jeju šamani.[11] Je to jeden ze tří nejdůležitějších mýtů z dvanácti, spolu s Chogong bon-puri a Igong bon-puri.[12] Je předneseno ve Velkém Střevo, nejposvátnější sled obřadů v náboženství Jeju. Z třicet jedna komponentních postupů Velkého Střevo, šamanův úplný recitál Samgong bon-puri příběh - který nastává bezprostředně po Igong-maji obřad - představuje čtrnáctý rituál. Ceremonie Samgong-maji, ve které je příběh shrnut jindy a fyzicky znovu představen, je dvacátou složkou rituálu.[13]

Maskovaní šamani vstupující při rekonstrukci slepoty rodičů Gameunjang-agi v Samgong-maji

Božstvo vyvolané recitací příběhu a v Samgong-maji je Gameunjang-agi, která je uctívána jako bohyně Samgong (lit. „Třetí pán“), božství odpovědné za koncept zvaný jeonsang.[14] Přesný význam tohoto slova je nejasný, ale bylo přeloženo jako „principy, kterými se dělají všechny věci na světě, včetně zaměstnání, zbohatnutí nebo nemoci.“[15] Často je označován jako zhruba ekvivalent pojmu „osud“ nebo „osud“.[16][17][18] Šamani označují obojí jako „dobré jeonsang„například zbohatnout a„ špatně jeonsang„například oslepnout. Jeonsang s takovým hodnotovým úsudkem se nazývá Sarok.[19]

V obřadu Samgong-maji jeden šaman shrnuje Samgong bon-puri vyprávění, zatímco další dva šamani vstupují s vycházkovými holemi, oblečeni jako žebráci a znovu představující slepotu rodičů Gameunjang-agi. Když je těmto dvěma šamanům nabídnuto víno, otevírají oči, jak to dělají rodiče v mýtu. Šaman oblečený jako otec poté začne bít hůlkou své okolí, včetně shromážděných věřících, a opakuje refrény jako „O Sarok, o Sarok! "a" Vyhodíme modrou Sarok, Černá Sarok, způsobující slepotu Sarok."[20] Šaman oblečený jako matka pak přiváže tkané rákosové sedadlo k její přední straně a požádá věřící o oběti, zatímco druhý šaman ji bije holí. Oba šamani střídavě mlátili druhého a byli biti, dokud nebylo sedadlo nakonec vyhozeno z přední brány domu. Šamani tak dosáhli rituálního vyloučení nepříznivého jeonsang.[21]

Gameunjang-agi je v Samgong-maji označována jejím osobním jménem a šamani výslovně prosí bohyni, aby „poslala drsné jeonsang a ustanovit dobro jeonsang, "ctít ji jako" Most z jeonsang".[22] V tomto rituálním kontextu je rolí Gameunjang-agi v mýtu přiřazení příznivého jeonsang pro dobrosrdečné lidi, kteří ji respektují, jako je nejmladší bratr, a přinést zkázu a smůlu pro smýšlející a ty, kteří ji neuctívají, jako jsou její sestry. Folklorista Lee Soo-ja podle toho charakterizuje Samgonga jako božství, které „mění osud určováním podoby lidských životů podle myšlení, které mají“.[23]

Folkloristka Kim Young-suk zdůrazňuje, že Samgong bon-puri se soustředí na to, jak bohyně prokazuje svou moc v lidském světě. Od okamžiku svého narození bohyně zbavuje své rodiče jejich obvyklé ekonomické autority. Jeho výslech jejich dcer je motivován touhou získat tuto autoritu zpět, ale Gameunjang-agi ji z ruky odmítá. Její neúcta k rodičům ji označuje za to, že stojí nad normami lidské společnosti. Následné zničení rodiny ukazuje osud těch, kteří by napadli bohy,[24] se slepotou rodičů fyzickým symbolem arogance a nevědomosti, která je odsoudila.[25] Ale při jednání s nejmladším bratrem ukazuje bohyně odměny, které plynou těm, kteří přijímají božskou autoritu.[26] Nakonec obnovením zraku svých rodičů poté, co je připravila o jídlo, působí jako duchovní průvodce, který vede lidi k přijímání a společenství s bohy prostřednictvím procesu zahájení. Šťastné řešení konfliktu mezi bohyní a jejími lidskými rodiči je příkladem harmonického vztahu mezi lidským a božským a završuje zřízení Samgongovy autority v lidském světě.[27]

Teorie a interpretace

Jako odraz šamanského světonázoru

The Samgong bon-puri byla analyzována jako příklad aspektů korejského šamanského světonázoru a morálky. Jeong Je-ho naznačuje, že příběh podporuje náboženský důraz na proaktivní chování viděný v jiných mýtech, jako je příběhy o nahrazení života. Gameunjang-agi má schopnost bez námahy přinést bohatství, ale nepřijímá ji od své rodiny. Jakmile je vyloučena z domu, snaží se dosáhnout mezilidského i hmotného štěstí, například zapojením svého manžela do objevování zlata a stříbra a aktivním hledáním svých rodičů a obnovením jejich zraku. Teprve po založení nové rodiny a obnovení její původní je schopna odhalit svou pozici bohyně osudu. Podle Jeonga příběh vypráví, že skutečně šťastný osud je výsledkem úsilí a ne jen inherentního štěstí.[28]

Shin Tae-soo poznamenává, že chování Gameunjang-agi, ve kterém popírá autoritu svých rodičů a vraždí své sestry, ale přesto je uctívána jako bohyně, je v rozporu s hlavním proudem Konfuciánský ctnost synovská zbožnost. Podle Shina, Samgong bon-puri se snaží potvrdit nadřazenost etického systému korejského šamanismu, v němž je poslušnost vůči rodičům a solidarita s rodinou podmíněna božskými a kosmickými principy, nad hierarchickým konfuciánským hodnotovým systémem. Konfrontace mezi dívkou a jejími rodiči tak zosobňuje konfrontaci mezi šamanismem a konfucianismem.[29] Shin také tvrdí, že Gameunjang-agi, která se identifikuje jako zdroj svého štěstí, nikoli jako vnější příčina, odráží šamanské naléhání na důležitost vlastní akce ve srovnání s Neokonfucian zaměřit se na sociální regulaci a morální disciplínu a na to, že její charitativní práce viděná na hostině žebráků a její léčba nevědomosti a slepoty jejích rodičů odhalují šamanské definice spravedlivého chování.[30]

Feministické interpretace

Šamani i ctitelé korejského šamanismu byli tradičně převážně ženy.[31] Mnoho studií Samgong bon-puri jsou proto informováni a feministka rámec a zaměřit se na podvracení příběhu patriarchát.[32] Korejská společnost obvykle spojovala ženy se sentimentálností, pasivitou a obětavou obětí, což vyhovuje jejich podřízenému vztahu k mužům. Ale Gameunjang-agi otevřeně potvrzuje svou hodnotu ženy před svými rodiči[33] a opouští rodinný dům, což je symbolický prostor, v němž dominuje konvenční patriarchální řád, který ji nepřijímá.[34] Po zbytek příběhu hraje aktivní roli, důsledně sleduje své vlastní touhy spíše než touhy mužů a nevykazuje žádnou obětavost ani trpělivost, kterou ženy očekávají.[35] Mýtus končí, když rodiče sami vstoupí do domu postaveného ze zlata, které našla - do prostoru, kde hraje dominantní roli Gameunjang-agi - a přijmou nezávislost a schopnosti své dcery.[36] Bohyně se tak vzpírá patriarchátu tím, že prokazuje vlastní hodnotu žen nezávislou na mužích.[35]

Folklorista Shin Yeon-woo srovnává roli ženských postav ve filmu Chogong, Igong, a Samgong bon-puri, recitovaný postupně ve Velké Střevo. Jak rituál pokračuje, ženy jsou čím dál aktivnější. Noga-danpung-agassi z Chogong bon-puri je pouze pasivně působili nadpřirozené síly. Wongang-ami z Igong bon-puri je aktivnější v tom, že neúspěšně odolává zlému muži, který si přeje ji znásilnit. Gameunjang-agi dominuje závěrečnému příběhu.[37] Shin navrhuje, aby se tři po sobě jdoucí mýty spojily a poskytly koherentní pohled na život žen. The Chogong bon-puri zavádí nadpřirozené síly, které řídí životy žen; the Igong bon-puri detailně vykresluje lidské zlo, kterým ženy trpí; a finále Samgong bon-puri ukazuje, že tato zla lze překonat potvrzením vlastní hodnoty ženy, jak to dělá Gameunjang-agi.[38]

The Samgong bon-puri vykresluje ženu jako zosobňující majetek domácnosti, ať už jde o její rodiče nebo manžela. To odráží pohled na ženy jako nositele plodnosti.[39][40] To je zmíněno v mýtu, když dívka tvrdí, že její linea nigra je zodpovědná za úspěch rodiny. Vzhled nebo ztmavnutí linea nigra je důležitým příznakem těhotenství a zmínka Gameunjang-agi o tom naznačuje, že její božská schopnost přinést prosperitu a štěstí je přímo spojena s jejím potenciálem ženy generovat a nést nový život.[41]

Pevninová a mezikulturní spojení

Zatímco Samgong bon-puri se vyskytuje pouze na jihu ostrova Jeju, existuje příbuzný lidová pohádka rozšířený v pevninské Koreji, i když bez náboženského významu. V tomto příběhu se rodiče ptají svých tří dcer, kterým by měli poděkovat za život. Starší sestry svým rodičům dávají úvěry, ale nejmladší děkuje sama sobě. Rodiče ji vyloučí a ona se ožení s chudou hořák na dřevěné uhlí. Později zjistí, že kameny uhelných pecí jsou ve skutečnosti nugetami zlata a zbohatnou. K páru se později přidají rodiče dcery, kteří se mezitím stali žebráky.[42] Ale Samgong bon-puri zdůrazňuje svou hrdinku v mnohem větší míře než folktale pro dceru. Zatímco příběh na pevnině začíná výslechem rodičů, příběh Jeju začíná sňatkem rodičů a následným požehnáním jejich nejmladší dcery. Na rozdíl od svého ekvivalentu na pevnině má Gameunjang-agi božskou autoritu a je proaktivní postavou v celém příběhu. Dodatečné zaměření na hrdinku odráží posvátnou funkci příběhu Jeju jako mýtu o aktivně uctívaném božstvu.[43] Je možné, že kontinentální folktale pochází ze starodávného mýtu, který byl blíže k Samgong bon-puri, a který v určitém okamžiku ztratil svůj náboženský význam.[44]

Moderní indická nástěnná malba Buddhy Šákjamuniho chválící ​​dceru Prasenajita

Folklor pevniny a Jeju Samgong bon-puri může sestoupit z a Buddhistická legenda. V tomto příběhu, který Korejci poznali již v pátém století Čínský buddhista kompendium Za Baozang Jing, buddhistický monarcha Prasenajit má krásnou a talentovanou dceru. Zatímco jí král říká, že je důvodem, proč je milována a respektována, princezna trvá na tom, že za její úspěch může její vlastní karma. Král ji nakonec otestuje tím, že si ji vezme za nejchudšího žebráka v hlavním městě. Učiní tak a brzy objeví velké množství zakopaného pokladu. Princezna a žebrák zbohatnou stejně jako sám Prasenajit. Král je ohromen Šákjamuni Buddha a zjistí, že jeho dcera skutečně nashromáždila mnoho dobrého karma v jejích předchozích životech službou Vipasyin a Kasyapa Buddhové.[45]

Velmi podobné mýty vypráví Miao, Zhuang, a Dai národy jižní Číny. I v těchto případech je třetí dcera vyloučena z bohaté rodiny, když řekne svému otci, že děkuje sama za svůj bohatý život a ne svým rodičům. Vezme si chudého muže - v jednom případě hořák na dřevěné uhlí - a zbohatne poté, co naštěstí objevila zlato nebo stříbro. V jednom z mýtů se její otec později změnil na žebráka. Navštěvuje dům své dcery, nevěděl, kdo je jeho vlastníkem, a je hostitelem ní. Po ponížení tím, že ho nakrmila jeho opuštěná dcera, se muž zabije, aby si zachránil tvář, a stane se bohem hromu.[46] Tyto mýty mohou také sdílet společný zdroj s korejskými příběhy.[47]

Korejské dějiny třináctého století Samguk yusa představuje legendu o králi sedmého století Mu starověkého království Baekje, o kterém se říkalo, že původně byl chudý sběrač jamů. Když to uslyšel, dcera krále Jinpyeong sousedního království Silla byl velmi krásný, šel do hlavního města Silla a naučil místní děti písničku, ve které prohlašoval, že princezna je jeho milenka. Když píseň dosáhla soudu, král princeznu vyhnal. Mu ji vystopoval a vzal si ji. Po návratu do Baekje princezna zjistila, že pole příjmu jejího nového manžela je plné zlata, o jehož hodnotě nevěděl.[48] Objev zlata princezny Silla v jamových polích jejího manžela je obdobou jejího objevu Gameunjang-agi,[49] a vyloučení princezny z důvodu sexuální nevhodnosti bylo přirovnáno k vyloučení bohyně kvůli uplatnění nároku na sexuální moc prostřednictvím její linea nigra.[50] Hlavní rozdíl spočívá v tom, že žena je protagonistkou Samgong bon-puri, zatímco muž je hrdinou Samguk yusa legenda.[51] Přesto tento příběh ze třináctého století a moderní Samgong bon-puri mohou pocházet z jednoho zdroje.[52]

Poznámky

  1. ^ Mužský žebrák jménem Gang'iyeongseong'iseobul a ženský žebrák jménem Hong'eunsocheongung'egungjeon'gungnap
  2. ^ Příběh uvádí, že měšťané dávali Eunjang-agi jídlo ve stříbrné misce a Notjang-agi jídlo v bronzové misce, s vysvětlením jejich jmen. Gameunjang-agi je údajně krmeno dřevěným (nam) mísa, ale slovo zjevně nesouvisí se jménem postavy.

Reference

Citace

  1. ^ Jeong J. 2018, str. 40-41.
  2. ^ „善本“ Jeong J. 2018, s. 40–41
  3. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 94-97.
  4. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 97-99.
  5. ^ Lee S. 2004, str. 59.
  6. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 99-103.
  7. ^ Kang J. 2015, str. 173-174.
  8. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 103-107.
  9. ^ Lee S. 2004, str. 60.
  10. ^ „저는 전상 차지 로 인간 의 나왓 사오니 부모님 이 부자 로 살게 된 것도 제가 잇기 때문 이 엿슴 니다“ Lee S. 2004, str. 60
  11. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 7-9.
  12. ^ Jeong J. 2018, str. 36.
  13. ^ Lee S. 2004, str. 138-139.
  14. ^ Lee S. 2004 203-205.
  15. ^ „세상 모든 일 을 하는 데, 직업 을 갖 거나 부자 가 되거나 병 이 들거나 이러한 일들 을 행하는 원리 를 전상 으로 이해 한다.“ Koh E. 2018, str. 77–78
  16. ^ Koh E. 2018, str. 62, 77.
  17. ^ Kang J. 2015, str. 171.
  18. ^ Jeong J. 2018, str. 37.
  19. ^ Jeong J. 2018, str. 78-79.
  20. ^ „사록 이여 사록 이여,“ „청사 록 흑사 록 실명 사록 들 제출 허자“ Jeong J. 2018, str. 76
  21. ^ Koh E. 2018, str. 76-80.
  22. ^ „삼공 은 전상 다리 되옵 네다. 이간 주당 자손 에 모진 전상 내 풀리고 조은 전상 일루 와 주저 살려 옵서.“ Lee S. 2004, str. 216
  23. ^ „마음 여하 에 따라 그들의 삶 의 양상 을 결정 함으로써, 그들의 운명 을 바꾸고 있는 신“ Lee S. 2004, str. 212–213
  24. ^ Kim Y. 2000, str. 13-14.
  25. ^ Kim Y. 2000, str. 18.
  26. ^ Kim Y. 2000, str. 14-16.
  27. ^ Kim Y. 2000, s. 16-19.
  28. ^ Jeong J. 2018, str. 43-46.
  29. ^ Shin T. 2016, str. 239-245, 253-255.
  30. ^ Shin T. 2016, str. 249-252, 254.
  31. ^ Shin Y. 2010, str. 236-239.
  32. ^ Jeong J. 2018, str. 38-39.
  33. ^ Ha K. 2016, str. 70-72.
  34. ^ Kim M. 2007, str. 423-427.
  35. ^ A b Ha K. 2016, str. 76-80.
  36. ^ Kim M. 2007, str. 430-437.
  37. ^ Shin Y. 2010, str. 239-243.
  38. ^ Shin Y. 2010, str. 243-249.
  39. ^ Hyun S. 1993, str. 44-47.
  40. ^ Ha K. 2016, str. 74-54.
  41. ^ Koh E. 2018, str. 65-68.
  42. ^ Hwang I. 1988, str. 116.
  43. ^ Hwang I. 1988, str. 123-126.
  44. ^ Hyun S. 1992, str. 138-139, 146-147.
  45. ^ Hwang I. 1988, str. 117-118.
  46. ^ Hyun S. 1992, str. 22-25, 72-74.
  47. ^ Hyun S. 1992, str. 79.
  48. ^ Jeong U. 1995, str. 343-344.
  49. ^ Jeong U. 1996, str. 31-34.
  50. ^ Jeong U. 1996, str. 29-31.
  51. ^ Jeong U. 1995, str. 345.
  52. ^ Jeong U. 1996, str. 34.

Citované práce

  • 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주 굿 이해 의 길잡이 [Primer k porozumění Jeju Střevo]. Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN  9788928508150. Citováno 11. července 2020.
  • 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1992). „Nae bok-e sanda'-gye seolhwa yeon'gu '내 복 에 산다' 계 설화 연구 [Studie o lidovém příběhu „Žiju díky sobě“] (PhD). Cheju National University.
  • 현용준 (Hyun Yong-jun); Hy (Hyun Seung-hwan) (1996). Jeju-do muga 제주도 무가 [Šamanské hymny ostrova Jeju]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Výzkumný ústav korejských studií, Korea University.